要讓聖靈充滿

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English: Be Filled with the Spirit

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作者: John Piper 對於 成聖和生長
部分 Four Sermons on the Holy Spirit 系列

翻譯: Chao-Wen Lu

以弗所書5:18
不要醉酒,醉酒能使人放蕩亂性,卻要讓聖靈充滿。

使徒保羅在以弗所書5:18中命令我們要聖靈充滿,所以,今天我要嘗試回答兩個問題,讓聖靈充滿是什麼意思?以及,我們要如何才能讓聖靈充滿?我想如果我在一開始就告訴你們有關於我的走向,這樣應該可以幫助你們跟著我。所以,我要從我的結論開始,然後再提出聖經的支持。我認為讓聖靈充滿基本上的的意思是,在神中有極大的喜樂。而且既然聖經教導「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」(尼希米記8:10),它也意味著在這個喜樂中會有一股力量來戰勝令人困擾的罪,與產生做見證的勇氣。但是,基本上,它指的是榮光煥發的喜樂,因為充滿我們的聖靈是在聖父與聖子之間流通的喜樂靈,這是由於祂們在彼此之間存有的喜悅。所以,要讓聖靈充滿的意思是要被捕捉進入流通於三位一體之間的喜樂當中,並且要用與祂們彼此相愛一樣的愛來愛聖父與聖子。接著,在回答第二個問題上,要讓聖靈充滿的方式是,要信靠這位盼望的神是真正的在掌權-若是祂不許可,一隻麻雀也不會掉在地上(馬太福音10:29)-祂為了你,也為了所有信靠祂話語的人掌管這個世界。若是這樣相信,你將會被聖靈與喜樂充滿。

隨著五旬節運動在這個國家與第三世界的傳播,新約中「讓聖靈充滿」與「受聖靈的洗」的說法廣泛地受到討論,所以,今天我覺得有某種責任,不僅僅是要在上下文直接的意思中解釋以弗所書5:18,同時也要在更廣泛的新約教導中確定我所要說的方向。

目錄

「受聖靈的洗」是什麼意思?

「在聖靈裡受洗」或「用聖靈施洗」的說法很顯然是來自施洗約翰,所有的四本福音書都記載著他說:「我是用水給你們施洗,他(就是:耶穌)卻要用聖靈給你們施洗」(馬太福音3:11;馬可福音1:8;路加福音3:16;約翰福音1:33),新約聖經中在別處有提到「受聖靈的洗」這個語句的只有兩位作者,他們是寫使徒行傳的路加與哥林多前書的保羅。路加提到它兩次,每次都是引用約翰的話(使徒行傳1:5與11:16),保羅只提到它一次(哥林多前書12:13),但是我並不認為保羅與路加在使用這個語句時指的是同樣的事情。對保羅而言,它實際上同等於重生或新生(轉向歸主)。對路加而言,它實質上與讓聖靈充滿指的是同樣一件事情,它指的是第一次像這樣豐滿的經驗。

我要嘗試很簡潔地述說我為什麼會這樣認為。首先,我們絕對不能假設在聖經不同地方所出現的同樣語句,在每一個其出現的地方都會有完全相同的意義,好的詮釋會讓一個字或句的表達去根據上下文所需要的意思,在聖經中要緊的並不是一個語句在每一處都有相同的意思,而是這個語句所描述的事實是否與聖經在其他地方所描述的事實相牴觸。所以,保羅與路加並不需要在完全相同的意義下使用「受聖靈的洗」這個語句。

保羅只用過這個語句一次,他在哥林多前書12:12-13中說:

正如身體是一個,卻有許多肢體,而且肢體雖然很多,身體仍是一個;基督也是這樣。我們無論是猶太人,是希臘人,是作奴隸的,是自由的,都在那一位聖靈裡受了洗,成為一個身體,都飲了那一位聖靈。

根據這一段參考經文,保羅將聖靈的洗禮視為一個行為,在這個行為中,聖靈使我們成為基督身體中的肢體。我們曾經一度與神隔絕,和基督分離(以弗所書2:12),然後聖靈漫過了我們,藉著將我們與永生基督相連結而帶給我們生命,也因此讓我們在一個身體中與祂的子民相連結,這是一個一勞永逸的事件,絕不會重複發生,保羅(或路加)從來沒有在任何一個地方對於基督徒受聖靈的洗提出責備。

但是,路加似乎用這個語句來意味著不同的意思,亦即基本上是同等於讓聖靈充滿,這(對保羅與路加而言)並不是一個一勞永逸的事件,而是會持續或重複地發生,這裡的證據是來自使徒行傳,在使徒行傳1:4-5中,路加報導了耶穌,就在祂上升至天父之前,祂告訴祂的門徒停留在耶路撒冷等待天父的應許,那就是「你們聽我講過的,約翰是用水施洗,但再過幾天,你們要受聖靈的洗。」,這裡非常清楚指的是五旬節,但是當五旬節在第二章中出現時,聽聽看路加是怎麼說的:

五旬節到了,他們都聚集在一起。忽然有一陣好像強風吹過的響聲,從天而來,充滿了他們坐在裡面的整間屋子。又有火燄般的舌頭顯現出來,分別落在他們各人身上。他們都被聖靈充滿,就照著聖靈所賜給他們的,用別種的語言說出話來。

耶穌在第一章中應許他們將會受聖靈的,然後路加在第二章中描述了這個應許藉著聖靈的充滿來成就,我們也可以從使徒行傳11:15-17中知道,路加確實是將五旬節所發生的事看作是一次受聖靈的洗禮,他在那裡報導了彼得是如何在哥尼流的家中對外邦人講道:

我一開始講話,聖靈就降在他們身上,正像當初降在我們身上一樣。我就想起主所說的話:「約翰用水施洗,但你們要受聖靈的洗。」神既然把同樣的恩賜給他們,像給我們這些信了主耶穌基督的人一樣,我是誰,我能夠阻止神嗎?

所以這次聖靈對外邦人後來的澆灌(在使徒行傳10:44以後)等同於第一次五旬節的澆灌,而這兩次都被解釋為受聖靈的洗禮。因此,路加把在五旬節所發生的事件看作既是一件受聖靈的洗禮的事件,也是一件讓聖靈充滿的事件。而且既然路加之後又談到使徒們另一次的充滿(使徒行傳4:8、31;13:4),但是他並沒有提到他們又再一次的受聖靈的洗,這對似乎我而言,路加的「受聖靈洗」指的是在與基督建立個人信靠關係之後初次被聖靈充滿的經驗,我並不認為路加像保羅一樣,將「受聖靈的洗禮」與重生畫上等號,那就會意味著所有的使徒,他們在神的幫助之下,已經承認了耶穌就是基督(路加福音9:20;馬太福音16:17),並在祂復活之後看到祂的永生,而且他們的心竅被耶穌打開來明白聖經(路加福音24:45),但是他們在他們與耶穌相處的所有時間直到五旬節的早晨之前,他們事實上卻仍是死在過犯罪惡當中,成為肉體的奴僕。如果我們問路加:「這是你的意思嗎?」我想他會回答說:「不!就好像舊約中的那些偉大聖徒們一樣,他們已經從聖靈而生,但是他們還沒有豐滿地經歷到神藉著祂的靈要透過他們所做的事,不過現在基督已經來了,透過祂的死亡與復活,買贖了神所有的祝福,這是神的目的,祂要呼召所有祂的子民來經驗聖靈的豐滿。」當一個人第一次經歷到這個聖靈的豐滿,這就是路加所說受聖靈洗的意思,這與我認為保羅用這個語句來代表重生(新生或是歸向神的一剎那)是不同的。

與五旬節神學的互動

現在我們正是處於靈恩爭議的中心點,我想要釐清一些事情,並且讓你們知道我的立場,以及為什麼我認為這個立場是合乎聖經的。到目前為止,我們至少明白的是:如果任何人問你:「你曾經受過聖靈的洗嗎?」如果我們一開始就定義清楚我們的所使用的語句,這就可以避免了我們許多的爭論。假設他們給的定義是像這樣:「受聖靈的洗禮指的是在你重生以後,你有的一個與神相交的經驗,在這個經驗中,聖靈用一種方式降臨在你身上,使你的心在方言聲(一種神迷的言詞或未知的語言)中綻放出來。」那麼,我們的答案會是什麼?我們之中也許有些人會說:「是的,我有過這樣的經驗。」其他人也許會說:「不,我從來沒有說過方言。」但是,我們兩人都應該接著說:「不過,你要知道,這個受聖靈洗禮的定義並不是一個聖經的定義。」我們無法在使徒行傳中確實地被說服認為,神對於受聖靈洗禮的意向是永遠會伴隨著說方言,保羅也在哥林多前書12:10中明白地教導,神並沒有賜給每一個人都有說方言的恩賜,受聖靈的洗有可能會,也有可能不會導致方言(舌語),所以,說方言既不是路加,也不是保羅對於受聖靈洗的定義中必需要有的一部分。

不過,我在這裡要強調,我並不反對方言恩賜在我們現今日子中的有效性。但是堅持這是受聖靈洗的一個必要部分卻是錯誤的;堅持這是受聖靈洗的一個可能會有的經驗則是無誤的。當我還是高中生的時候,我收聽迪翰博士(Dr. DeHaan)的廣播,有一天早上,我站在臥室中,聽他嘗試著從新約來討論所謂的恩賜,就像是方言、異能與醫治,他的論點認為神的意旨是這些恩賜在使徒時代就告終止,所以,這些恩賜在今天已經不再有效。我還記得在那些日子裡,我對自己說:「迪翰先生,你的這些論點並無法令人信服,你的論點只能證明,如果今天沒有方言,你可以看見一些有可能的原因,但是你所說的並不能證明神的意旨是要在這個世代終止以前就停止所有的恩賜。」現在經過二十年來聖經的研讀,以及我與其他靈恩信徒交往的友誼,我要更確信的說,讓我們不要拒絕或輕視任何來自神的恩賜,這包含方言在內。

現在回到那位問我們有沒有受過聖靈洗的人,如果他使用的是保羅的定義,他的意思就是:「你曾經藉著聖靈與基督結合,所以你是基督身體的一部分嗎(哥林多前書12:12)?」-那麼所有信徒的答案都應該是:「是的,我的確是受過聖靈的洗。」如果他使用的是路加的定義,他的意思就是:「你曾經一度被聖靈大大充滿,以致於你喜樂滿溢,戰勝令人困擾的罪,並放膽地做見證。」-那麼,這個答案對所有的基督徒而言,應該且可以會是:「是的」,不過很可能並不是所有的基督徒都會這麼回答。使徒保羅曾經告訴我們有一種人叫做基督裡的嬰孩,他還用屬靈人與基督裡的嬰孩來做對比(哥林多前書3:1)。現在,保羅與路加兩人都會同意,這個在基督裡還摇搖晃晃的新嬰孩需要聖靈大大地澆灌到他的生命之中,保羅將這個經驗稱之為讓聖靈「充滿」,路加會同意這一點,但是他會將這一個聖靈初次豐滿的經驗稱之為「聖靈的洗禮」,所以,雖然保羅與路加以不同的方式使用「受聖靈的洗」這個語句,他們基本上對於人的需要與神的作為是持相同的看法。

也許還有另一個靈恩的教導應該在這裡提出來加以說明,我們有時候會在初次的重生經驗之後被鼓勵去尋求「第二次的祝福」或是第二次聖靈的經驗,有兩件事情必須要在這裡提出,第一:聖靈充滿(或洗禮)的祝福有可能就是發生在重生轉向的那一時刻,除了它的保持、成長與重複之外,它並沒有留下任何東西讓我們去追尋。第二:就算如果有人在重生轉向時並沒有經驗到聖靈的豐滿,他所要尋求的事物並不是那「第二次的祝福」,這好像那樣的經驗是我們屬靈追尋的終點,我們所要追尋的(這也適用於所有的基督徒)應該是神將祂的靈完完全全地澆灌到我們身上,使我們能被喜樂充滿,能戰勝罪惡,並且能放膽作見證,而且祂會帶給我們這種豐滿的方式很可能是因人而異,有的可能來自一個神迷與方言的熱烈經驗,有的可能來自有方言卻沒有神迷的熱烈經驗,有的可能來自當你在遭受危機患難,而你將自己完全放棄給神的時候,或許也有可能逐漸地來自於研讀神的話語、禱告、團契、敬拜與服事。無論它怎麼來,我們初次聖靈豐滿的經驗,將只是這一生的奮鬥要保持聖靈持續充滿的開始。

不要轉向酒,要轉向聖靈

這帶領我們到以弗所書5:18,在那裡的希臘文現在式動詞所代表的意義就是:「持續地讓聖靈充滿。」讓我們從上下文更具體地明白這裡的意思(5:15-18),

所以,你們行事為人要謹慎,不要像愚昧人,卻要像聰明人。要把握時機,因為這時代邪惡。因此,不要作糊塗人,要明白甚麼是主的旨意。不要醉酒,醉酒能使人放蕩亂性,卻要讓聖靈充滿。

醉酒的對比是這裡的關鍵,人們為什麼要去喝酒?為了要有快樂的時光,我們都須要快樂,但是這會有一個問題:「這時代邪惡。」注意到16-18節中的邏輯:

因為這時代邪惡。因此,不要作糊塗人,要明白甚麼是主的旨意。不要醉酒 … 卻要讓聖靈充滿。

當這個時代是邪惡的時候,當你在害怕或沮喪或憂鬱或焦慮的時候,你要轉向何處?保羅懇求我們:「不要轉向酒;要轉向聖靈,任何酒精能夠帶給你的價值,神的聖靈能帶給你更多。」

有些人他們無法開始用口哨吹出一首快樂的曲子,或是無法在工作時唱一首歌,因為他們的生活是如此地緊張與焦慮,但是在稍後傍晚的酒館裡,在幾杯酒下肚之後,他們可以互相摟著對方,又唱又笑。我們每一個人都渴望無憂無慮、不受拘束、快樂,但是就像保羅的時候一樣,在我們今天的日子中有增無減的悲劇是,有愈來愈多的人(甚至包含基督徒在內)相信,他們能夠找到這個像孩子一樣自由的唯一方式是,用酒精或其他意念控制的藥來麻醉自己,這一類的行為並不榮耀神,正如保羅所說:有一種更好的方式來面對這邪惡的時代-那就是讓聖靈充滿,以及保持聖靈的充滿,你將會認識到這無與倫比的喜樂,它會向神唱出與創造出美妙的旋律。

讓聖靈充滿的基本意義就是被由神而來的喜樂充滿,並且在歌聲中洋溢出來。路加應該也會同意這一點,因為他在使徒行傳13:52中說道:「門徒滿有喜樂,又被聖靈充滿。」無庸置疑的是,當一個人被聖靈充滿時的印記之一是,他在面對反對時仍能堅強地作見證(使徒行傳4:8、31;7:55;13:9),但是之所以會如此的原因是「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」(尼希米記8:10),當你在神裡面有快樂的時候,你就會是一位對祂的恩典作出堅強且勇敢見證的證人,所以我再重複,無論你在酒精中所找到的平安與喜樂為何,神的靈可以給你更多,甚至舊約中的詩人也有這樣的體認,他在詩篇4:7-8中說:

你(主啊)使我心裡喜樂,勝過人在豐收五穀新酒時的喜樂。我必平平安安躺下睡覺,因為只有你耶和華能使我安然居住。

如何做到那只能為我們所做的

這段詩篇將我們帶到最後,也是最重要的問題,那就是我們如何能遵守這個讓聖靈充滿的命令,我們所面臨的困境與上週的一樣,我們被命令要充滿,但是我們並不是那位執行充滿者,這是聖靈的工作。對於這個新約困境的答案是,神已經命定要進入我們的生命中,並且要透過信心來達到豐滿,聖靈穿越我們憂慮的叢林而到達喜樂的開闊之地的道路就是信心的道路,路加在使徒行傳6:5中提到司提反,說他是「一位滿有信心和聖靈的人」,他也在使徒行傳11:24中說巴拿巴是一位「好人,滿有聖靈和信心」,這兩樣是並行在一起的,如果一個人滿有信心,他就會被聖靈充滿,被喜樂與平安的靈充滿。

在保羅的書信中,要顯示出這一點的最重要文字是在羅馬書15:13,「願那賜盼望的神,因著你們的,把一切喜樂平安充滿你們,使你們靠著聖靈的大能滿有盼望。」注意到這是因著信(或是在於信),我們才會被喜樂與平安充滿,是靠著聖靈,我們才滿有盼望。當我們把這兩個一半的經文放在一起的時候,我們能看到的是,透過我們的信心(我們的相信),聖靈會用祂的盼望充滿我們,同樣地,也用祂的喜樂與平安充滿我們。當然,既然盼望是讓聖靈將我們充滿喜樂的一個如此重要的部分,我們要相信的是,就像保羅所說的一樣,神是盼望的神,我們必須要將我們信心釘住在祂所有的言行上,這樣才能帶給我盼望。

沒有人能保持聖靈永遠充滿-沒有人能隨時完全地喜樂且順服神,並且被賦予服事的能力。但是這仍然應該是我們的方向,我們的目標,我們遠大的渴望,「神啊!我的心渴慕你,好像鹿渴慕溪水。我的心渴想神,就是永活的神」(詩篇42:1-2),為了要滿足這個渴慕,我們必定要進行這個信心之戰,我們必定要對我們的靈魂傳講盼望的教導:

我的心哪!你為甚麼沮喪呢?為甚麼在我裡面不安呢?因為我還要稱讚他,他是我面前的救助、我的神。(詩篇42:5、11;43:5)

我們必定要在我們自己的靈魂面前設置應許的筵席,這個筵席是神給我們做的,並且要將我們的信心餵養到豐滿,然後我們就可以像司提反與巴拿巴一樣地被稱為:「他們是滿有信心聖靈。」