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解經式講道<br>開篇,就從上帝和我們的開始 ──祂對我們所說的話 ──談起。上帝的話語是我們屬靈健康的來源,也是我們教會健康的來源。解經式講道對於教會的領袖特別重要,尤其對於教會的牧者來說,這是他們必須委身要做的。解經式講道是最古老的講道方式之一,目的是要詳細地闡明聖經中的某個章節,非常仔細地解釋這個章節的意思,並且將之應用在會衆身上 (見尼希米記8:8)。當然,還有其他許多種類型的講道方式,例如主題式講道,是收集關於一個主題的所有經文,比如禱告或是奉獻;人物傳記式講道,是選取聖經中的一個人物,通過他的生活,來顯明上帝的恩典,並且為會眾樹立盼望和信心的典範。但解經式講道有所不同,它是對於上帝話語某個部分的解釋和應用。<br>解經式講道認定聖經的權威,但不僅於此,對解經式講道的委身,就是對聽從上帝話語的委身。舊約時代的先知和新約時代的使徒,不僅僅是受命去傳講,他們所傳講的乃是特別的信息。所以今天的基督教傳道人,只有傳講從上帝而來的信息,才具有同樣的權威。因此,解經式講道者的權威始終來自聖經。有時候,人們會把解經式講道,和受人歡迎的解經講道者的風格搞混淆,但這根本不是風格的問題。正<br>如有些人觀察到的,解經式講道最終不是關於我們怎樣說我們要說的,而是關於我們怎樣決定我們要說什麽。解經式講道沒有某種特定的形式,它的標記是符合聖經的內容。<br>有人可能會樂意地接受上帝話語的權威,甚至承認聖經的無謬性。然而,如果這個人不採用解經式的講道法 (無論他是有意或是無意),他所傳講的信息將永遠不會超出他已經知道的東西。一個講道者可能從聖經中選取一段經文,把它作爲一個重要的主題來勸勉會衆,但卻未能真正地傳講這段經文的重點。當這樣的情況發生時,講道者和會衆都只能聽到他們已經知道的聖經資訊。<br>相反地,當我們根據上下文,用解經的方式講解一段經文 ──把經文的重點當作所傳講信息的重點──我們就會聽見上帝對我們說話,而那些話語是起初我們沒有預料到的。從我們最初悔改的呼召,到如今聖靈提醒我們在生活中需要悔改的各個方面,我們的整個救恩歷程是基於聽從上帝的話語,而這是在我們成爲基督徒之前無法想像的。對上帝話語真正的順服,一定要在講道者的事奉中顯明出來。在這裡請不要弄錯:確保對上帝話語的順服,最終應該是會衆的責任 (耶穌在馬太福音第18章,以及保羅在提摩太後書第4章,都把責任放在會衆身上 )。教會絕不應該委任一個對聽從和教導上帝話語沒有委身實踐的人,負責監督會衆的靈性。這樣行的後果必然會阻礙教會的成長,而教會的成長也就僅僅限於這個牧者的水平。在這樣的情況裡,教會只會慢慢地依從牧師的心意,而非上帝的心意。<br>上帝的子民總是通過上帝的道得著建立。從創世記第1章萬物的創造,到創世記第 12章對亞伯拉罕的呼召;從以西結書第37章遍滿枯骨的平原景象,到生命之道的來臨,上帝一直通過祂的道來造就祂的子民。就像保羅對羅馬人寫道: “可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。 ”(羅馬書10:17)又像保羅對哥林多人寫道: “世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人;這就是<br>神的智慧了。 ”(哥林多前書1:21)<br>健全的解經式講道往往是教會增長的源泉。在馬丁路德 (Martin Luther)的經驗中,這樣認真地關注上帝的話語是改革的開始。同樣地,我們也必須委身於一直被上帝的話語所更新的教會。<br>有一次,我一整天在倫敦一個教會教授關於清教徒主義的講座。當我提到清教徒的講道有時會長達兩個小時之久時,有一個人大聲吸了一口冷氣,然後問:“那他們怎麽還有時間敬拜讚美呢?”他的想法是聽上帝的道不算爲敬拜。我回答他說,許多英國的新教徒認爲,用他們自己的語言聽上帝的道,並用實際生活回應他們所聽的道,就是他們敬拜最核心的部分。相對而言,他們是否有時間一起唱歌敬拜,就不那麽重要了。<br>我們的教會必需恢復以上帝的道爲我們敬拜的中心。聽上帝的道和回應上帝的道,可能包括讚美和感謝,認罪和宣告,這些都可以歌唱的形式來表達,但它們並不是必須以歌唱的方式表達。一個教會建立在音樂上,無論是何種形式的音樂,就是建立在流動的砂石上。講道是牧養最基礎的組成部分,請爲你的牧者禱告,為他委身於嚴格地、仔細地、認真地學習聖經禱告,願上帝帶領他明白上帝的道,並將這道在他自己的生命中應用出來,又在教會中應用出來 (見路加福音 24:27;使徒行傳 <br>6:4;以弗所書6:19-20)。如果你是牧者,請爲你自己禱告,也爲其他傳講和教導上帝話語的人禱告。最後請爲我們的教會禱告,願教會委身於聽從以解經方式所傳講的上帝的話語,以至每個教會所行的都越來越像上帝在聖經中所定的。委身於解經式講道是健康教會的一個標誌。  
解經式講道<br>開篇,就從上帝和我們的開始 ──祂對我們所說的話 ──談起。上帝的話語是我們屬靈健康的來源,也是我們教會健康的來源。解經式講道對於教會的領袖特別重要,尤其對於教會的牧者來說,這是他們必須委身要做的。解經式講道是最古老的講道方式之一,目的是要詳細地闡明聖經中的某個章節,非常仔細地解釋這個章節的意思,並且將之應用在會衆身上 (見尼希米記8:8)。當然,還有其他許多種類型的講道方式,例如主題式講道,是收集關於一個主題的所有經文,比如禱告或是奉獻;人物傳記式講道,是選取聖經中的一個人物,通過他的生活,來顯明上帝的恩典,並且為會眾樹立盼望和信心的典範。但解經式講道有所不同,它是對於上帝話語某個部分的解釋和應用。<br>解經式講道認定聖經的權威,但不僅於此,對解經式講道的委身,就是對聽從上帝話語的委身。舊約時代的先知和新約時代的使徒,不僅僅是受命去傳講,他們所傳講的乃是特別的信息。所以今天的基督教傳道人,只有傳講從上帝而來的信息,才具有同樣的權威。因此,解經式講道者的權威始終來自聖經。有時候,人們會把解經式講道,和受人歡迎的解經講道者的風格搞混淆,但這根本不是風格的問題。正<br>如有些人觀察到的,解經式講道最終不是關於我們怎樣說我們要說的,而是關於我們怎樣決定我們要說什麽。解經式講道沒有某種特定的形式,它的標記是符合聖經的內容。<br>有人可能會樂意地接受上帝話語的權威,甚至承認聖經的無謬性。然而,如果這個人不採用解經式的講道法 (無論他是有意或是無意),他所傳講的信息將永遠不會超出他已經知道的東西。一個講道者可能從聖經中選取一段經文,把它作爲一個重要的主題來勸勉會衆,但卻未能真正地傳講這段經文的重點。當這樣的情況發生時,講道者和會衆都只能聽到他們已經知道的聖經資訊。<br>相反地,當我們根據上下文,用解經的方式講解一段經文 ──把經文的重點當作所傳講信息的重點──我們就會聽見上帝對我們說話,而那些話語是起初我們沒有預料到的。從我們最初悔改的呼召,到如今聖靈提醒我們在生活中需要悔改的各個方面,我們的整個救恩歷程是基於聽從上帝的話語,而這是在我們成爲基督徒之前無法想像的。對上帝話語真正的順服,一定要在講道者的事奉中顯明出來。在這裡請不要弄錯:確保對上帝話語的順服,最終應該是會衆的責任 (耶穌在馬太福音第18章,以及保羅在提摩太後書第4章,都把責任放在會衆身上 )。教會絕不應該委任一個對聽從和教導上帝話語沒有委身實踐的人,負責監督會衆的靈性。這樣行的後果必然會阻礙教會的成長,而教會的成長也就僅僅限於這個牧者的水平。在這樣的情況裡,教會只會慢慢地依從牧師的心意,而非上帝的心意。<br>上帝的子民總是通過上帝的道得著建立。從創世記第1章萬物的創造,到創世記第 12章對亞伯拉罕的呼召;從以西結書第37章遍滿枯骨的平原景象,到生命之道的來臨,上帝一直通過祂的道來造就祂的子民。就像保羅對羅馬人寫道: “可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。 ”(羅馬書10:17)又像保羅對哥林多人寫道: “世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人;這就是<br>神的智慧了。 ”(哥林多前書1:21)<br>健全的解經式講道往往是教會增長的源泉。在馬丁路德 (Martin Luther)的經驗中,這樣認真地關注上帝的話語是改革的開始。同樣地,我們也必須委身於一直被上帝的話語所更新的教會。<br>有一次,我一整天在倫敦一個教會教授關於清教徒主義的講座。當我提到清教徒的講道有時會長達兩個小時之久時,有一個人大聲吸了一口冷氣,然後問:“那他們怎麽還有時間敬拜讚美呢?”他的想法是聽上帝的道不算爲敬拜。我回答他說,許多英國的新教徒認爲,用他們自己的語言聽上帝的道,並用實際生活回應他們所聽的道,就是他們敬拜最核心的部分。相對而言,他們是否有時間一起唱歌敬拜,就不那麽重要了。<br>我們的教會必需恢復以上帝的道爲我們敬拜的中心。聽上帝的道和回應上帝的道,可能包括讚美和感謝,認罪和宣告,這些都可以歌唱的形式來表達,但它們並不是必須以歌唱的方式表達。一個教會建立在音樂上,無論是何種形式的音樂,就是建立在流動的砂石上。講道是牧養最基礎的組成部分,請爲你的牧者禱告,為他委身於嚴格地、仔細地、認真地學習聖經禱告,願上帝帶領他明白上帝的道,並將這道在他自己的生命中應用出來,又在教會中應用出來 (見路加福音 24:27;使徒行傳 <br>6:4;以弗所書6:19-20)。如果你是牧者,請爲你自己禱告,也爲其他傳講和教導上帝話語的人禱告。最後請爲我們的教會禱告,願教會委身於聽從以解經方式所傳講的上帝的話語,以至每個教會所行的都越來越像上帝在聖經中所定的。委身於解經式講道是健康教會的一個標誌。  

在2011年5月11日 (三) 15:51的當前修訂版本

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More 作者: Mark Dever
作者索引
More 對於 教會的本質
主題索引
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English: Nine Marks of a Healthy Church/Expositional Preaching

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作者: Mark Dever 對於 教會的本質
章 2 的書 目錄

翻譯: 9Marks

解經式講道

一.解經式講道的定義

二.解經式講道根本不是一種風格

三.降服於上帝的話語,而不是講道者自己的知識

四.上帝一直通過祂的道來建立祂的子民

五.以上帝的道為中心

六.思考問題

1

解經式講道
開篇,就從上帝和我們的開始 ──祂對我們所說的話 ──談起。上帝的話語是我們屬靈健康的來源,也是我們教會健康的來源。解經式講道對於教會的領袖特別重要,尤其對於教會的牧者來說,這是他們必須委身要做的。解經式講道是最古老的講道方式之一,目的是要詳細地闡明聖經中的某個章節,非常仔細地解釋這個章節的意思,並且將之應用在會衆身上 (見尼希米記8:8)。當然,還有其他許多種類型的講道方式,例如主題式講道,是收集關於一個主題的所有經文,比如禱告或是奉獻;人物傳記式講道,是選取聖經中的一個人物,通過他的生活,來顯明上帝的恩典,並且為會眾樹立盼望和信心的典範。但解經式講道有所不同,它是對於上帝話語某個部分的解釋和應用。
解經式講道認定聖經的權威,但不僅於此,對解經式講道的委身,就是對聽從上帝話語的委身。舊約時代的先知和新約時代的使徒,不僅僅是受命去傳講,他們所傳講的乃是特別的信息。所以今天的基督教傳道人,只有傳講從上帝而來的信息,才具有同樣的權威。因此,解經式講道者的權威始終來自聖經。有時候,人們會把解經式講道,和受人歡迎的解經講道者的風格搞混淆,但這根本不是風格的問題。正
如有些人觀察到的,解經式講道最終不是關於我們怎樣說我們要說的,而是關於我們怎樣決定我們要說什麽。解經式講道沒有某種特定的形式,它的標記是符合聖經的內容。
有人可能會樂意地接受上帝話語的權威,甚至承認聖經的無謬性。然而,如果這個人不採用解經式的講道法 (無論他是有意或是無意),他所傳講的信息將永遠不會超出他已經知道的東西。一個講道者可能從聖經中選取一段經文,把它作爲一個重要的主題來勸勉會衆,但卻未能真正地傳講這段經文的重點。當這樣的情況發生時,講道者和會衆都只能聽到他們已經知道的聖經資訊。
相反地,當我們根據上下文,用解經的方式講解一段經文 ──把經文的重點當作所傳講信息的重點──我們就會聽見上帝對我們說話,而那些話語是起初我們沒有預料到的。從我們最初悔改的呼召,到如今聖靈提醒我們在生活中需要悔改的各個方面,我們的整個救恩歷程是基於聽從上帝的話語,而這是在我們成爲基督徒之前無法想像的。對上帝話語真正的順服,一定要在講道者的事奉中顯明出來。在這裡請不要弄錯:確保對上帝話語的順服,最終應該是會衆的責任 (耶穌在馬太福音第18章,以及保羅在提摩太後書第4章,都把責任放在會衆身上 )。教會絕不應該委任一個對聽從和教導上帝話語沒有委身實踐的人,負責監督會衆的靈性。這樣行的後果必然會阻礙教會的成長,而教會的成長也就僅僅限於這個牧者的水平。在這樣的情況裡,教會只會慢慢地依從牧師的心意,而非上帝的心意。
上帝的子民總是通過上帝的道得著建立。從創世記第1章萬物的創造,到創世記第 12章對亞伯拉罕的呼召;從以西結書第37章遍滿枯骨的平原景象,到生命之道的來臨,上帝一直通過祂的道來造就祂的子民。就像保羅對羅馬人寫道: “可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。 ”(羅馬書10:17)又像保羅對哥林多人寫道: “世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人;這就是
神的智慧了。 ”(哥林多前書1:21)
健全的解經式講道往往是教會增長的源泉。在馬丁路德 (Martin Luther)的經驗中,這樣認真地關注上帝的話語是改革的開始。同樣地,我們也必須委身於一直被上帝的話語所更新的教會。
有一次,我一整天在倫敦一個教會教授關於清教徒主義的講座。當我提到清教徒的講道有時會長達兩個小時之久時,有一個人大聲吸了一口冷氣,然後問:“那他們怎麽還有時間敬拜讚美呢?”他的想法是聽上帝的道不算爲敬拜。我回答他說,許多英國的新教徒認爲,用他們自己的語言聽上帝的道,並用實際生活回應他們所聽的道,就是他們敬拜最核心的部分。相對而言,他們是否有時間一起唱歌敬拜,就不那麽重要了。
我們的教會必需恢復以上帝的道爲我們敬拜的中心。聽上帝的道和回應上帝的道,可能包括讚美和感謝,認罪和宣告,這些都可以歌唱的形式來表達,但它們並不是必須以歌唱的方式表達。一個教會建立在音樂上,無論是何種形式的音樂,就是建立在流動的砂石上。講道是牧養最基礎的組成部分,請爲你的牧者禱告,為他委身於嚴格地、仔細地、認真地學習聖經禱告,願上帝帶領他明白上帝的道,並將這道在他自己的生命中應用出來,又在教會中應用出來 (見路加福音 24:27;使徒行傳
6:4;以弗所書6:19-20)。如果你是牧者,請爲你自己禱告,也爲其他傳講和教導上帝話語的人禱告。最後請爲我們的教會禱告,願教會委身於聽從以解經方式所傳講的上帝的話語,以至每個教會所行的都越來越像上帝在聖經中所定的。委身於解經式講道是健康教會的一個標誌。

思考問題
1 8章7-8節。聖經裡說,當利未人在誦讀上帝的律法時,他們爲聽眾做了什麽?第12節記載了那些人聚會後帶著喜樂去吃喝歡慶,根據這段經文,他們爲什麽要歡慶?
2 作者把解經式講道定義爲“對於上帝話語的某個部分的解釋和應用 ”,請用你自己的話來重新闡述這個定義。解經式講道和其他形式的講道,如主題式講道和人物傳記式講道,有什麽區別?
3 20章27節,保羅告訴以弗所人,他已將“上帝全備的旨意”(譯註:


《和合本》譯作“神的旨意 ”,沒把“全備 ”譯出來 )傳給他們。我們認識到,作爲
教會的帶領者,我們的工作也應是爲人們做同樣的事情:當我們勞苦地把上帝
全備的旨意傳給會眾時,解經式講道怎樣叫我們得益?如果我們未能“把經文的重點當作所傳講信息的重點”,將會有什麽危險?
4. 從創世記第1章到新約,上帝一直在通過祂的道來建立祂的子民。請閱讀羅馬書 10章17節和哥林多前書1章21節,上帝用什麼使祂的子民在基督裡有得救的信心?這裡告訴我們,在教會中應該怎樣尊重上帝的話語?如何在講道中特別展示這份尊重呢?