無條件的揀選與神不可戰勝的目的

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在2012年7月16日 (一) 15:41由Luchw (對話 | 貢獻)所做的修訂版本
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English: Unconditional Election and the Invincible Purpose of God

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作者: John Piper 對於 The Doctrines of Grace
部分 Romans: The Greatest Letter Ever Written 系列

翻譯: Chao-Wen Lu

羅馬書9:6-13
當然,這不是說神的話落了空,因為出自以色列的,不都是以色列人;7也不因為他們是亞伯拉罕的後裔,就都成為他的兒女,只有“以撒生的,才可以稱為你的後裔”,8這就是說,肉身生的兒女並不是神的兒女,只有憑著應許生的兒女才算是後裔。9因為所應許的話是這樣:“明年這個時候我要來,撒拉必定生一個兒子。10不但如此,利百加也是這樣:既然從一個人,就是從我們的祖宗以撒懷了孕,11雙生子還沒有生下來,善惡也沒有行出來(為要堅定神揀選人的旨意,12不是由於行為,而是由於那呼召者),神就對她說:「將來大的要服事小的。」13正如經上所記的:「我愛雅各,卻惡以掃。」

我們今天的目的是既有限又巨大。我們會僅僅專注在11-12節:「雙生子還沒有生下來,善惡也沒有行出來(為要堅定神揀選人的旨意,12不是由於行為,而是由於那呼召者),神就對她說:『將來大的要服事小的』」我們的目的就是要單單明瞭保羅所給的理由,這是針對在雅各與以掃出生之前,以及在他們還沒有行出任何善惡之前,神對利百加所說的話:「將來大的要服事小的。」

神為何要這麼做?這個答案有一部分是給在11節中:「… 為要堅定神揀選人的旨意,不是由於行為,而是由於那呼召者。」這是在雅各出生之前即被揀選的原因,「為要堅定神揀選人的旨意,不是由於行為,而是由於那呼召者。」這是我們需要瞭解的。

我勸你們去感受這一句經文的強度。當神告訴我們一些像無條件揀選一般永恆根本的事情時,祂是在提供我們有關於終極現實的本質信息-也就是祂的現實-這比所有其他人類的知識都更根本且更重要。在神之下,沒有事會比了解祂為何會做出如此根本的行為更為重要。而這裡就是這些極其重要的經句之一。神,祢為何會做出無條件揀選這樣偉大的行為?答案是「為要堅定神揀選人的旨意,不是由於行為,而是由於那呼召者。」

我的大綱會是這樣:首先,我們會著眼在「神揀選人的旨意」這句話,並且明瞭這句話的意義。然後,我們會著眼在「不是由於行為」這一句,並且看看這在神的旨意上可以加添什麼。第三,我們將會著眼在「而是由於那呼召者」這句話。

目錄

「神揀選人的旨意」

首先,「神揀選人的旨意」這句話是什麼意思?從字面上看,原文的結構是「根據揀選的旨意」。「根據揀選」是用來定義這個旨意,什麼旨意?「根據揀選的旨意」。在羅馬書11:21中,同樣的文法結構出現在這句「根據本來的樹枝」中,所有的英文版本都將之翻譯成「本來的樹枝」,他們將「根據本來」翻譯成一個形容詞,這是好的英文,翻譯出來的意思也正確。所以,在羅馬書9:11這裡,我們也可以做相同的理解,將「根據揀選的旨意」理解為「揀選的旨意」。

換句話說,神的旨意至少部分是由揀選來定義的。如果沒有揀選的話,神的旨意就不會如此,這個旨意很大部分是包含在揀選當中。但是,這又是什麼?我們要如何表明神根據揀選人的旨意-神揀選人的旨意?

我們來看看在保羅的書信中其他三段用到「旨意」的平行經節,然後再回到11節。

羅馬書8:28

首先看羅馬書8:28「我們知道,為了愛神的人,就是按祂旨意蒙召的人的益處,萬事都一同效力。」保羅要說的是,神呼召人到祂那裡去,但是在這個呼召的後面還有某樣東西,那就是神的旨意,這個旨意引導著神要如何呼召,要呼召誰。我們是「按祂旨意蒙召」,所以,神的旨意與指導祂的救贖之工有關,在這裡指的就是祂的呼召。

提摩太後書1:9

接下來讓我們看提摩太後書1:9,他在這裡又一次將神對祂子民的呼召與祂的旨意計劃相連結:「神救了我們,以聖召呼召我們,不是按照我們的行為,卻是按照祂自己的計劃和恩典;這恩典是在永世之先,在基督耶穌裡賜給了我們的」我們在這裡可以看到四點:

以弗所書1:4-6,11

第三段平行的經文是在以弗所書一章,先是在第11節,然後是4-6節,以弗所書1:11說:「那憑著自己旨意所計劃而行萬事的,按著他預先所安排的,預定我們在基督裡得基業(“得基業”或譯:“成為神的產業”)」,注意兩點:

接下來的經文(12節)非常接近於要定義神的計劃,這是接續於11節,告訴我們這位憑著自己旨意所計劃而行萬事的目的到底為何,這個目的就是要「叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」換句話說,祂所做的萬事都會到達一個終結:就是要使我們能「稱讚祂的榮耀」,祂的目的就是要叫祂的榮耀得著稱讚。

這在4-6節中有更清楚地指出,這個目的的陳述在第6節中達到最高點:「就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;5又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,6使祂榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」在這裡又一次地出現,神的目的就是要帶出對於祂恩典榮耀的讚美。所有的揀選,所有的預定,所有的呼召,所有根據這個旨意計劃的救贖-都是為了對於祂恩典榮耀的讚美。

什麼是神的「目的」?

現在回到羅馬書9:11,神無條件地揀選了雅各,而不是以掃,「為要堅定神揀選人的旨意」,從我們迄今所看到的一切,以及從這一段落中的上下文來看,我會說出這樣的目的: 神的目的是要祂自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚(或是用押頭韻的說法:被看見seen、品味savored與歌唱sung)出無限的榮耀,這個目的支配著神所有的工作,祂揀選、預定、呼召、救贖、稱義、成聖、直到最後賜與榮耀-都是為了同一個目的:祂自由與主權的恩典能夠被看見、享用、與歌唱出無限的榮耀。

神的目的是要祂自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀,而且這個目的是「根據揀選」-這是一個揀選的過程-因為如果神不能夠無條件地揀選,那麼祂就不是自由的,祂就沒有主權,祂就不會有榮耀。

「不是由於行為」

為要表明最後一點,保羅在11節的最後做了一個否定與肯定的陳述,「… 為要堅定神揀選人的旨意,不是由於行為,而是由於那呼召者」。

讓我們先看否定的部分,神揀選了雅各而非以掃的原因,「不是由於行為」。這裡給11節的前半部添加了重要性,保羅在11節前半部說:「雙生子還沒有生下來,善惡也沒有行出來」,這些話語強調了神是在雅各出生之前,在好德行與壞德行之前,就揀選了雅各。現在保羅更進一步地說這個選擇並不是「由於行為」,這裡的重點並不是在於時間,而是在於其根本。神並不是因為雅各以前的行為而揀選雅各,也不是因為雅各以後的行為而揀選雅各。

換句話說,保羅在這裡已經排除了預見雅各將會有的好行為,與預見以掃將會做的惡事。他要說的是:我的揀選無論如何都不是基於行為:既不是已經發生的行為,也不是還沒發生卻預知會發生的行為,更不是還沒發生也無法預知的行為。我的揀選是完全的自由,這是我的榮耀,所以,我的目的與這樣的揀選相符合,因為我的目的就是要我自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀

最後,我們來看11節最後的肯定,保羅為何說:「… 為要堅定神揀選人的旨意,不是由於行為,而是由於那呼召者」?這句話很突出,保羅通常是用信心來與行為做對比,他在9:32中說:「因為他們不憑信心,只靠行為。」他在3:28節中說:「人稱義是由於信,並不是靠行。」他在加拉太書2:16中說:「人稱義不是因行律法,乃是因信。」當我們聽到保羅說:「不是靠行為」時,我們會很自然地期望他也會說:「而是要靠信心」。

「而是由於那呼召者」

但保羅在這裡並不是這樣說的,他說:「不是由於行為,而是由於那呼召者」,為什麼?因為信心是稱義的條件,卻不是揀選的條件。揀選是無條件的,稱義卻是有條件的。我們在被稱義之前必需要先相信耶穌基督,但是,在我們在相信耶穌基督之前,我們要先被揀選與蒙召。神並不因為我們會相信所以才揀選我們,祂先揀選我們才使得我們會相信。

請仔細地注意保羅在這裡是怎麼說的:「為要堅定神揀選人的旨意 … 是由於那呼召者」,請注意他並沒有這樣說:為要堅定神揀選人的旨意,是由於祂的呼召。反而他說的是:是由於那呼召者。神會在某一天呼召祂的選民,但是祂的揀選並不是基於那個呼召,而是基於祂自己,以及祂自由與主權的呼召意旨。

所以,將這段經文重新述說一次:「為要堅定神揀選人的旨意,不是由於任何預見的行為,也不是由於任何預見的信心,卻是單單由於祂-由於神」,神揀選的最終理由是在於神。另外一種說法就是:神之所以為神,祂必須是自由且有主權,這是祂的榮耀,這才是真正的神。

在我們生命中的應用

這裡還有很多可以看的,有非常多可以看的地方。但是現在這個在我們生命中的應用已經很清楚了,如果神的目的-從祂之所以為神的最終本質中湧流出來-是在祂自由與主權的恩典中,祂能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀,那麼我們存在的目的是非常的明顯,我們的存在就是要知曉、享受、頌揚與呈現出神自由與主權恩典的榮耀,我們的存在就是要看見、要品味、要歌唱出神恩典的榮耀-並傳揚出這樣的熱情。

並且就在我們這樣的生命意義之下有一個巨大的確據:這個目的會堅立。所有因著信在基督裡的人都會站立其中。因此,當你還活著的時候,為了這個偉大的目的用盡自己。所有在基督裡的選民都會戰勝,神的目的堅立,永不失敗。