盼望的果實：勇敢

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哥林多後書3:12

今天，我們要來看看盼望的第三個果實，那就是勇敢。我們在兩週前看過的第一個盼望的果實是 喜樂（羅馬書12:12），第二個是 愛（歌羅西書1:4-5），下一週是第四個也是最後一個盼望的果實是 忍耐。

目錄 1 瞭解哥林多後書3:12 2 1. 舊約背景 3 2. 哥林多後書3:12概述 3.1 律法寫在信徒的心裡 3.2 儀文與聖靈 3.3 新約與舊約 4 3. 盼望與勇敢的意義 4.1 保羅的盼望 4.2 保羅的勇敢 5 4. 盼望與勇敢的關係

瞭解哥林多後書3:12

今天早上的信息經文是哥林多後書3:12：「所以，我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。」你們可以立即看出來為什麼我會認為勇敢是盼望的果實。保羅說就是因為他的盼望，使得他非常勇敢，在基督徒的生命中，基督徒的盼望是勇敢的原因。

如果你無法放膽做見證，如果你沒有勇氣也不敢冒險去追求公義的事業，如果你不能公開與直接地發表你的言論，那麼你的盼望是有缺陷的，也許你把希望放在那些使你的未來會快樂的錯誤事情上，也許你從來沒有真正認真地思想過你盼望的力量與你在基督裡勇敢服事之間的關係，但是保羅說這之間有一個密切的關係：「我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。」

這節經文（12節）出現在令人費解的一章中間，這使得許多讀者讀起來一頭霧水，但是我們要問；「究竟保羅在12節中所談到的盼望是什麼？」還有：「究竟他所談到的放膽是什麼？」要回答這兩個問題，我們至少須要搞清楚圍繞在這一章中的一些混亂的迷霧。

所以我建議要做的是，第一，看一看舊約的背景，然後，第二、我們將會很快地走過這一章的前12節，我們不會解釋每一個細節，也不會花時間討論這一章的最後一段（13-18節）；但是我們會嘗試去瞭解到一個程度，來確定當保羅說：「我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。」時，他心中想的是什麼，所以，第三件要做的事情是盡我們的能力來弄清楚當保羅提到有關盼望與勇敢時，他心中想的是什麼，接著最後，我們可以思考這兩者之間的關係，並看一些聖經的例證，神可能會用這些例證來挑動我們在祂的服事中有更強的盼望與更大的勇氣。

1. 舊約背景

在我們明瞭這一章之前，我們必須回到舊約去得到一些擺在我們面前的應許，那是在耶利米書31:31-33與以西結書36:26-27。

“看哪！日子快到（這是耶和華的宣告），我要與以色列家和猶大家訂立新的約。這新約不像從前我拉他們祖先的手，領他們出埃及地的日子，與他們所立的約；我雖然是他們的丈夫，他們卻違背了我的約。”這是耶和華的宣告。“但那些日子以後，我要與以色列家所立的約是這樣（這是耶和華的宣告）：我要把我的律法放在他們裡面，寫在他們的心裡。我要作他們的神，他們要作我的子民。（耶利米書31:31-33） 我必把新心賜給你們，把新靈放在你們裡面；我必從你們的肉體中除去石心，把肉心賜給你們。我必把我的靈放在你們裡面，使你們遵行我的律例，謹守遵行我的典章。（以西結書36:26-27）

換句話說，舊約的應許是神有一天會與祂的子民立一個新的約，這個約會比祂在西乃山頒布律法時所立的舊約更好，但是它會更好的原因不是因為有新的誡命，而是因為同樣舊的誡命現在會寫在心裡，而不再只是寫在石版上。

用另外一個方式說，這個舊的約並沒有伴隨著神的靈的澆灌來改變這許許多多以色列人的心，絕大多數的以色列人有的是石心，他們並不能持守舊約的誡命，但是在新的約裡面，神會將祂的靈放在祂的子民中，使得他們能夠行在祂的誡命中。換句話說，神會將祂的誡命寫在他們的心裡。在舊約中，神將祂的誡命寫在石版上，在新約中，神將它們寫在人類的心裡，所以舊約是寫出來的律法，或者可以說是「儀文」（正如保羅所說），但是新約是在聖靈的能力中寫出。

這樣的結果是舊約，也就是摩西律法，帶給大多數以色列人的是定罪與死亡，因為它遇見的是背逆的心，當神的命令遇見背逆且不知悔改的心時，帶來的宣判就是毀滅。但是新約帶來的結果是稱義得生命，因為它所遇見的是信心的順服。耶利米和以西結期待著這一天的來臨，這一天是當聖靈除去石心並賜下肉心的一天。

現在我們可以開始明白保羅在哥林多後書3章中對他的工作的描述，因為他將他自己看成是這個新約的僕役或是僕人，神現在正在成就耶利米和以西結的應許，祂正在透過保羅口中所傳講的福音來實踐，保羅看見聖靈在他自己的服事中工作，這也成為他使徒真實性的印記。這正是他在第3章開始所談論的。

2. 哥林多後書3:12概述

其次、讓我們回到哥林多後書第3章，從比較廣闊的上下文來看，並且一起走過前面十二節。

律法寫在信徒的心裡

首先，1-3節

難道我們又在自我推薦嗎？難道我們像有些人，要拿薦信給你們，或向你們拿薦信嗎？你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，是眾人所認識所誦讀的，顯明你們自己是基督的書信，是藉著我們寫成的，不是用墨，而是用永活神的靈寫的；不是寫在石版上，而是寫在心版上。

你們可以從他的語言中看出來，他看到新約應許的成就正在他自己的事工中發生，在保羅的事工中，神將律法寫在信徒的心裡，所以他們就成為保羅活生生的推薦信。

儀文與聖靈

現在來看4-6節

我們在神面前，藉著基督才有這樣的信心。我們不敢以為自己有資格作甚麼，我們所能夠作的是出於神。他使我們有資格作新約的僕役，這新約不是從儀文來的，而是從聖靈來的；因為儀文會使人死，而聖靈卻使人活。

保羅在這裡解釋了為何他有這麼驚人的信心，相信他是神在新約應許的偉大成就中所真正使用的器具，他的信心不是根基於任何來自他自己的事物，相反的是，他說這一切都是出於神，並且證據是他不像文士與法利賽人一般僅僅將寫出來的律法或傳統傳遞出來，他反而是在事工中傳揚基督與聖靈的能力，這產生的結果是新的生命，這個新生命就是保羅有權柄成為新約僕役的認證。

所以1-6節將那使人死的字句（或是儀文）與賜生命的聖靈作為對比來結尾，當這個世界的問題是人類會死在過犯與罪惡當中，解決之道並不是舊約的配方，而是新約賜生命的能力。一旦有了生命，順服就會發生。律法是可以寫在心上，但是只有當靈是死的時候，律法只能定罪與摧毀。

新約與舊約

這個對比在7-11節中被提到：

7) 如果那以文字刻在石上使人死的律法的工作，尚且帶有榮光，以致以色列人因著摩西臉上短暫的榮光，不能注視他的臉，

這裡指的是舊約，是在西乃山上頒布的律法，這是一個輝煌的事件，但是它並不能創造出屬靈的生命，律法意味著死亡，在那裡聖靈並沒有喚醒心靈。

8) 那出於聖靈的工作不是更有榮光嗎？

請注意，律法工作的相反是聖靈的工作，因為聖靈賜生命－正如同第6節所說。保羅相信這個聖靈的工作，或是聖靈的時間，已經開始了，這是一件神的榮耀工作，而且將來有一天會經由所有以色列人的重生、聚集足夠的外邦人（羅馬書11:26-27）、以及神國度的建立而完成，因為新約的圓滿成就而來臨的榮耀，會比因著舊約的準備而來的榮耀為更多。

9) 如果那定人有罪的工作尚且有榮光，那使人稱義的工作就更有榮光了！10) 那從前有榮光的，現在因那超越的榮光，就算不得有榮光；11) 如果那短暫的有榮光，那長存的就更有榮光了。

首先注意到，這個新約被稱為是稱義的工作，而舊約並沒有被稱為是不義的工作（第9節），律法並非不義；它是聖潔、公義、良善的－羅馬書7:12，這裡的對比是在於稱義的工作與定人有罪的工作兩者之間，這個對比的要點是，當聖靈降臨並改變人們內心的時候，他們會相信並且接受神的義當成是個禮物。但是在聖靈改變一個人的內心之前，只有叛逆，並且這個的結果是，律法帶來定罪。

另外一個要注意的對比是，這個新的工作是長存的（第11節），所以會比舊的工作更有榮光，這個舊的榮光與新的比起來是幾乎沒有，也是會消失的。

現在來到我們第12節的經文：

所以，我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。

3. 盼望與勇敢的意義

現在我們應該可以看到在保羅心中所想的盼望是什麼？這是對新約應許的盼望，這是對神的靈的信心，相信神權能的靈正在他的事工中工作，將石心改變為肉心，並賜給所有神的子民生命（第6節）、公義（第9節）、與長存（第11節）。神正在工作！不只是在石版上告訴他們應該做什麼，而是在他們裡面做工！

保羅的盼望

保羅的盼望就是神現在已經開始履行祂以前的應許，亦即取出石心，將祂的律法寫在柔軟的肉心上（耶利米書31:33），並且將祂的靈放在他們中間，使得他們遵行祂的律例（以西結書36:27），成就的時代已經開始！因為神的靈掌權，神的目標是一定會勝利成功的，祂將會在祂喜悅之處創造新心，祂將會引發祂所需要的順服，祂將會永遠保守祂所召的所有人，祂的工作所顯出的榮耀將會超過在舊約中所知道的一切事物。

所以，我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。

這個盼望是來自一個勝利成功的福音－這個好消息是天父上帝揀選了祂的子民，聖子為了他們的罪而死，聖靈會帶給他們信心，並將神的律寫在他們的心上！福音會完成這一切它被派遣來所要做的事，它不會無功而返，因為神的話從不落空。保羅有完全的信心相信，神的靈會為了祂的榮耀，因為祂自己的原因，將祂所揀選的所有人戰勝、稱義與保全。他為了傳教所付出的勞力決不會失敗，靠著聖靈的全能力量，以及透過福音的傳講，凡指定得永生的都會相信（使徒行傳13:48），而且神所有的子民，就是從各族、各方、各民、各國中買來的人，都將會被聚集至羔羊處，也將在他們天父的國度裡像太陽一樣地照耀。 保羅既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。

保羅的勇敢

如果那就是保羅的盼望，我們現在要問：「什麼是他的勇敢？」保羅在這裡所使用的文字有三個含義，有三個方面的勇敢。你也許可以自己藉著試問何為勇敢的相反來得到這個答案。

1. 首先，勇敢的相反是畏懼或是膽怯，所以勇敢的一個方面是無畏的勇氣。

   例證：帖撒羅尼迦前書2:2，「我們從前在腓立比雖然受了苦，又被凌辱，可是靠著我們的神，在強烈的反對之下，仍然放膽﹝同樣的希臘文！﹞向你們述說神的福音，這是你們知道的。」勇敢克服了遭受迫害的恐懼。

2. 第二，勇敢的相反也是羞愧，所以勇敢的另一個方面是無愧的勇氣。

   例證：腓立比書1:20，「我所熱切期待和盼望的，就是在凡事上我都不會羞愧，只要滿有膽量﹝同樣的字！﹞，不論生死，總要讓基督在我身上照常被尊為大。」勇敢克服了對福音感到羞愧的誘惑。

3. 勇敢的第三個方面（不是從英文看，但是絕對要從parresia這個特殊的希臘字上看）來自於你們可以在新約中所看的勇敢，這個勇敢的相反經常是保護性的談話、瑣碎的詞語、不直接、模糊、不清楚的溝通。所以，勇敢的第三個方面是直接、開放、坦白、明確、率直與清楚地談及有關神的事物，當一個勇敢的人說話的時候，人們知道他的意思；他把牌攤在桌上；他不會尋求藉著模糊不清、或是微妙之處、或是委婉話語、或是概括的表述來保護自己。

   例證：在約翰福音10:24中，猶太人對耶穌說：「如果你是基督，就公開地告訴我們吧！」這裡的「公開」這個字與其他地方出現的勇敢是同一個希臘字，所以勇敢克服了在模糊中隱藏真理的誘惑，這是坦白、清楚與明確的，而不是政治性、狡猾與油滑。

所以當保羅在哥林多後書3:12這裡說，他對於神應許的實現的這個重大盼望使得他非常勇敢，我認為他心裡想的可能是這個第三方面有關於坦白與公開的言論（因為可以對比於摩西蒙著帕子的事工：在13節以後）。但是，既然這三個方面的意義是這麼緊密地連結在一起，我想我們可以很公平地說，保羅的意思是：因為我們有這麼一個偉大的盼望，我們就不會對於人能對我們所做的事感到害怕，我們也不會為福音感到羞恥，我們也不願意將神的話語披上討人喜悅、一般化或是委婉話語的外衣，以致模糊了真理那清晰明顯的輪廓，「所以，我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。」

4. 盼望與勇敢的關係

這一節經文的要點是一個偉大的盼望會產生強大的勇氣，「我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。」將保羅的懼怕、羞愧與模糊的言論拿走的是完全的信心，相信神的新約已經開始，他會是其中的一部分，而且當這個約在極大的榮耀中達到顛峰時，他仍然將會是其中的一部分，他也在神的靈的主權能力中有完全的信心，相信祂能賜生命給死人、能柔軟剛硬的心、以及能稱不敬虔的人為義，祂深知這救贖的工作是永恆的，會比神在舊約下所做的所有工作都更榮耀。

如果我們不分享保羅的勇敢，可能就是因為我們的無知，無知於新約應許會在我們的日子實現的偉大與確定性－這是聖靈的工作，或者也可能是因為我們知道這些事情，但是不願意將我們的盼望放在上面，因為它們太微不足道了。

驕傲的問題是緊緊相連於盼望與勇敢，當我們問這最後兩個問題的時候，驕傲就會顯出來。

1. 也許有人會問，不是有一些很勇敢的人，但是他們卻沒有盼望嗎？不是有一些登山者，他們在陡峭的岩壁上冒著生命的危險，這不是因為他們確信一定會登頂，而是因為沒有確信，但是他們卻要完成它？這不是比如果有人在峰頂緊緊抓住繩子時的所表現出的勇敢更值得欽佩嗎？
2. 第二的問題是，你如何能保持勇敢，卻不傲慢或自誇？

對於這兩個問題，事實上只有一個答案。第一個問題的答案是，是的，當沒有任何一個強壯的人在峭壁頂上保持你的安全時，所需要的冒險勇氣確實更值得欽佩－如果你的目標是朝向欽佩你自己的話。但是，如果你攀登的目標是朝向要喜悅與顯示峰頂那位強人的力量與技巧的話，你將會更準確地移動你愛與公義的腳步，因為你知道它們會彰顯他的信實與力量，而不是你的英雄氣概。

這也是第二個問題的答案：你如何能保持勇敢，卻不傲慢或自誇？答案是：只有跳過那個鴻溝，你的父親答應無論如何都會在那一邊接住你。

既然我們有如此的一個盼望－也僅僅因為我們有這樣的盼望－我們能，也必需大大地放膽行事－在義中無所畏懼、不以福音為恥、在我們的話語中坦白無誤。願神隨著祂的新約應許在我們當中執行它。