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教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上

Pcain — Wed, 14 Oct 2015 20:11:32 GMT

Pcain:

{{Info|Raising Children Who Hope in the Triumph of God}}<blockquote>'''以弗所書6:4''' </blockquote>
讓我們思想一下在以弗所書6:4 中所提到的「主」這個字：「你們作父親的，不要激怒兒女，卻要照著主的教訓和勸戒，養育他們。」

==== 承認耶穌是主 ====

保羅所使用的「主」字是一個非常崇高的頭銜，在腓立比書2:9-11中他說道：「因此神把祂升為至高，並且賜給祂超過萬名之上的名。使天上、地上和地底下的一切，因著耶穌的名，都要屈膝，並且口裡承認耶穌基督為主，使榮耀歸給父神。」

說出耶穌是「主」所代表的意義是：
<blockquote>
*祂是宇宙正當的君王
*祂是全世界的統治者
*祂是天上軍隊與地上基督精兵的元帥
*祂會一直執政到祂將祂所有的仇敵都放在祂的腳下
*祂會戰勝罪惡與死亡與痛苦與撒旦與地獄，並且
*有一天祂將會在地上建立祂公義與喜樂的國，並且執政至永永遠遠，將榮耀歸於祂的父。
</blockquote>
承認耶穌是主的意義是你相信祂將會戰勝所有事物，祂並不是一位小鎮的神，祂比雷根、戈巴契夫、柴契爾、霍梅尼、格達費與世界上所有其他的領袖聯合起來都還要強大，祂會在勝利中來臨。當祂回來的時候，祂會就像麥可傑克遜在明尼亞波里斯城市中心一樣的可見與真實，只是祂的觀眾群會更龐大，祂的樂團會更宏亮，祂的雷射光會就像閃電一樣從地平線的一邊到另一邊，當祂的音樂會結束時，世界上所有的邪惡與不信都會消失，那些跟隨祂的人會永永遠遠快樂地生活、玩樂、工作，就像孩童一般。

所以我的結論是，無論什麼是照著主 – 一切事物的王、元帥、統治者– 的教訓和勸戒，養育我們的兒女，它的意義是：
<blockquote>
*養育他們使其將希望寄託在神的得勝上
*養育他們使其在主基督得勝的動機下尋找他們的位置
*養育他們使其看萬事都與神的得勝相關
*養育他們使其知道罪的道路是一條死胡同，無論有多少精采或有名的人都正在其中，因為唯有為了公義才能在最後得勝。基督已經在星期五受難日與復活節早上揮出了決定性的一擊。
</blockquote>
==== 家庭在神為了這世界所做的重大計劃中 ====

我承認當我在本週中想到神在這個世界的偉大設計中家庭的定義與功用時，我就會非常興奮。我會很興奮，
<blockquote>
*當我想到家庭是使孩子將希望寄託在神得勝的溫床時
*或是當我想到家庭是一個訓練學校，用以教導有關於這個世界真正走向的真偽時
*或是當我想到家庭是一個新兵訓練營，為了世界最偉大的戰爭塑造基督新兵時
*或是當我想到家庭是一個提供護庇的堡壘、或是一個提供醫治的醫院、或是一處提供補給的供應站、或是一處提供休息娛樂的靜修中心時
*並且當我想到家庭是宣教熱力飛彈的發射台，而這飛彈是瞄向世界福音未達之民時，我會更興奮。
</blockquote>
==== 為我們的兒女灌輸神得勝的異象 ====

保羅說：「不要激怒兒女」。他的意思為何？他的意思並不是不要推翻他們的意圖，他的意思也不代表不要拒絕他們的慾望，他的意思是如果沒有好的理由，不要推翻他們的意圖，如果不能使之成為神在這個世上偉大異象目標的一部分的話，不要拒絕他們的慾望。向你的孩子顯示一些偉大的生活目標，所以當你推翻他們的意圖與拒絕他們的慾望時，那是因為你要為了神的某些偉大目標塑造他們。

怒氣來自認為父母的規定是既繁瑣又無用 – 完全與一些真正偉大或重要的事情無關。但是孩子們若是看到家中的規定以及這些規定被持續地執行是與生命中某些偉大的異象相連結，或是與某些生活的原因相關聯，那麼他們就不會對父母懷有恨意。他們會就像新兵一樣，也許三不五時會對嚴格的訓練產生抱怨，但是隨時願意與隊長同死，因為他持續奮鬥的目標是如此的巨大。父母若是不將管教看成是「他們的兒女會為神成為什麼」這某個偉大異象的一部分的話，那麼他們最終會利用管教來加增他們自己個人的舒適。兒女們會看到並且最後會化為怒氣。

所以我認為今天我們所討論的內容，無論是在靈裡面，或者是在字面上都可以這麼說，父母所面臨的重大挑戰是在給他們的兒女一個神在世上得勝的異象，以及為了站在真理、公義、喜樂與勝利的一邊爭戰給他們灌注一個震撼的希望。

==== 灌輸此異象的十項基本法則 ====

我們接下來應該怎麼做？好吧，有時候提醒一下我們自己一些我們很容易忘記但是又很明顯的事情總是有用的，這正是我要做的，我希望這能夠挑起我們所有人成為真正徹底的基督徒。

'''1. 使生命中的一切都被神所充滿'''

父母們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上的第一件必需要做的事就是使得生命中的一切都被神所充滿。

我記得當我還是一個小男孩時在我床上的毛毯，其中有一床是綠色與另一床是黃色，它們除了顏色之外是一模一樣，這是好的一件事，因為對我而言，重要的不是顏色，而是那柔軟、平滑、像絲一樣的邊緣，我通常都會鑽進去，將被子拉到我脖子的四周，然後在毛毯上找到那約有兩吋寬的絲邊，用我的手指抓住才入睡，那個柔軟、平滑與冰冷感讓我有安全與快樂的感覺。

我現在會將那毛毯想像成一幅許多教會的人對待神的圖畫，神是他們生命中的那個柔軟、平滑、舒適的絲邊，祂並沒有完全被編織到生命中，祂以一種外在的形式在星期天出現，祂在危機與困難的時刻出現，但是祂不是無處不在，生命沒有被神所充滿。

神在一個家庭看多少電視與看什麼樣的電視中沒有造成區別，神在家中所撥放的音樂是否可以陶冶還是拖累靈命的事上沒有造成區別，神在一個家庭主日要做什麼來保持聖潔的事上並沒有造成區別，神在飲食、運動與睡眠的教訓上沒有造成區別，神在他們所買的是什麼樣的車子、房子、服裝、或家俱上沒有造成區別。祂似乎在大多數的時間中都不相關。

而孩子們當然知道這一點，他們從這裡可以得到一個明顯的結論 – 神在我的生命中沒有什麼很重要的地方，而基督的理由實在是沒有什麼偉大與用盡之處，神沒有使你興奮到要將你的一生建造在祂的四周，祂是星期天要忍受的一種必要之惡，卻在星期一到星期五是一種可有可無的拖累，你可以很容易地從來自這些家庭的孩童身上發現到這一點。

所以我們必要做的第一件事就是要成為徹底的基督徒 – 或者我應該簡單地說，真正的基督徒。我們應該在我們每天的生活中充滿神，祂應該成為我們所有行為的來源與目標。「所以，你們或吃喝，或作甚麼，一切都要為神的榮耀而行」（哥林多前書10:31），兒女們會看見，並且因著神的恩典，他們將會相信神的得勝是世界上最偉大的一件事。

'''2. 禱告'''

得勝只能由恩典而來，也只能在禱告中蒙應允。禱告是最先也是最基礎的方式來使我們與神聯合一起來戰勝罪、邪惡與不信。所以我們身為父母必要做的第二件事就是為我們的兒女禱告並教導他們禱告。

我們須要在隱密中，在那裡除了神沒有任何人知道我們說什麼，將我們的心傾倒出來，為我們的兒女懇求救恩、聖潔與堅持，我們的父在隱密處看見了將會給我們獎賞。

我們也須要在我們的兒女面前禱告，所以他們能夠聽到我們的渴望，讀到我們的內心，並且他們也自己學習禱告。

有多少偉大的人為了他們父親與母親禱告的力量做見證，史特朗（Augustus Strong）是十九世紀末葉一所浸信會神學院的校長，他所寫的系統神學一書現今仍然在付印中，他在他的自傳中寫道：
<blockquote>我早年還記得的一件事就是[我母親]在每個星期六下午當一天的事情結束之後，她會帶我進入一個光線灰暗的小房間，與我一同跪在一個櫃子旁教導我如何禱告，我記得她建議我禱告的想法，當我沒有話可說的時候，她會在我的嘴中放入每一個禱告的字。我永遠不會忘記有一天，當我成功地說出一些來自我自己的貧乏詞語時，我對掉落到我臉上的水珠感到吃驚，那是我母親的眼淚。我母親教導我如何禱告所帶給我的是有關聖靈對禱告的影響從來都沒有的最佳寫照，當我們不知道應該要禱告什麼時，聖靈用比一位母親更多的技能與同情來幫助我們的軟弱，當基督在寶座前為我們代禱的時候，聖靈也在我們裡面為我們代禱。（80頁） </blockquote>
'''3. 顯示聖經的重要性'''

我們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上的第三件必需要做的事就是使聖經成為他們生命中最重要的書。

威廉奎爾（William Quayle）是六十年前一位偉大的循禮會老佈道家，他回顧他父母的家時說道︰「我寧願成為一對男女的兒子，他們在貧窮之中除了聖經之外沒有什麼可以留給他們所愛的兒女，而不願成為歷史上所有尊貴的後代。」（William Alfred Quayle, M. S. Rice著，1982，31頁）

我昨天剛好讀了一篇短文，作者威廉富蘭克納（William Frankena）在密西根大學安娜堡分校教導哲學，他說當他還是個小男孩的時候，他的父親在每餐飯後都至少讀一章聖經經文，他們在十六年間每年都讀完一遍聖經。

我們大多數都很害怕來自我們兒女的一些微小抵抗，所以根據我們祖先的標準而言，我們設立了非常小的目標，經過好幾年系統式地讀經之後，我們今年開始在早餐桌前努力背誦經文，今年到目前為止我們已經背誦了29節經文。

我們需要幫助我們的兒女感覺尤金奈達（Eugene Nida）在這個月剛寫下的一段話，這段話是他一生為全世界聖經翻譯擔任聖經顧問的總結摘要，他說：
<blockquote>[這個工作]另外一個重要的特權就是可以瞭解到，聖經的信息絕對是現代最重要與最有意義的信息，［我們的兒女能夠在我們對聖經的使用上看到這一個確信嗎？］看到清楚且明白的經文翻譯是如何地在一個心理發狂的嬉皮身上、或是在一位自我滿足與自喜的知識份子身上、或是在安地斯山中一個沮喪且受到壓迫的印地安社區中產生轉化效用，使我明瞭到這個好消息是沒有其他真正替代品的。（”My Pilgrimage in Mission,” IBMR, Ap 1988, 62頁） </blockquote>
我們必需要告訴我們的兒女這是我們生命中最重要的一本書，它包含了生命中許多最重大問題的答案，它也是神得勝的戰鬥計畫。

如果我們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上，並且他們能將他們的生命投注在基督的偉大緣由上，有關身為父母的我們所要做的事還有很多可以說。

'''4. 成為信心的活榜樣'''

如果我們有時間，我們會用非常實際的方法來討論為了我們的兒女成為信心與希望活榜樣的需要，然後我會告訴你一些故事，這故事是有關我父親如何完全依賴教會的講道邀請來支撐我們的生活，當他的時間表出現大的空檔時，他是如何述說神會供應一切信靠祂的人，他真的是這樣相信，身為兒子的我從來都沒有懷疑過神的話或者是我父親對於神總是會得勝的信心。

'''5. 要快樂'''

我們會談到快樂的需要，以免我們的兒女得到一個印象，認為神的得勝就是愁苦的得勝。

'''6. 紀律'''

我們會談到堅定、沒有無意義體罰管教的需要，並且回顧什麼是使得賈艾梅（Amy Carmichael）的一生走在神得勝的道路上，正如伊麗莎白艾略特（Elizabeth Elliot）所說：「為了她所願意忍受的毆打」。

'''7. 要謙卑並願意道歉'''

我們會談到謙卑與願意向我們的兒女道歉，並且向他們顯示十字架甚至能夠戰勝一位父親的過犯。

'''8. 一同敬拜'''

我們會談到一同敬拜的需要，所以孩子們可以看到爸爸媽媽讚美神，在崇敬中彎下腰來，並且珍惜傳講神的話語，因此能夠預先品嚐當主在末世帶著勝利歸來時的景況。

'''9. 維護每天聖潔的標準'''

我們也會談到每天聖潔的標準，沒有這個標準，沒有人能見主。性純潔的標準、財務的正直標準、嚴格的誠實標準、自我控制的標準、工作努力的標準 – 它在每天實際生活情形中的意義是要站在正義與恩典的那一邊，有一天就會戰勝所有的惡者。

'''10. 愛'''

最後我們會談到愛，父母愛兒女以及兒女學習去愛 – 學習到如果沒有愛，所有事情最後終歸無有，在這個世界上，愛是對神得勝有信心可以看見的表達，無論代價有多高，愛是在靈裡的喜樂之道。

我們在家庭週的偉大挑戰是要成為一種教會與一種父母會教養兒女 – 無論老與少 – 使其將希望寄託在神的得勝上。

不要浪費你的生命

Pcain — Tue, 08 Nov 2011 19:01:34 GMT

Pcain:

{{info|Don't Waste Your Life (Message)}} ''學園傳道耶誕會議 ''明尼阿波利斯市，明尼蘇達州

正當我們在今天2003年12月29日傍晚聚會的時候，在伊朗巴姆市所發生之地震的死亡人數已經高達約有25,000人，這是許多的人在一個早上之間就被消滅，當你讀到有一位父親正在挖掘他的家人，當他挖掘到他死去年輕女兒的手時，當場昏厥，或是當你讀到一位嬰孩被發現活在他死去母親的懷抱中時，你就會親自感覺到這個震撼的強度。

這個年終的災難所帶來的末日感並不只是由於它的強度－這幾乎是我們9-11災難死亡人數的十倍－而是在於除了這個地震之外，最近幾天所發生的其他災禍：加州的泥石流沖走了13人，有6人被埋在猶他州的雪崩中，貝寧（Benin）的飛機墜毀奪去了111條性命，中國有198人因瓦斯外洩而中毒。這些都還只是被登上新聞的事件，如果我們看到今年美國的交通意外事故造成了50,000人死亡，我們可能會震驚地無話可說。

==== 什麼是耶穌會要我們在這些災難中學習到與我們生命有關的事物？ ====

路加福音13:1-5節中給了一個答案，人們詢問耶穌有關於一個災難事件，在那事件中彼拉多殺害了正在祭祀中的人，並把他們的血和他們的祭物攙在一起，耶穌回答說：
<blockquote>你們以為這些加利利人比其他的加利利人更有罪，才這樣受害嗎？3 不是的，我告訴你們，你們若不悔改，都要這樣滅亡。4你們以為從前西羅亞樓倒塌的時候，壓死的那十八個人，比一切在耶路撒冷的居民更有罪嗎？5不是的，我告訴你們，你們若不悔改，也都要這樣滅亡。” </blockquote>
耶穌可以為了這些人心痛的損失而哀哭（路加福音19:41；約翰福音11:35），聖經也明白地告訴我們：「與哀哭的人一同哀哭。」（羅馬書12:15），但是當這個折磨人的情緒舒緩了一些的時候，問題就來了，而耶穌並沒有用感傷來處理這個問題，他討論到一個終極的現實，他討論到神、還有罪、還有審判、還有救贖。

他實際上說的是：「你對於這些加利利人的死感到驚訝嗎？你對於那些被倒塌的西羅亞樓所壓死的人感到驚訝嗎？讓我來告訴你什麼才是應該驚訝的：要對那個樓沒有壓到你而感到驚訝。」如果耶穌今晚在這裡，而我們拿著伊朗地震的死亡人數來到他的面前，要求他和神算帳，他會說：「要對你所身處的這個旅館沒有倒塌感到驚訝，你們若不悔改，也都要這樣滅亡。」這意味著我們所有的人現在都該死，並且永遠的滅亡。

==== 我們的生命是屬於神 ====

這可以讓我們得到這一個結論，必且對我今晚的信息設下基礎：你的生命是掌握在神的手中，並且維繫在一條主權恩典的細線上。神擁有所有的靈魂，祂造了我們，由於祂是我們的造物主，我們屬於祂。祂可以憑著祂無限的智慧，隨意地賞賜或取回我們的性命，祂永遠不會對任何人做錯任何事，祂創造了人類的生命，祂也決定人的一生所求為何。

當約伯在類似伊朗的災變（房屋倒塌）中失去了他的十個孩子，聖經說：「他撕裂外袍，剃了頭，俯伏在地上敬拜，說：『 … 賞賜的是耶和華，收回的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的』」（約伯記1:20-21），賞賜的是耶和華，收回的也是耶和華！或者，正如約伯稍後說：「活物的生命與全人類的氣息，都在耶和華的手中」（約伯記12:10）。

當哈拿在經過多年不孕之後，為了她的兒子撒母耳向神獻上感謝，她說：「耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人從陰間上來」（撒母耳記上2:6），神也在申命記32:39中說：「現在你們要知道，只有我是那一位，除我以外，並沒有別的神；我使人死，也使人活；我打傷，我也醫治；沒有人可以從我的手裡搶救出去。」

如果我們之間任何一個人在今晚的信息之後仍然存活，這全然是一個恩典的禮物。耶穌的兄弟雅各是這樣說的：
<blockquote>你們說：「今天或明天，我們要到某城去，在那裡住一年，作生意賺錢。」其實明天怎樣，你們並不知道。你們的生命是甚麼呢？你們本來是過眼雲煙，轉瞬之間就消逝了。你們倒不如說：「主若願意，我們就可以活著，作這事或作那事。」但現在你們竟然張狂自誇；這一切自誇，都是邪惡的。（雅各書4:13-16） </blockquote>
主若願意，你和我都可以活過這個信息，如果祂不願意，我們也不會活過。我們的生命並不是我們自己的，它屬於神，我沒有權力奪取你的生命，你也沒有權力奪取我的生命，但這並不是因為我們的生命是屬於自己，而是因為我們的生命是屬於神，祂有權力在祂所選擇的任何時間拿走我們兩人的生命，你的生命是屬於神，祂決定生命的目的為何。

==== 不要浪費你的生命 ====

哦，耶穌非常在意的是人們不要浪費他們的生命。你們在這裡大多數都是學生，你們人生的大部分都還在你們面前，至少這是你們的感覺，但這不一定是如此，你也許已經活過了你大部分的生命，但是若神願意，在你死去並且將你一生所作所為向神交帳之前，你們許多人都還會在這地球上活好幾十年。耶穌多麼的在意的是，你不要浪費它。

如果他在這裡，他也許會用這些話來強調這個要點：一個人的「生命並不在於家道豐富」（路加福音12:15），積累事物並不是生命的目的，他接著可能會用這個比喻：
<blockquote>有一個富翁的田地豐收。17他自己心裡說：「怎麼辦呢？因為我沒有足夠的地方收藏出產了！」18又說：「我要這樣辦：我要拆掉這些倉房，建造更大的，好在那裡收藏我的一切糧食和貨物。19然後，我要對我的靈魂說：靈魂啊，你擁有許多好東西，足夠多年享用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」20神卻對他說：「無知的人哪，今天晚上，你擁有的就要取去你的靈魂，你所預備的要歸給誰呢？」21凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。 </blockquote>
哦，耶穌非常在意的是，今晚在這裡的人當中，沒有一位會因為你們使用生命這個禮物的方式而被神稱為無知！生命的意義不在於累積事物，當今夜你的生命將要被取走時，這些財產又會是誰的的呢？沒有一個理智的人在臨終前還會安適於他的所有的財物。

哦，聽聽來自萬王之王、萬主之主 - 耶穌的話語：
<blockquote>「如果有人願意跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。凡是想救自己生命的，必喪掉生命；但為我犧牲生命的，必得著生命。人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有甚麼好處呢？人還能用甚麼換回自己的生命呢？」（馬太福音16:24-26） </blockquote>
浪費生命是可能的，但是比起將這個只有一次的生命禮物浪費掉的可能性而言，有一些事情會讓我戰慄。當我還是個小男孩的時候，每天早晨我走進廚房就會看到掛在牆上的一個牌子，這個牌子到現在還掛在我的客廳中，這個牌子寫著：「生命只有一次，將很快逝去，只有在基督裡完成的是永遠持續（Only one life, twill soon be past, only what’s done for Christ will last.）。」現在我已經將近58歲，我的生命河正以驚人的速度從我歲月的瀑布中流下來，我愈來愈多地聞到永恆的氣息。哦，我要如何好好地使用我的生命，它是那麼地短暫、那麼地脆弱、那麼地終結，你只有一次的機會來活出你的生命，然後就是審判。我是以一位我的孩子年齡與你相仿的父親身分來說，我也與耶穌一樣地在意的是，他們和你們都不要浪費生命。

美國文化的重大悲劇之一是上億的金錢被使用在鼓勵像我這一般年紀的人去浪費剩餘的生命，這被稱為是退休，它的整個信息是：你工作是為了它，現在要享受它。這個「它」是什麼？二十年的休閒娛樂。當這個世界在百萬計健康老年人享受釣魚、遊輪、閒逛、玩高爾夫、橋牌、賓果、推盤、與收藏貝殼的重量下沉淪，這所有的一切都是在預備面對面朝見釘痕還在手上的耶穌？

如果你現在還不做出一些根本徹底的決定，採取堅決的態度來走另一條路的話，這就正好會是你在五十年後浪費生命的方式。哦，願你在65歲的時候，你會在骨中充滿著火說：「就是現在！現在！帶著我簡單的養老金，我剩餘的精力，以及我新的自由，我要將我的生命為基督與祂的國度傾倒出來，所以當我遇見祂的時候－就是從現在起的任何時候－我會微笑在祂的話語中：『好，你這又良善又忠心的僕人』而不是那可怕的話語：『無知的人哪！所有那些毫無意義的玩樂如何能呈現我的榮耀？』」

==== 沒有浪費的生命，其本質為何？ ====

如果你今晚問我說，好吧！那麼告訴我們，什麼是沒有浪費的生命？它會是什麼樣子？一個沒有放費的生命其本質為何？我剛才提過：這是一個將基督無限的價值呈現讓世界看見的生命。沒有浪費的生命其熱情是藉著我們的生活方式將基督的至高卓越欣喜地呈現出來。生命給了我們，是要我們使用它來強調基督，財產給了我們，所以藉著我們使用的方式，我們可以顯現那不是我們的財寶，基督才是我們的財寶，金錢給了我們，所以我們可以使用它來顯現金錢不是珍寶，基督才是我們的珍寶。

沒有浪費的生命，其重大的熱情就是彰顯基督，這裡有一段經文，可能比其他任何的經文，都更能統領出生命的意義：腓立比書1:20-21，保羅說：「我所熱切期待和盼望的，就是在凡事上我都不會羞愧，只要滿有膽量，'''不論生死，總要讓基督在我身上照常被尊為大'''。」

保羅用盡一切的熱情就是要在他的生命與死亡中，讓基督被尊為大，那就是，讓耶穌基督看來就像是無限的寶藏，祂事實上就是無限的寶藏。你之所以會有生命就是要讓基督偉大，只有一個中心的條件應該用來管理你一生中與在死亡裡所有的決定：這會使得基督看起來就像祂一樣的寶貴嗎？

你可以從保羅在20節中所說兩個對半的陳述中看到這一點，他說他的熱情是，無論是生是死，都要讓基督得尊榮（或是彰顯，或是看起來偉大）。這節中有生的一半，也有死的一半，保羅是如何顯現基督是他生命中的至寶？

答案給在腓立比書3:7-8：
<blockquote>然而以前對我有益的，現在因著基督的緣故，我都當作是有損的。不但這樣，我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。為了他，我把萬事都拋棄了，看作廢物，為了要得著基督。 </blockquote>
換句話說，保羅藉著因著基督的緣故，將所有其他事物都當作是有損的，來顯現基督的價值，「我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。」這個意義就是一個顯現基督價值的生命－一個沒有放費的生命－就是一個顯現基督比萬事都更有價值的生命。金錢要用來顯現基督比金錢更有價值，食物要用來顯現基督比食物更有價值，房屋、土地、車子、電腦要用來顯現基督比它們都更有價值，家庭、朋友、與你自己的生命都是顯現基督比它們更有價值的地方。

我們在我們的生命中顯現耶穌至高價值的方式是珍愛耶穌甚於一切，並讓所有生命的選擇都呈現出我們喜樂的終點不是在事物上，也不是在其他的人身上，而是在基督裡。

同樣的，保羅在腓立比書1:20中說的另一半也是真實的，那就是，他藉著他死的方式尊榮基督，「我所熱切期待和盼望的 ... 不論生''死''，總要讓基督在我身上照常被尊為大。」基督如何在我們的死中被尊為大－我們如何強調基督並呈現出祂的價值？他在下一節（21節）中給出了答案：「因為我活著就是基督，我''死了就有益處''。」

死了為何就有益處？它有益處是因為20節說：「情願離世與基督同在，因為那是好得無比的。」死了就有益處，那是因為死亡代表的意義是更多的基督，它指的是離世與基督同在－與基督同在！－那是超乎的好。

你又如何在死亡中顯現出基督是至寶？藉著體驗死亡就是益處，當你在基督中與在你的死亡中得到最大的滿足時，基督就會在你裡面與在你的死亡裡面被最深地彰顯。當基督對你而言比生命能給予的一切都更珍貴的時候，那麼透過死亡與祂同在就是益處。基督是你的至寶，地上的一切都不是，這就再清楚也不過了。

活出沒有浪費的生命與死出沒有浪費的死亡，以下是幾個重要的功課：
<blockquote>
#生與死交給我們是要使其成為彰顯基督至高價值的方式。
#當你珍愛基督甚過所有地上的事物與所有地上的其他人時，基督的至高價值就得以顯現。
#珍愛祂甚過一切地上的人與事能夠最清楚顯現的地方就是在於－什麼是你為了更多地享受祂而歡喜樂意付出冒險與犧牲的事物上。
</blockquote>
這裡是保羅在哥林多後書12:9-10中所指出的根本徹底之道，這是當基督拒絕移除保羅身上疼痛的刺：
<blockquote>他卻對我說：『我的恩典是夠你用的，因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。』（這裡強調的是基督！）所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。因此，我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、艱難、迫害、困苦為喜樂，因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。 </blockquote>
在他自己的軟弱上彰顯出基督超越的能力就是保羅至高的熱情！我會在任何能讓基督看起來無比滿足的事物上歡喜快樂－包括我所有的疼痛。

==== 你會放棄你的生命嗎？ ====

我現在要問你們每一位，你會要放棄你那與世界其他人一樣的生命嗎？那就是一生致力於減輕你的困苦，並擴大你今生中的舒適的生命？你要為了那會腐爛的麵包而工作嗎？建造更大的穀倉？積聚財寶在地上？爭取來自人們的讚揚？

還是你會看到基督被釘十架，然後升天，背負著世人的罪－你會在這神與人的身上看到你生命中那滿足一切的財寶嗎？你會和保羅一樣地說：「我活著就是基督，我死了就有益處 …我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。」？

我用我的全心相信，當神興起像這樣的一個世代－我也禱告你們就是那個世代－大使命的完成就會來到，因為若不是一個世代願意欣喜地放下他們的生命，這是不會到來的。這個世界上剩下的未得之民幾乎都處於危險的區域，假使你們的世代接受了這個要維持舒適、安全、安定、與悠閒的美國式心態，你們就會被略過，神會藉由另外的方式將這個工作完成。在你們的世代之後－就如同許多我的世代之後－會這樣寫到：「無知的人哪！這些東西會是誰的？」悲慘的答案是：「浪費了！」

但是如果你的熱情是要呈現出基督的價值，進而珍愛祂甚過一切事物，進而為了顯現祂的至高價值而冒險犧牲，我不會懷疑神會因此剛強而有力的使用你，你在東亞、或是在中東、或是在北非、或是在後基督的歐洲、或是在美國城市等剛硬之地所做的獻身與交託將會得到實現與滿足，神的榮耀會在那些地方透過你而照耀，成千的人將會看到並將他們的信靠放在主裡面。

在他們的生命與你的生命過後會這樣寫到：「這個生命沒有浪費，這個生命歡喜地呈現出基督的榮耀，既在生中，也在死中。」
 
（譯註："Don't Waste Your Life" 全書之中譯本「[http://www.akow.org/eletter-Dont_Waste_Your_Life.php 活出熱情]」是由美國麥種傳道會出版）

不要浪費你的生命

Pcain — Wed, 27 Jul 2011 14:36:02 GMT

Pcain:

{{info|Don't Waste Your Life Message}} ''學園傳道耶誕會議 ''明尼阿波利斯市，明尼蘇達州

正當我們在今天2003年12月29日傍晚聚會的時候，在伊朗巴姆市所發生之地震的死亡人數已經高達約有25,000人，這是許多的人在一個早上之間就被消滅，當你讀到有一位父親正在挖掘他的家人，當他挖掘到他死去年輕女兒的手時，當場昏厥，或是當你讀到一位嬰孩被發現活在他死去母親的懷抱中時，你就會親自感覺到這個震撼的強度。

這個年終的災難所帶來的末日感並不只是由於它的強度－這幾乎是我們9-11災難死亡人數的十倍－而是在於除了這個地震之外，最近幾天所發生的其他災禍：加州的泥石流沖走了13人，有6人被埋在猶他州的雪崩中，貝寧（Benin）的飛機墜毀奪去了111條性命，中國有198人因瓦斯外洩而中毒。這些都還只是被登上新聞的事件，如果我們看到今年美國的交通意外事故造成了50,000人死亡，我們可能會震驚地無話可說。

==== 什麼是耶穌會要我們在這些災難中學習到與我們生命有關的事物？ ====

路加福音13:1-5節中給了一個答案，人們詢問耶穌有關於一個災難事件，在那事件中彼拉多殺害了正在祭祀中的人，並把他們的血和他們的祭物攙在一起，耶穌回答說：
<blockquote>你們以為這些加利利人比其他的加利利人更有罪，才這樣受害嗎？3 不是的，我告訴你們，你們若不悔改，都要這樣滅亡。4你們以為從前西羅亞樓倒塌的時候，壓死的那十八個人，比一切在耶路撒冷的居民更有罪嗎？5不是的，我告訴你們，你們若不悔改，也都要這樣滅亡。” </blockquote>
耶穌可以為了這些人心痛的損失而哀哭（路加福音19:41；約翰福音11:35），聖經也明白地告訴我們：「與哀哭的人一同哀哭。」（羅馬書12:15），但是當這個折磨人的情緒舒緩了一些的時候，問題就來了，而耶穌並沒有用感傷來處理這個問題，他討論到一個終極的現實，他討論到神、還有罪、還有審判、還有救贖。

他實際上說的是：「你對於這些加利利人的死感到驚訝嗎？你對於那些被倒塌的西羅亞樓所壓死的人感到驚訝嗎？讓我來告訴你什麼才是應該驚訝的：要對那個樓沒有壓到你而感到驚訝。」如果耶穌今晚在這裡，而我們拿著伊朗地震的死亡人數來到他的面前，要求他和神算帳，他會說：「要對你所身處的這個旅館沒有倒塌感到驚訝，你們若不悔改，也都要這樣滅亡。」這意味著我們所有的人現在都該死，並且永遠的滅亡。

==== 我們的生命是屬於神 ====

這可以讓我們得到這一個結論，必且對我今晚的信息設下基礎：你的生命是掌握在神的手中，並且維繫在一條主權恩典的細線上。神擁有所有的靈魂，祂造了我們，由於祂是我們的造物主，我們屬於祂。祂可以憑著祂無限的智慧，隨意地賞賜或取回我們的性命，祂永遠不會對任何人做錯任何事，祂創造了人類的生命，祂也決定人的一生所求為何。

當約伯在類似伊朗的災變（房屋倒塌）中失去了他的十個孩子，聖經說：「他撕裂外袍，剃了頭，俯伏在地上敬拜，說：『 … 賞賜的是耶和華，收回的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的』」（約伯記1:20-21），賞賜的是耶和華，收回的也是耶和華！或者，正如約伯稍後說：「活物的生命與全人類的氣息，都在耶和華的手中」（約伯記12:10）。

當哈拿在經過多年不孕之後，為了她的兒子撒母耳向神獻上感謝，她說：「耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人從陰間上來」（撒母耳記上2:6），神也在申命記32:39中說：「現在你們要知道，只有我是那一位，除我以外，並沒有別的神；我使人死，也使人活；我打傷，我也醫治；沒有人可以從我的手裡搶救出去。」

如果我們之間任何一個人在今晚的信息之後仍然存活，這全然是一個恩典的禮物。耶穌的兄弟雅各是這樣說的：
<blockquote>你們說：「今天或明天，我們要到某城去，在那裡住一年，作生意賺錢。」其實明天怎樣，你們並不知道。你們的生命是甚麼呢？你們本來是過眼雲煙，轉瞬之間就消逝了。你們倒不如說：「主若願意，我們就可以活著，作這事或作那事。」但現在你們竟然張狂自誇；這一切自誇，都是邪惡的。（雅各書4:13-16） </blockquote>
主若願意，你和我都可以活過這個信息，如果祂不願意，我們也不會活過。我們的生命並不是我們自己的，它屬於神，我沒有權力奪取你的生命，你也沒有權力奪取我的生命，但這並不是因為我們的生命是屬於自己，而是因為我們的生命是屬於神，祂有權力在祂所選擇的任何時間拿走我們兩人的生命，你的生命是屬於神，祂決定生命的目的為何。

==== 不要浪費你的生命 ====

哦，耶穌非常在意的是人們不要浪費他們的生命。你們在這裡大多數都是學生，你們人生的大部分都還在你們面前，至少這是你們的感覺，但這不一定是如此，你也許已經活過了你大部分的生命，但是若神願意，在你死去並且將你一生所作所為向神交帳之前，你們許多人都還會在這地球上活好幾十年。耶穌多麼的在意的是，你不要浪費它。

如果他在這裡，他也許會用這些話來強調這個要點：一個人的「生命並不在於家道豐富」（路加福音12:15），積累事物並不是生命的目的，他接著可能會用這個比喻：
<blockquote>有一個富翁的田地豐收。17他自己心裡說：「怎麼辦呢？因為我沒有足夠的地方收藏出產了！」18又說：「我要這樣辦：我要拆掉這些倉房，建造更大的，好在那裡收藏我的一切糧食和貨物。19然後，我要對我的靈魂說：靈魂啊，你擁有許多好東西，足夠多年享用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」20神卻對他說：「無知的人哪，今天晚上，你擁有的就要取去你的靈魂，你所預備的要歸給誰呢？」21凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。 </blockquote>
哦，耶穌非常在意的是，今晚在這裡的人當中，沒有一位會因為你們使用生命這個禮物的方式而被神稱為無知！生命的意義不在於累積事物，當今夜你的生命將要被取走時，這些財產又會是誰的的呢？沒有一個理智的人在臨終前還會安適於他的所有的財物。

哦，聽聽來自萬王之王、萬主之主 - 耶穌的話語：
<blockquote>「如果有人願意跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。凡是想救自己生命的，必喪掉生命；但為我犧牲生命的，必得著生命。人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有甚麼好處呢？人還能用甚麼換回自己的生命呢？」（馬太福音16:24-26） </blockquote>
浪費生命是可能的，但是比起將這個只有一次的生命禮物浪費掉的可能性而言，有一些事情會讓我戰慄。當我還是個小男孩的時候，每天早晨我走進廚房就會看到掛在牆上的一個牌子，這個牌子到現在還掛在我的客廳中，這個牌子寫著：「生命只有一次，將很快逝去，只有在基督裡完成的是永遠持續（Only one life, twill soon be past, only what’s done for Christ will last.）。」現在我已經將近58歲，我的生命河正以驚人的速度從我歲月的瀑布中流下來，我愈來愈多地聞到永恆的氣息。哦，我要如何好好地使用我的生命，它是那麼地短暫、那麼地脆弱、那麼地終結，你只有一次的機會來活出你的生命，然後就是審判。我是以一位我的孩子年齡與你相仿的父親身分來說，我也與耶穌一樣地在意的是，他們和你們都不要浪費生命。

美國文化的重大悲劇之一是上億的金錢被使用在鼓勵像我這一般年紀的人去浪費剩餘的生命，這被稱為是退休，它的整個信息是：你工作是為了它，現在要享受它。這個「它」是什麼？二十年的休閒娛樂。當這個世界在百萬計健康老年人享受釣魚、遊輪、閒逛、玩高爾夫、橋牌、賓果、推盤、與收藏貝殼的重量下沉淪，這所有的一切都是在預備面對面朝見釘痕還在手上的耶穌？

如果你現在還不做出一些根本徹底的決定，採取堅決的態度來走另一條路的話，這就正好會是你在五十年後浪費生命的方式。哦，願你在65歲的時候，你會在骨中充滿著火說：「就是現在！現在！帶著我簡單的養老金，我剩餘的精力，以及我新的自由，我要將我的生命為基督與祂的國度傾倒出來，所以當我遇見祂的時候－就是從現在起的任何時候－我會微笑在祂的話語中：『好，你這又良善又忠心的僕人』而不是那可怕的話語：『無知的人哪！所有那些毫無意義的玩樂如何能呈現我的榮耀？』」

==== 沒有浪費的生命，其本質為何？ ====

如果你今晚問我說，好吧！那麼告訴我們，什麼是沒有浪費的生命？它會是什麼樣子？一個沒有放費的生命其本質為何？我剛才提過：這是一個將基督無限的價值呈現讓世界看見的生命。沒有浪費的生命其熱情是藉著我們的生活方式將基督的至高卓越欣喜地呈現出來。生命給了我們，是要我們使用它來強調基督，財產給了我們，所以藉著我們使用的方式，我們可以顯現那不是我們的財寶，基督才是我們的財寶，金錢給了我們，所以我們可以使用它來顯現金錢不是珍寶，基督才是我們的珍寶。

沒有浪費的生命，其重大的熱情就是彰顯基督，這裡有一段經文，可能比其他任何的經文，都更能統領出生命的意義：腓立比書1:20-21，保羅說：「我所熱切期待和盼望的，就是在凡事上我都不會羞愧，只要滿有膽量，'''不論生死，總要讓基督在我身上照常被尊為大'''。」

保羅用盡一切的熱情就是要在他的生命與死亡中，讓基督被尊為大，那就是，讓耶穌基督看來就像是無限的寶藏，祂事實上就是無限的寶藏。你之所以會有生命就是要讓基督偉大，只有一個中心的條件應該用來管理你一生中與在死亡裡所有的決定：這會使得基督看起來就像祂一樣的寶貴嗎？

你可以從保羅在20節中所說兩個對半的陳述中看到這一點，他說他的熱情是，無論是生是死，都要讓基督得尊榮（或是彰顯，或是看起來偉大）。這節中有生的一半，也有死的一半，保羅是如何顯現基督是他生命中的至寶？

答案給在腓立比書3:7-8：
<blockquote>然而以前對我有益的，現在因著基督的緣故，我都當作是有損的。不但這樣，我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。為了他，我把萬事都拋棄了，看作廢物，為了要得著基督。 </blockquote>
換句話說，保羅藉著因著基督的緣故，將所有其他事物都當作是有損的，來顯現基督的價值，「我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。」這個意義就是一個顯現基督價值的生命－一個沒有放費的生命－就是一個顯現基督比萬事都更有價值的生命。金錢要用來顯現基督比金錢更有價值，食物要用來顯現基督比食物更有價值，房屋、土地、車子、電腦要用來顯現基督比它們都更有價值，家庭、朋友、與你自己的生命都是顯現基督比它們更有價值的地方。

我們在我們的生命中顯現耶穌至高價值的方式是珍愛耶穌甚於一切，並讓所有生命的選擇都呈現出我們喜樂的終點不是在事物上，也不是在其他的人身上，而是在基督裡。

同樣的，保羅在腓立比書1:20中說的另一半也是真實的，那就是，他藉著他死的方式尊榮基督，「我所熱切期待和盼望的 ... 不論生''死''，總要讓基督在我身上照常被尊為大。」基督如何在我們的死中被尊為大－我們如何強調基督並呈現出祂的價值？他在下一節（21節）中給出了答案：「因為我活著就是基督，我''死了就有益處''。」

死了為何就有益處？它有益處是因為20節說：「情願離世與基督同在，因為那是好得無比的。」死了就有益處，那是因為死亡代表的意義是更多的基督，它指的是離世與基督同在－與基督同在！－那是超乎的好。

你又如何在死亡中顯現出基督是至寶？藉著體驗死亡就是益處，當你在基督中與在你的死亡中得到最大的滿足時，基督就會在你裡面與在你的死亡裡面被最深地彰顯。當基督對你而言比生命能給予的一切都更珍貴的時候，那麼透過死亡與祂同在就是益處。基督是你的至寶，地上的一切都不是，這就再清楚也不過了。

活出沒有浪費的生命與死出沒有浪費的死亡，以下是幾個重要的功課：
<blockquote>
#生與死交給我們是要使其成為彰顯基督至高價值的方式。
#當你珍愛基督甚過所有地上的事物與所有地上的其他人時，基督的至高價值就得以顯現。
#珍愛祂甚過一切地上的人與事能夠最清楚顯現的地方就是在於－什麼是你為了更多地享受祂而歡喜樂意付出冒險與犧牲的事物上。
</blockquote>
這裡是保羅在哥林多後書12:9-10中所指出的根本徹底之道，這是當基督拒絕移除保羅身上疼痛的刺：
<blockquote>他卻對我說：『我的恩典是夠你用的，因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。』（這裡強調的是基督！）所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。因此，我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、艱難、迫害、困苦為喜樂，因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。 </blockquote>
在他自己的軟弱上彰顯出基督超越的能力就是保羅至高的熱情！我會在任何能讓基督看起來無比滿足的事物上歡喜快樂－包括我所有的疼痛。

==== 你會放棄你的生命嗎？ ====

我現在要問你們每一位，你會要放棄你那與世界其他人一樣的生命嗎？那就是一生致力於減輕你的困苦，並擴大你今生中的舒適的生命？你要為了那會腐爛的麵包而工作嗎？建造更大的穀倉？積聚財寶在地上？爭取來自人們的讚揚？

還是你會看到基督被釘十架，然後升天，背負著世人的罪－你會在這神與人的身上看到你生命中那滿足一切的財寶嗎？你會和保羅一樣地說：「我活著就是基督，我死了就有益處 …我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。」？

我用我的全心相信，當神興起像這樣的一個世代－我也禱告你們就是那個世代－大使命的完成就會來到，因為若不是一個世代願意欣喜地放下他們的生命，這是不會到來的。這個世界上剩下的未得之民幾乎都處於危險的區域，假使你們的世代接受了這個要維持舒適、安全、安定、與悠閒的美國式心態，你們就會被略過，神會藉由另外的方式將這個工作完成。在你們的世代之後－就如同許多我的世代之後－會這樣寫到：「無知的人哪！這些東西會是誰的？」悲慘的答案是：「浪費了！」

但是如果你的熱情是要呈現出基督的價值，進而珍愛祂甚過一切事物，進而為了顯現祂的至高價值而冒險犧牲，我不會懷疑神會因此剛強而有力的使用你，你在東亞、或是在中東、或是在北非、或是在後基督的歐洲、或是在美國城市等剛硬之地所做的獻身與交託將會得到實現與滿足，神的榮耀會在那些地方透過你而照耀，成千的人將會看到並將他們的信靠放在主裡面。

在他們的生命與你的生命過後會這樣寫到：「這個生命沒有浪費，這個生命歡喜地呈現出基督的榮耀，既在生中，也在死中。」
 
（譯註："Don't Waste Your Life" 全書之中譯本「[http://www.akow.org/eletter-Dont_Waste_Your_Life.php 活出熱情]」是由美國麥種傳道會出版）

目錄/九個標記

Pcain — Wed, 11 May 2011 15:55:49 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/About This Book}}

上帝定意透過教會彰顯祂的榮美、全備和慈愛。

試想想在我們的教會中，下面的情景會是怎麼樣：

•在唱詩和講道時，上帝的名被高舉。

•愛和服侍連結著肢體之間的關係。

•婚姻和家庭有穩固的根基。

•基督的犧牲活現在悔改的罪人生命中！

我們相信，不完美但生命被轉化的人聚集在一起，彰顯上帝的形像，就是最好的.

福音工具,宣教策略,辅导计划,沒有比這個更好的了。

左鄰右舍、列國列民，會訝異地注視，天上的萬軍也會如此！ 教會領袖不需要另外的創新方法，也不需要運用比喻說法，來使教會增長。他們須要 (而且應該！)抓緊並採用上帝自己設計的聖經神學和優先順序，來栽培一個健康和聖潔的教會群體。事實上，聖經已經教導教會領袖怎樣建立彰顯上帝榮耀的教會。

书中,我们设法回答"怎样"的问题,并描绘出基督的模范本质.

•媒體：下載網上的資源，聲頻的會談，電子通訊，教育課程

•學習：訓練日，會議，實習，智囊團

•出版：書籍，小冊子，論文

•外展：現場參觀，電話對談

詳情可瀏覽www.9marks.org

或致電：(888) 543-1030。

目錄/結論

Pcain — Wed, 11 May 2011 15:55:06 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/Conclusion}}

'''''結論''''' 當我們可以正當地假定那些在教會裡的信徒都是重生的，而那些重生的信徒都委身於教會，這樣，新約教會的形象就可以生動地活現在會眾當中。上帝在祂的良善中呼召我們一同活出基督徒的生活，當我們彼此相愛和關顧時，就反映出上帝的愛和關顧。在世界裡，關係就暗示了承擔；在教會當然也一樣。 在第三誡中 (出埃及記 20:7；申命記 5:11)，上帝警告祂的子民不可妄稱祂的名。這條誡命不是單單禁止人褻瀆上帝，還禁止人徒然地、虛空也、無目的地，或是為了錯誤的目的，把上帝的名加諸自己。 這個命令是我們在教會中要遵守的。今天很多教會都生病，我們錯誤地把自私的得益視為屬靈增長，錯誤地把純粹的興奮視為真敬拜。我們珍視世俗的接納，而非過會引起世俗反對的生活。不管教會的統計數字如何，今天太多教會似乎不關心聖經中那些應該使一間教會有活力、有增長的標記。 每一個基督徒都應該關心教會的健康，尤其那些蒙召在教會作領袖的。我們的教會要向上帝創造的人彰顯上帝和祂榮耀的福音。我們要藉著一同的生命榮耀祂，這個彰顯的負擔是我們可怕的責任，也是我們巨大的特權。

目錄/合乎聖經的教會領袖

Pcain — Wed, 11 May 2011 15:54:46 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/Biblical Church Leadership}}

'''''合乎聖經的教會領袖''''' 一‧合乎聖經的長老職任

二‧長老的簡短歷史

三‧會眾是最終的權柄

四‧所有長老都是“教導的長老”

五‧長老是多於一人

六‧牧師的獨特角色

七‧長老團的好處

八‧長老與執事的混淆

九‧思考問題

9

合乎聖經的教會領袖 一個健康的教會有什麼類型的領袖？一群會眾，委身基督，有天賦服侍的恩賜？是。執事在教會事務上是服侍的模範？是。牧師忠心地傳講上帝的話語？是。然而按照聖經，還有別的東西是一個健康教會領導的一部分，那就是長老。 作為牧者，我祈求基督，把擁有屬靈恩賜和牧養關顧能力的人，並顯明是上帝呼召他們作長老或監督的 (在聖經中這兩個詞交替使用，例如使徒行傳 20章)，放在我們的教會裡面。我祈求上帝叫這樣的門徒成長，得著恩賜，為會眾及教會的教導作牧養監督的工作。倘若情況很清楚地顯示，上帝那樣厚賜恩賜給教會中的一位肢體，並且在禱告之後，教會承認他的恩賜，這樣，他應該被分別出來作長老。 所有教會都有人執行長老的功能，即使他們不以長老之名稱之。這個職任在新約中有兩個名稱：episcopos (監督)和 presbuteros (長老)。當福音派信徒聽到“長老”這個詞，很多人會立刻想到“長老會”(Presbyterian)，然而第 16世紀的第一代公理會信徒 (Congregationlists)教導，長老的職分是新約教會的一個職任。在整個 18世紀到進入 19世紀，長老都可以在美洲的浸信教會中找到。事實上，美南浸信會的第一位主席莊遜 (W. B. Johnson)寫過一篇論文，他呼籲更多浸信教會實行多長老制，認為這是合乎聖經的。可是，莊遜的懇求沒有被理會。不管是因為不注意聖經，還是因為邊境 (在那裡，教會以驚人的速度湧現)的生活壓力，培育這種領袖的做法減少了。然而浸信會的文件，繼續討論可否恢復這合乎聖經的職分。直至 20世紀初期，浸信會的刊物都用“長老”這個名稱來指領袖。 浸信會與長老會對長老的理解有兩個基本的分別。首先也是最根本的分別是，浸信會是公理派的；意思是，他們明白到，事情最終的判辨不在於會眾中的長老 (或是在長老以外，像在長老制中)，而是在於整體會眾。因此，浸信會強調教會行動的共識本質。所以，在一個浸信教會中，長老並所有其他執事會和委員會的作用，最終不過是全體會眾的諮詢團體。 再要提到的是聚集的會眾的權柄。在基督之下，唯有聚集的會眾是上訴的終審法庭。在新約中，我們一而再、再而三找到一些證據，證明有看似公理派的早期形式出現。在馬太福音 18章，當耶穌教導門徒處理犯罪弟兄的事情時，最終的判決不在長老，不在主教或教宗，不在理事會或會議；最終的判決在於會眾。在使徒行傳第 6章，使徒把設立執事的決定交給會眾。 在保羅的書信中，我們也找到一些證據，顯示他假定會眾有這最終的責任。在哥林多前書 5章，保羅沒有責備牧師、長老或執事，卻責備會眾容忍罪惡。在哥林多後書 2章，保羅提到他們大多數人在紀律一個犯錯的會友時所做的事。在加拉太書，保羅呼籲會眾判斷他們聽見的教導。在提摩太後書 4章，保羅不但責備假教師，而且也責備那些人付錢給假教師，叫他們去教導發癢的耳朵想聽的信息。長老做帶領的工作，但他們做的時候，要按照聖經，也必須受會眾的約束。 第二個分歧在於長老的角色和責任。長老會傾向強調保羅在提摩太前書 5章 17節對提摩太說的話： “善於督導的長老，尤其是在道上和教導上勞苦的人，應當被看為配受加倍敬奉的。 ” (《呂振中譯本》)有些人辯論說，經文最後一句清楚表示，有些長老的主要工作不是傳道或教導，而是管理或管治。這是長老會把長老區分為 “治理的長老”(平信徒長老)與“教導的長老”(牧師)的起源。 然而，把 malista這個字翻譯為“尤其是”是值得怀疑的；在這個上下文裡，更好的翻譯是“必定是”或“特別是 ”。在前一些的提摩太前書 4章 10節這樣寫道：“我們已把盼望釘住於永活的上帝了；他是萬人的拯救者﹐尤其是信徒的拯救者”(《呂振中譯本》)。保羅好像是說，正如許多人沒有相信就得救，督導教會的也沒有傳道和教道；換句話說，一個也沒有。 浸信會傾向強調“長老”、“監督”和“牧師”這幾個詞在新約中的交替使用，並指出在提摩太前書 3章 2節，保羅清楚地告訴提摩太，長老必須“善於教導”。保羅寫信給提多時，又提到長老必須“堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了”(提多書 1:9)。因此，浸信會往往認為，不懂教導聖經的長老是不合宜的。 然而，第 18世紀的浸信會和長老會信徒通常會同意，每一個本地教會都應該有多於一位長老。雖然新約聖經從來沒有表示一群會眾應當有多少位長老，但卻清楚地顯示教會的長老是多於一位的，因為所用的 “長老”一詞是複數的 (例：使徒行傳

14:23，16:4，20:17，21:18；提多書 1:5；雅各書 5:14)。筆者本人的經驗使我確信，依照新約的做法，在可能的情況下，在一個教會中設立多些長老，使他們植根於會眾中，這樣要比只有一位牧師來得有用。今天在浸信教會中，這種做法已不常見，但卻有增加的趨勢 ──而且是為了好的理由。新約時期的教會需要長老，現在的教會也需要長老。

這不表示牧師沒有明確的角色，新約聖經中有很多提到傳道和傳道者的經文，是不適用於教會中所有長老的。因此在哥林多，保羅專注於傳道，他的工作方式是教會中的平信徒長老做不到的 (使徒行傳 18:5；比較哥林多前書 9:14；提摩太前書

4:13，5:11)。傳道者會特意走到一個地方去傳道 (羅馬書 10:14-15)，而長老則已經

是那個社群的一分子 (提多書 1:5)。 (要知道長老與傳道更多的區別，參 A Display of God's Glory, CCR 2001) 然而我們必須謹記：在根本上，傳道人或牧師也是會眾的長老之一。意思是，涉及教會但不需要全體會友關注的決定，不應該單由牧師負責，而應該由整體長老負責。這種做法有時是累贅的，但卻有極大的好處，能圓滿牧者的恩賜，彌補他的一些缺點，補充他的判斷，在會眾中營造對決定的支持，使領袖減少受到不公平的批 評。這又使領導更加有根基和持久，並能更成熟地持續下去。這豉勵教會為本身的靈性負起更多的責任，幫助教會減少依賴受僱的人。 許多現代的教會往往把長老與教會幹事或執事混淆。執事也是新約的一個職任，根源於使徒行傳第 6章。要為長老與執事這兩個職任作絕對的區分是困難的，執事所關注的是教會生活的實際細節，例如行政、維修、關顧教會肢體的實質需要。今天，在許多教會中，執事也扮演某些屬靈角色，但大部分還是把屬靈的事情交由牧師負責。重新區分長老與執事的角色，會使教會得益處。 長老這個聖經中的職任，是我作為牧師所擔任的：我是主要的傳道長老。但是，所有長老應該攜手合作造就教會，定期相聚禱告和討論，或者為執事和教會提供建議。明顯地，這個出自聖經的概念具有實用的價值。如果把它實踐在我們的教會中，就能大大地幫助牧師，除掉他們肩頭上的重擔，甚至從教會申除掉他們自己微小的獨裁。事實上，認可用敬虔、具洞察力、可靠的平信徒作長老，是一個健康教會的另一個標記。

思考問題

1. 讀馬太福音 18章 15-17節，在判斷一個犯了罪的弟兄時，耶穌認可誰為終審法庭？現在請讀使徒行傳 6章 1-4節，使徒把揀選七個執事的責任交託給誰？再讀哥林多後書 2章 6節，這個人所受的懲罰是誰施行的？對於教會事情的最終權柄何在，這些經文有什麼暗示？ 2. 讀提多書 1章 5節，明白到教會的最終權柄在於聚集的會眾，你認為保羅為什麼卻認為每一個教會都設立長老是明智的做法？ 3. 在提摩太前書 3章 1-6節，保羅列出一個長老應有的資格。花一些時間去想一想，為什麼那些性格特質對教會的領袖重要？在你教會中有誰符合這些資格？ 4. 讀使徒行傳 6章 1-4節，執事的角色與監督教會事務者的角色有何不同？你的教會在管治上認得出這些分別嗎？ 5. 從使徒行傳第 6章，我們知道執事的工作是照顧教會的實際需要，因此使教會的眾監督 (使徒、長老、牧師)能專心祈禱和傳道。你教會有什麼持續的實際需要，是可以由一個執事來滿足的？在保存教會的合一和支持教會傳道人的事情上，執事還可以扮演其他什麼角色？

目錄/對推動基督門徒訓練和成長的關注

Pcain — Wed, 11 May 2011 15:54:08 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/A Concern for Promoting Christian Discipleship and Growth}}

'''''對推動基督門徒訓練和成長的關注''''' 一．基督徒的成長

二．聖潔是成長的證據

三．忽略紀律阻礙成長

四．一個社群一同成長

五．成長的樣子

六．在成長中，上帝得著榮耀

七．思考問題

8

對推動基督門徒訓練和成長的關注 一個健康教會的另一個獨特標記，是對教會的成長有普遍的關心──不是單單關注人數的增長，而要關注肢體的成長。今天，有人認為一個人可以一世作“嬰孩基督徒”，成長被視為可有可無的額外事情，是只屬於特別熱心的門徒的。可是，成長是生命的象徵。會生長的樹木是有生命的樹木，會生長的動物是有生命的動物。生命包含了增大和進步。在我們很多方面的經驗中，當某東西停止生長，它就是死了。 保羅希望哥林多教會在他們的基督信仰上成長 (哥林多後書 10:15)；對以弗所教 會，他希望他們 “凡事長進，連於元首基督 ”(以弗所書 4:15；比較歌羅西書 1:10；帖 撒羅尼迦後書 1:3)。彼得勸勉一些早期的基督徒，要 “愛慕那純淨的靈奶，像才生的 嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救 ”(彼得前書 2:2)。把教會變為一些可以管 理的數據，例如出席率、受浸人數、奉獻金額和會友數目，使增長可以有形地看得見，是很多牧師的試探；然而，這些數據與保羅所描述的，和上帝所渴望的增長，有很大的落差。 愛德華滋 (Jonathan Edwards)在他的《論宗教的影響》(Treatise Concerning Religious Affections)中表示，基督門徒的真正成長，最終不是單純的興奮，增加使用屬靈術語，或是對聖經的認識增加；它甚至不是明顯地增加喜樂或愛心，或是對教會的關注；甚至連增加對上帝的熱心和讚美，增加對自己信仰的信心，也不一定無錯地顯示，那是真實的基督徒生命的成長。那什麼才是呢？根據愛德華滋的說法，儘管這一切都可能是真實的基督徒生命成長的證據，但是唯一肯定看得見的標誌，就是一個越來越聖潔的生命，而這生命是扎根於基督的捨己中的。教會應該對這種在會友的生命中不斷增加的敬虔，有極度的關注。 正如我們在第七個標記中看到的，一個教會忽略了適當的紀律，其中一個無意中產生的後果，是增加門徒會越見困難。在一個沒有紀律的教會中，榜樣不明顯，模範被混淆。沒有園丁決心要栽種雜草的；雜草本身就是不受歡迎的東西，它們會對生長在周圍的植物產生不良影響。上帝對教會的計劃，不會容許我們任由雜草生長而不加阻止。 一個立約的信徒群體產生的良好影響，可以成為上帝手中的工具，以增加祂子民的數目。當上帝的子民被建立起來，一同在聖潔和捨己的愛中成長，他們處理紀律和鼓勵門徒訓練的能力應該會改善。教會有義務作上帝的工具，使更多人蒙恩得救。假如事與願違，教會成為一個只教導牧者想法的地方，在那裡上帝被質疑多於受敬拜；在那裡福音被淡化，傳福音的行動被歪曲；在那裡教會會友這個身分變得沒有意義；世俗的個人崇拜被容許在牧者四周增長，這樣就很難找到一個關係緊密或造就人的社團了。這樣的一個教會肯定不榮耀上帝。 增長的教會叫上帝得榮耀。這增長可用很多不同的方式出現：蒙召參加宣教工作的人數增加；年資較長的會友，開始重新體會到他們對傳福音的責任；很多年青的會眾，單純出於對年長肢體的愛心，而出席喪禮；更多禱告，並渴望更多聽道；在教會的會議上，充滿真誠的屬靈對話；獻金增加，奉獻者更加不計較地奉獻；更多肢體與別人分享福音；父母重新發現用信仰教育兒女的責任。只有少數的例子，是基督徒為這種教會增長禱告和努力的。 當我們看見一個教會，其肢體越來越像基督的樣式，這樣誰得稱讚和榮耀？“惟有 上帝叫他生長。可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只在那叫他生長的上 帝。”(哥林多前書3:6下-7；比較歌羅西書2:19)因此彼得寫信給那些早期的基督徒 時，他最後的祝福是一個隱藏在命令中的禱告：“你卻要在我們主救主耶穌基督的恩 典和知識上有長進。願榮耀歸給祂，從今直到永遠。阿 ！”(彼得後書3:18)我們可能以 為我們的成長為自己帶來榮耀，但是彼得知道得更清楚：“你們在外邦人中，應當品 行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給上 帝。”(彼得前書2:12)明顯地，他記得主耶穌的話：“你們的光也當這樣照在人前，叫他 們看見你們的好行為”──在這裡我們肯定會想，我們掉進自我讚賞的陷阱裡是自然 的；但是主耶穌繼續說：“便將榮耀歸給你們在天上的父。”(馬太福音5:16)努力推動 基督門徒訓練和增長，是一個健康教會的另一個標記。

思考問題 1 2章1-3節，彼前對這些基督徒有什麼期望？“漸長”以致得救是什麼意思？ 2 “教會增長”就只是人數的增加。讀使徒行傳2章41節，你認為為什麼的人數？現在讀第2章餘下的經文，假如大量歸主的人沒有在聖潔上成長，他們會叫上帝得榮耀嗎？為什麼會？為什麼不會？ 3 作者寫道，雜草會對生長在週圍的植物帶來不良的影響；無紀律、有罪的教會肢體，會在哪些方面對他們周圍基督徒的成長產生負面的影響？在一個教會中，良好的影響可以怎樣成為上帝手中的工具，叫祂的子民成長或增加？你可以在自己的教會中找到一些例子嗎？ 4 一個靈命成熟的教會，在哪些方面叫上帝得榮耀？當中有多少事情是持續在你自己的教會中看見的？

目錄/合乎聖經的門徒訓練

Pcain — Wed, 11 May 2011 15:53:34 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/A Biblical Understanding of Church Membership}}

'''''合乎聖經的門徒訓練''''' 一‧上帝要求聖潔

二‧判斷

三‧上帝期望教會作判斷

四‧關上前門，打開後門

五‧帶進新朋友

六‧負責任地執行紀律

七‧執行懲教性紀律的五個原因

八‧思考問題

7

合乎聖經的門徒訓練 一個健康教會的第七個標記，是固定地執行教會紀律。按照聖經實行教會紀律，使得作教會的會友有意義。雖然自從基督以來，執行紀律是教會通常的做法，但是在最近的幾個世代，教會紀律現已淡出福音派教會的平常生活中。 我們人類受造原本就擁有上帝的形像，為要向上帝所造的萬物見證祂的屬性 (創世記 1:27)。因此無怪乎縱貫整個舊約，當上帝為祂自己塑造一群子民的時候，祂都吩咐他們要聖潔，使他們的品格可以更近似祂自己 (利未記 19:2；箴言 24:1,25)。這是舊約懲治某人，甚至趕逐某人離開社區的基礎 (正如民數記 15:30-31)；這也是模塑新約教會的基礎 (見哥林多後書 6:14－7:1，13:2；提摩太前書 6:3-5；提摩太後書 3:1-5)。 然而，對今天的人們來說，這整個概念看似十分負面。畢竟，我們的主耶穌在馬太福音 7章 1節不也是禁止人審判人 (譯註：judge《和合本》譯作“論斷”，也可譯作 “判斷”)嗎？誠然主耶穌在馬太福音 7章 1節，在某種意義上是禁止人審判人，但 是在同一卷福音書，耶穌也清楚地呼籲我們去譴責人的罪惡，甚至到一個程度要公開地指責他們 (馬太福音 18:15-17；比較路加福音 17:3)。因此，不管主耶穌在馬太福音 7章 1節禁止人審判人的意思是什麼，祂的意思肯定不是要排除“審判”這個詞涵蓋的所有意思。 上帝自己是一個法官，祂在伊甸園裡，只要我們仍在罪中，我們就仍處於祂的公正審判之下。在舊約，上帝審判國家，也審判個人；而在新約，聖經則提醒我們作為基督徒的，我們的工作將會受到審判 (見哥林多前書 3章)。在愛中，上帝管教祂的兒女；在憤怒中，祂譴責不敬虔的人，定他們的罪 (見希伯來書 12章)。當然，到了最後的日子，上帝會啟示祂自己為終審法官 (見啟示錄 20章)。在這一切的審判中，上帝永遠不會出錯，祂是永遠公義的 (見約書亞記 7章；馬太福音 23章；路加福音 2章；使徒行傳 5章；羅馬書 9章)。 今天，很多人當知道上帝也叫其他人去審判人時，會感到訝異。國家獲授責任去施行審判 (見羅馬書 13章)；聖經叫我們審判自己 (見哥林多前書 11:28；希伯來書 4章；彼得後書 1:5)，並且在教會中彼此審判 (雖然不是像上帝的最後審判那樣)。主耶穌在馬太福音 18章，保羅在哥林多前書 5至 6章，以及很多其他經文，都清楚表明，教會要在內部執行審判，這審判目的是為了救贖，而不是報復 (羅馬書 12:19)。對於在哥林多教會行姦淫的人，以及在以弗所教會的假教師，保羅說他們應該被趕出教會，被交給撒旦，使他們可以更好地受教訓，以致他們的靈魂可以得救 (見哥林多前書 5章；提摩太前書 1章)。 我們應該被吩咐去審判，這是不足為奇的。畢竟，假如我們不能說出一個基督徒的生活有什麼問題，我們怎樣說出他的生活應該怎麼樣呢？關於許多教會的紀律程序，我其中一個憂慮是，這些程序像把水倒進漏水的水桶裡──所有的注意力都放在倒進去的東西上，卻沒有想過怎樣把水接住或存留。 一個教會增長作者，最近總結了他幫助一個教會增長的建議： “打開前門，關閉後門。 ”他的意思是，我們應該努力使教會更容易讓人接近和進入，並把跟進工作做得更好。這些目標都是好的，今天大部分牧者也已經在追求擁有這種前門開後門關的教會。可是，若要跟從聖經的模式，我們應該採取以下的策略：“關閉前門，打 開後門。 ”換句話說，一方面使人更難加入教會，另一方面更容易把人趕出教會。這些行動會幫助教會恢復上帝設立她的用意，迷人可愛，從世界裡分別出來。 這紀律應該首先反映在教會招收新會友的方式上。我們有沒有要求那些準會友，讓我們認識到他們過著尊崇基督的生活？我們明白到我們向他們，以及他們向我們所作的承諾的嚴肅程度嗎？如果我們對於怎樣確認和接受新會友更加謹慎，稍後要執行懲教性教會紀律的情況就會減少。 當然，任何種類的教會紀律，在實行時都可能會做得很壞。在新約，主耶穌教導我們不要論斷別人的動機，不要把我們猜想的想法放在他們身上 (見馬太福音 7:1)，也不要為了不重要的事情而彼此論斷 (見羅馬書 14-15章)。在教牧的應用上，紀律的論題充滿了問題；但是我們必須謹記，整個基督徒生活是困難的，也容易被濫用。我們的困難不應該被用作不去執行紀律的藉口，每一個教會都有責任去判斷其領袖，甚至其會友的生命和教導，尤其是這些事情可能會損害教會對福音所作的見證 (見使徒行傳 17章；哥林多前書 5章；提摩太前書 3章；雅各書 3:1；彼得後書 3章；約翰二書)。 合乎聖經的紀律是單純地順服上帝，單純地承認我們需要幫助。以下是執行懲教性教會紀律的原因，希望通過執行紀律，對以下五方面有建設性的影響：(1)對受紀律的個人；(2)對其他基督徒，讓他們看見罪惡的危險；(3)對教會整體的健康；(4)對教會的集體見證；最重的是， (5)我們的聖潔要反映出上帝的聖潔。作為教會會友這個身分是有重要意義的，不是為我們的驕傲，而是為了上帝的名。合乎聖經的教會紀律，是一個健康教會的另一個標記。

思考問題

1. 讀約翰福音 5章 27-30節，天父把審判的權柄賜給了誰？現在讀馬太福音 18章 15-17節，耶穌把審判世界的權柄授予誰？教會有沒有忠心地履行主給我們的這個使命呢？

2. 讀哥林多前書 5章 1-2節，對於那個有罪的教會肢體，保羅說哥林多教會應該採取什麼行動？現在讀第 3-5節，教會憑誰的權柄 (奉誰的名字)作出這行動？ 這行動最終的盼望是什麼？你認為保羅看教會紀律是一個無情殘忍的行動，還是一個對人靈魂有好處的愛心行動？ 3. 有一個作者說，基督徒應該 “打開教會的前門，並關閉後門”，這句話怎樣解釋？作者提出相反的意見，說我們應該 “關閉前門，打開後門”，你認為哪一個見解更合乎聖經？你認為哪一個見解更容易造就健康的教會會友制度？

4. 讀羅馬書 14章 1-4節，有那些方式使教會紀律更容易被濫用？花些時間想一想，你的教會可以怎樣忠心謹慎地履行主在馬太福音 18章 15-17節交託我們的命令，並同時防止濫用的情況出現？

目錄/按照聖經理解歸主

Pcain — Wed, 11 May 2011 15:53:09 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/A Biblical Understanding of Conversion}}

'''''按照聖經理解歸主''''' 一‧悔改與信心

二‧歸主是上帝在我們身上的工作

三‧“你不是屬於主的！ ”

四‧教會的“逆向見證”

五‧從果子證明一個人是否信主六‧思考問題

4

按照聖經理解歸主 早在1878年，我們教會第一次開會的時候，就通過了一份信仰宣言。那是1833年《新罕布夏州信仰宣言》 (New Hampshire Confession of Faith)的加強版本。這個宣言成為了《浸信會信仰和信息》的基礎，在 1925年為美南浸信會 (Southern Baptist Convention)採納；後來在 1963年，美南浸信會又採納了這個宣言經修訂和較弱的一個版本。在我們的信仰宣言中，第八章這樣寫道： “我們相信，悔改和信心是神聖的義務，也是不可分離的恩典，是藉上帝重生的靈在我們心裡所作的工。因此，我們深深的承認自己的罪、危險和無助，以及靠基督得救的途徑。我們以真誠懊悔、認罪和懇求憐憫，轉向上帝；同時又衷心地接受主耶穌基督作我們的先知、祭司和君王，單單倚靠祂作唯一和全備的救主。” 注意這個宣言怎樣說到我們的歸主和回轉。我們回轉，因為我們 “深深的承認自己的罪、危險和無助，以及靠基督得救的途徑 ”；那是“藉上帝重生的靈在我們心裡所作的工”。這個《宣言》又引用了兩段經文支持這個思想：使徒行傳11章18節：“眾 人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說： ‘這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔 16 改得生命了。 ’”和以弗所書2章8節：“你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自 己，乃是神所賜的。 ” 假如我們對自己歸主的基本理解是，那是我們所做的一些事情，而不是上帝在我們裡面所做的事情，那麼我們就誤會了。歸信當然包括我們的行動 ──我們必須做真誠的委身，和自覺的決定。儘管如此，歸主的意思遠不止於此。聖經很清楚的教導，我們不是全都向著上帝的方向走去，有些人找到了那條路，但有些人還在找。相反地，聖經把我們呈現為，我們的心需要更換，我們的心意需要更新，我們的靈需要被賜予生命。這裡沒有一件是我們能夠靠自己做到的。我們可以做一個承諾，但是我們必須得救。不管我們外面表現出來是怎麼樣，每一個人所需要的改變是那麼根本，那麼接近我們的根，這只有上帝能夠做到。我們需要上帝來轉變我們。 這讓我想起司布真 (Spurgeon)的故事。有一次他走在倫敦的街上，有一個喝醉酒的人朝他走過來，靠在他就近的一條燈柱上，說： “嗨，司布真先生，我是你的一個信徒！”對此，司布真回應道：“你必定是我的一個信徒，你肯定不是主的信徒！” 錯誤理解聖經關於歸主的教導，其中一個結果是，福音派教會裡充滿曾經在生命的某一刻真誠委身的人，但是他們明顯沒有經歷過聖經所表達的歸主會有的根本改變。根據美南浸信會最近所做的一個研究，在美國，美南浸信會 (筆者的宗派 )會友的離婚率，實際上比全國的平均數還要高。在聲譽良好的基督徒中間，造成這種 “逆向見證”必定是，至少有一部分是，因為對歸主有不合乎聖經的教導。 當然，歸主不必是一個情緒激動的經驗。但是，如果它要是聖經所看待的真正歸主，它必須由它的果子把自己證明出來。理解聖經所表達的歸主，是健康教會的其中一個標記。

思考問題

1. 讀使徒行傳 11章 18節，對於悔改的最終源頭，這段經文有什麼教導？悔改最終是人單方面決定歸向上帝的結果，還是上帝在人心裡所作的重生工作的結果？ 2. 讀創世記 6章 5節和羅馬書 8章 7節，請描述人心在罪惡之下的狀況。聖經怎樣講述人討悅上帝的能力，或是人自己決定轉向上帝的能力？ 3. 讀以弗所書 2章 1-10節，在我們歸信主的時候，上帝在我們心裡造出很大的改變。這段經文怎樣講述這種改變？這是人可以靠極大的努力在自己身上產生的果效嗎？ 4. 近期的調查報告說，在今天的美國，福音派基督徒的離婚率比國家的平均數字更高。其中一個可能的原因是什麼？按照聖經的教導，什麼是上帝的靈在人生命裡進行的重生工作所彰顯出來的一些證據或“果子”？ 5. 在過去的多個世紀，信徒一般在進入成年期的時候 (即 17-20歲)領洗。在過去的一個世紀，在這個年齡領洗的基督徒減少了，可能的原因是什麼？為什麼那是意義重大的？

目錄/按照聖經理解傳福音

Pcain — Wed, 11 May 2011 15:52:46 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/A Biblical Understanding of Evangelism}}

'''''按照聖經理解傳福音''''' 一‧疏忽的後果

二‧由對歸主的理解所塑造的傳福音

三‧傳福音的定義

四‧使人歸信的是上帝

五‧當會籍凌駕出席率

六‧要傳達的三個真理七‧資源八‧思考問題

5

按照聖經理解傳福音 先複習一下，到此，我們已經思想過標誌著一間健康教會的標記有：解經式講道，合乎聖經的神學，以及從聖經理解福音和歸信。其中一個說明這些東西有多重要的方法，是思考會眾失去這些東西的後果。講道很容易變成陳腐地重複已知的真理；基督信仰可以變成無法從週遭的世俗文化中分別出來；福音可以被改造為比靈性自助稍稍好一點的東西；歸信可以從上帝的作為，降格成純粹是人的決心。可是，這樣的教會──有的是膚淺的講道，世俗的思想，以及只鼓勵一次口頭上認信基督 (往往錯誤地應用羅馬書 10:9)的自我中心的福音──不能有效地傳達靠基督得救這大好的信息。 對教會的所有肢體來說，尤其對擁有教導特權和責任的領袖來說，按照聖經去理解傳福音是關鍵的。當然，一個人怎樣分享福音，是跟他怎樣理解福音有密切關係的。如果你對上帝和福音的認識，對人類的需要和歸信的概念，是由聖經模塑出來 的，那麼你自然會對傳福音有正確的理解。我們應該更加注意去認識和教導福音本身，然後才去教導人們分享福音的方法和策略。 按照聖經，傳福音是自由地表達耶穌基督的好消息，並信靠上帝去使人歸向祂 (見 使徒行傳 16:14)。“救恩出於耶和華。 ”(約拿書 2:9；比較約 1:12-13)不管我們用什麼 方法試圖強迫產生屬靈的新生，其效用也會像以西結試圖縫合那些枯乾的骨頭，又像尼哥德慕嘗試令自己重生一樣；而結果也相似。 倘若歸主被理解為純粹是一個一次性作出的真誠承諾，那麼我們就需要盡一切的可能，使每個人都走到作出口頭認信的一步。可是，按照聖經，雖然我們要關心，要懇求，並要說服，但是我們首要的任務是忠於上帝給我們的責任，就是把祂交給我們的同一個好消息，傳達出來。上帝會透過我們傳達的這個好消息，帶領人歸信祂 (見約翰福音 1:13；使徒行傳 18:9-10)。 初信的基督徒往往看似天生就察覺到，他們得救本質上就是恩典。就在過去幾個星 期或幾個月，你大概會聽過一些見證，提醒你歸信是上帝的工作。“你們得救是本乎 恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。 ” (以弗所書 2:8-9) 假如一個教會會友名冊上的人數，顯著地比出席聚會的人數為多，那麼就要問一個問題：這個教會對歸主的理解是否合乎聖經？此外，我們應該要問，教會是怎樣實踐傳福音工作，以致造成這麼大量的人不參與教會生活，卻又認為他們的會籍證明他們自己得救？教會有沒有作出任何形式的反對，還是沉默地容許這個情況存在？合乎聖經的教會紀律，是教會福音工作的一部分。 在筆者的傳福音工作中，我會向人傳達三點關於他們必須對福音作出的決定： ‧第一，這個決定代價高昂 (因此必須小心考慮，見路加福音 9:62)； ‧第二，這個決定刻不容緩 (因此必須作出，見約翰福音 3:18, 36)； ‧第三，這個決定物有所值 (因此應該作出，見約翰福音 10:10)。 這是我們向家人朋友傳福音時應該力求達到的平衡，這也是整個教會做傳福音工作時應該力求達到的平衡。 關於傳福音，有一些十分出色的印刷材料可供參考。就思考我們對福音的理解，與我們所用的傳福音方法之間的密切連繫，我推薦麥滋格 (Will Metzger)著的《Tell the Truth》(Inter-Varsity Press)和梅奈 (Iain Murray)著的《The Invitation System》及《Revival and Revivalism》(Banner of Truth Trust)。 那麼，一個健康教會的另一個標記，就是按照聖經去理解和實踐傳福音。唯一真正的增長，是來自上帝的增長。

思考問題 1 作者把傳福音定義為 “自由地表達耶穌基督的好消息，並信靠上帝去使人歸向祂”。當我們理解到叫人歸信主的是上帝時，這怎樣影響我們做傳福音的工作？假如你令我們相信，人最終需要自己作出歸信主的選擇，那麼我們的傳福音工作會有什麼事情發生呢？ 2 你教會名冊上的會友人數，是否比出席聚會的人多很多？如果是的話，你認為原因會是什麼？你教會在傳福音的工作上，是否以平衝、健康的方式來傳達福音？可以做什麼來改善平衡的狀況？ 3 當作者說跟從基督的決定是 “代價高昂”的，他的意思是什麼？當他說那是“刻不容緩”時，他的意思又是什麼？當他說那是“物有所值”時，他的意思是什麼？有那些經文教導這三個真理？

目錄/按照聖經理解福音

Pcain — Wed, 11 May 2011 15:52:21 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/A Biblical Understanding of the Good News}}

'''''按照聖經理解福音''''' 一‧福音是基督信仰的核心 

二‧上帝、人、基督、回應 

三‧福音是救恩發出的根本邀請

四‧思考問題

3

按照聖經理解福音 對於教會生活中的一個特別範疇，就是我們對福音 ──耶穌基督的好消息──的理解，有合乎聖經的神學觀念，是特別重要的。福音是基督信仰的核心，因此也應當是我們信仰的核心。我們每一個作為基督徒的應該祈求，求我們關心靠基督得救這奇妙的好消息，多於我們在教會生活中所做的任何事情。一個健康的教會，就是一個充滿對福音有心人的教會；而對福音有心的意思是對真理有心，這真理所指的是上帝所呈現的自己，上帝對我們的需要、基督的聖職和我們的責任的看法。 當我向人講述福音的時候，會謹記四個重點──上帝、人、基督、回應。我跟這個人分享了我們聖上帝和權能創造者的真理沒有？我有沒有清楚說明，我們人類是一種奇怪的混合體，一方面是按照上帝形像造的，另一方面卻是墮落、犯罪、與上帝隔絕的？跟我交談的這個人明白基督是誰嗎？祂是上帝又是人，祂是上帝與人之間唯一的中保，祂是我們的代罪羔羊，也是復活的主。最後，即使我把這一切真理都跟這個人分享了，他是否明白自己必須回應福音，必須相信這個信息，並因此轉離自我中心和犯罪的生活？ 把福音呈現為錦上添花的東西，給非基督徒一些他們自然想要的東西 (例如：喜樂、平安、福樂、滿足、自尊、愛 )，是局部真實的，但只是局部真實而已。正如巴刻 (J. I. Packer)說： “部分真實偽裝為全部真實，就變成完全不真實。”從基本來 說，每一個人都需要赦免。我們需要屬靈生命。把福音表達為不那麼根本和激進，就是要求虛假的歸信和越來越無意義的教會會籍，兩者都會使向我們身邊的人傳福音更加困難。 今天，分散在住宅、辦公室和鄰舍的教會會友，他們會看見更多的非基督徒，而且與非基督徒相處的時間，要比在星期天與基督徒相處的時間多很多。我們每個人都擁有大量關於基督救恩的信息，讓我們不要把它跟別的東西交換。讓我們今天就向人分享它！上一輩偉大的基督徒領袖，兼德州達拉斯第一浸信會 (First Baptist Church)牧師脫維特 (George W. Truett)說： “你對一個教會可以所作的最大指控……就是這教會對人的靈魂缺少了熱愛和憐憫。假如一個教會對失喪靈魂的同情沒有流溢出來，假如她沒有出去，尋求向失喪的人指出認識耶穌基督的途徑，那麼這個教會並不比一個同鄉會好。” 一個健康的教會認識福音，一個健康的教會也分享福音。

思考問題

1. 作者相信，我們作為基督徒應該更多關心靠基督得救這好消息，多於我們在教會生活中所做的任何事情。你同意嗎？請讀哥林多前書 2章 2節，為什麼耶穌基督的福音那麼重要？ 2. 一個人要對福音有合乎聖經的理解，他需要對上帝有什麼認識？他需要對人、以及人在罪之下的狀態有什麼認識？他對基督必須有什麼認識？根据耶穌在馬可福音 1章 15節所說的話，人對福音應該有什麼回應？在那個回應的兩個主要部分，有什麼包含在其中？ 3. 作者寫道： “把福音表達為不那麼根本和激進，就是要求虛假的歸信和越來越無意義的教會會籍 ”，這 “根本和激進 ”的福音信息是什麼？這跟福音有時被表達為令非基督徒快樂多一點，使他們對自己感覺良好一點的方式，有怎麼樣的不同？ 4.對於脫維特牧師的挑戰，你的教會能達標嗎？在向失喪的人分享靠基督得救的福音上，你的教會有多熱情呢？

目錄/聖經神學

Pcain — Wed, 11 May 2011 15:51:52 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/Biblical Theology}}
'''''聖經神學'''''

一．“純正的道理”

二．合一、多元和愛心

三．處理複雜或具爭議的教義

四．抗拒上帝的主權

五．領袖應該擁護上帝的主權

六．思考問題

2

聖經神學 解經式講道對教會的健康是重要的，但是，一個方法不管怎麼好，都有可能被濫用，因此也必須公開被試驗。在我們教會中，我們關心的不應該單單是我們怎樣受教，也應該注意我們被教導什麼。我們應該重視理解是否純正，特別是對聖經中的上帝和祂對待我們的方法，要有正確的看法。

“純正”是一個古老的詞語，在保羅寫給提摩太和提多的教牧書信中，“純正”的意思是可靠、準確、忠實。它的字根源自一個醫藥用字，意思是健全、健康。在提摩太前書第 1章我們讀到，“純正的教訓”是由福音模塑而成的，並且它與不敬虔和罪惡對立。在提摩太前書 6章 3節，保羅有更清楚的表達，他把“假道理”與“我們主耶穌基督純正的”對照。所以保羅在寫給提摩太的第二封信中，勉勵提摩太說：“你從我聽的那純正 語的規模，要……常常守著。”(提摩太後書 1:13)。保羅提醒提摩太，“時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅”(提摩太後 書 4:3)。 當保羅寫信給另一位年輕牧者提多時，也有類似的關注。保羅說，提多所指派的任 何長老，必須“堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了” 9 (提多書 1:9)。保羅促請提多要責備假教師，“使他們在真道上純全無疵 ”(提多書 1:13)。保羅吩咐提多說：“你所講的總要合乎那純正的道理。 ”(提多書 2:1) 如果我們要展示所有組成純正教導的東西，可要把整本聖經複製一次了。然而在實行上，每個教會在決定這些需要達到完全一致意見的事情時，可以容許有限度的不同意見，也可以容許完全自由的看法。 在筆者服侍的華盛頓市教會，我們只要求每個加入教會的會友，相信單靠耶穌基督作成的工就可以得救。我們也表明，對信徒的浸禮和對教會的組織，有相同 (或十分相似)的理解。但是，對這兩樣較次的事情有一致的看法，不是得救的條件。當然，對這些事情持相同的看法，對教會生活實際上有幫助，也令教會生活更加健康。 對於那些看來無關得救宏旨，也對教會的實際生活沒多大影響的事情，我們可以容許有不同的看法。舉個例子，雖然我們全都同意基督會再來，但是我們對於祂再來的時間，各人有不同的看法，我們卻不會為這差異感到驚訝。對於比較外圍和不清晰的事情，例如武裝反抗是否正確，或者希伯來書的作者是誰等問題，我們可以享有完全自由的看法。 在這一切事情上，原則應該很清楚：越接近我們信仰核心的事情，我們就越期望看見合一，這合一表現於對信仰的共同理解。早期教會這樣說：在核心的事情上合一，在非核心的事情上不求統一，在一切事情上顯出愛心。 純正的教導，包括清楚承擔那些往往被忽略、但卻合乎聖經的教義。如果我們要學習聖經中純正的道理，就必須與那些可能困難，甚至有可能帶來分裂，但卻對明白上帝在我們中間的工作很基本的教義，達成協議。例如：信徒往往對聖經中有關揀選的教義避而不談，因為它太複雜太混淆了。儘管事實也許如此，但無可否認的是，這個教義是出於聖經的，也是重要的。雖然它有一些意涵是我們不完全理解的，但是我們的救恩最終來自於上帝，而不是我們自己，這卻不是小事。聖經回答了、但也是被忽略的其他重要問題有： ‧人性本惡還是性本善？人單單需要鼓勵和提高自尊心，還是需要饒恕和新生命？ ‧耶穌基督死在十字架上成就了什麼？是實現選擇的自由，還是祂作我們的替代 品？ ‧一個人成為基督徒後有什麼事情發生？ ‧假如我們是基督徒，我們可以肯定上帝會持續地關顧我們嗎？如果祂會，那麼 祂的持續關顧是基於我們的忠誠，還是祂的信實？ 所有這些問題，都不是單單愛啃書的神學家，或是神學院裡的學生要思考的。這些問題對每一個基督徒都重要。我們當中的牧者就知道，假若我們對這裡任何一條問題的答案改變，我們牧養的方法會有怎麼樣的不同。忠於聖經，要求我們清楚地、有權威地談論這些題目。 關於上帝，聖經有什麼教導？我們對此的了解非常關鍵。聖經中的上帝是創造者，是主，然而有時候祂的主權被否認，甚至在教會中也是如此。悔改的基督徒要抗拒上帝在創造或救贖上的主權，實際上是與正宗的異教信仰同流合污。誠實地說，很多基督徒都對上帝的主權有疑問，然而持續地、頑固地否認上帝的主權，卻值得我們關注。為這樣的一個人施浸，可能等同於為一顆在某些方面仍然不信的心施浸。接受這樣的一個人成為教會的會友，可能會把他當作已經相信上帝的來對待，但事實上他卻是未信的。 對上帝的主權這樣的抗拒，在任何基督徒身上都是危險的，而在一個會眾領袖的身上，就更加危險。委派一個懷疑上帝主權的人，或一個嚴重誤解聖經在這些事情上的教導的人作領袖，就是在設立一個可能十分不願意信靠上帝的人作榜樣。這樣的任命肯定會妨礙教會。 今天，我們的文化往往鼓勵我們把傳福音工作變成做廣告，並用市場推廣來解釋聖靈的工作。上帝自己有時被按著人的形象來改造。在這樣的世代中，一個健康的教會必須特別小心為領袖禱告，叫他們按照聖經來掌握和經歷上帝的主權，並委身於整全的、合乎聖經的純正道理。解經式講道和合乎聖經的神學，是健康教會的標記。

思考問題

1. 讀提摩太前書6章3-5節，保羅怎樣形一個教導“虛假道理”的人？為什麼提摩太給

會眾傳講“純正的話 ”和“合乎敬虔的道理 ”，對保羅來說那麼重要？

2. 作者提到，一個人要成為他所服侍教會的會友，必須相信好些教義。他又列出幾個議題，是會友可以相當自由地享有自己想法的。一個人必須相信什麼，他才可以成為你教會的會友？你教會的這些信念，使你們跟區內其他教會有什麼不同？有什麼議題是你教會容許會友有不同看法的？

3. 有些在聖經中清楚明白地表達的教義，往往被忽視或忽略，因為這些教義被證實為困難、引起爭議，甚至引起分裂的。潛在的爭議是不是一個的好理由，讓我們避免在教會中談論和教導這些教義？為什麼是？為什麼不是？

4. 作者在第xx頁，列出了四個往往得不到應有注意的問題，你認為聖經怎樣回答這些問題？請列出經文出處來支持你的答案。

5. 保羅在提多書1章9節寫到，會眾的領袖必須“堅守所教真實的道理 ”。你認為一個牧者或長老，明白和擁護上帝在救恩上的主權重要嗎？如果一個教會領袖懷疑上帝在這個領域的主權，或錯誤地理解聖經在這方面的教導，會有什麼危險？

目錄/解經式講道

Pcain — Wed, 11 May 2011 15:51:30 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/Expositional Preaching}}

'''''解經式講道'''''

一．解經式講道的定義

二．解經式講道根本不是一種風格

三．降服於上帝的話語，而不是講道者自己的知識

四．上帝一直通過祂的道來建立祂的子民

五．以上帝的道為中心

六．思考問題

1

解經式講道 開篇，就從上帝和我們的開始 ──祂對我們所說的話 ──談起。上帝的話語是我們屬靈健康的來源，也是我們教會健康的來源。解經式講道對於教會的領袖特別重要，尤其對於教會的牧者來說，這是他們必須委身要做的。解經式講道是最古老的講道方式之一，目的是要詳細地闡明聖經中的某個章節，非常仔細地解釋這個章節的意思，並且將之應用在會衆身上 (見尼希米記8:8)。當然，還有其他許多種類型的講道方式，例如主題式講道，是收集關於一個主題的所有經文，比如禱告或是奉獻；人物傳記式講道，是選取聖經中的一個人物，通過他的生活，來顯明上帝的恩典，並且為會眾樹立盼望和信心的典範。但解經式講道有所不同，它是對於上帝話語某個部分的解釋和應用。 解經式講道認定聖經的權威，但不僅於此，對解經式講道的委身，就是對聽從上帝話語的委身。舊約時代的先知和新約時代的使徒，不僅僅是受命去傳講，他們所傳講的乃是特別的信息。所以今天的基督教傳道人，只有傳講從上帝而來的信息，才具有同樣的權威。因此，解經式講道者的權威始終來自聖經。有時候，人們會把解經式講道，和受人歡迎的解經講道者的風格搞混淆，但這根本不是風格的問題。正 如有些人觀察到的，解經式講道最終不是關於我們怎樣說我們要說的，而是關於我們怎樣決定我們要說什麽。解經式講道沒有某種特定的形式，它的標記是符合聖經的內容。 有人可能會樂意地接受上帝話語的權威，甚至承認聖經的無謬性。然而，如果這個人不採用解經式的講道法 (無論他是有意或是無意)，他所傳講的信息將永遠不會超出他已經知道的東西。一個講道者可能從聖經中選取一段經文，把它作爲一個重要的主題來勸勉會衆，但卻未能真正地傳講這段經文的重點。當這樣的情況發生時，講道者和會衆都只能聽到他們已經知道的聖經資訊。 相反地，當我們根據上下文，用解經的方式講解一段經文 ──把經文的重點當作所傳講信息的重點──我們就會聽見上帝對我們說話，而那些話語是起初我們沒有預料到的。從我們最初悔改的呼召，到如今聖靈提醒我們在生活中需要悔改的各個方面，我們的整個救恩歷程是基於聽從上帝的話語，而這是在我們成爲基督徒之前無法想像的。對上帝話語真正的順服，一定要在講道者的事奉中顯明出來。在這裡請不要弄錯：確保對上帝話語的順服，最終應該是會衆的責任 (耶穌在馬太福音第18章，以及保羅在提摩太後書第4章，都把責任放在會衆身上 )。教會絕不應該委任一個對聽從和教導上帝話語沒有委身實踐的人，負責監督會衆的靈性。這樣行的後果必然會阻礙教會的成長，而教會的成長也就僅僅限於這個牧者的水平。在這樣的情況裡，教會只會慢慢地依從牧師的心意，而非上帝的心意。 上帝的子民總是通過上帝的道得著建立。從創世記第1章萬物的創造，到創世記第 12章對亞伯拉罕的呼召；從以西結書第37章遍滿枯骨的平原景象，到生命之道的來臨，上帝一直通過祂的道來造就祂的子民。就像保羅對羅馬人寫道： “可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。 ”(羅馬書10:17)又像保羅對哥林多人寫道： “世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是 神的智慧了。 ”(哥林多前書1:21) 健全的解經式講道往往是教會增長的源泉。在馬丁路德 (Martin Luther)的經驗中，這樣認真地關注上帝的話語是改革的開始。同樣地，我們也必須委身於一直被上帝的話語所更新的教會。 有一次，我一整天在倫敦一個教會教授關於清教徒主義的講座。當我提到清教徒的講道有時會長達兩個小時之久時，有一個人大聲吸了一口冷氣，然後問：“那他們怎麽還有時間敬拜讚美呢？”他的想法是聽上帝的道不算爲敬拜。我回答他說，許多英國的新教徒認爲，用他們自己的語言聽上帝的道，並用實際生活回應他們所聽的道，就是他們敬拜最核心的部分。相對而言，他們是否有時間一起唱歌敬拜，就不那麽重要了。 我們的教會必需恢復以上帝的道爲我們敬拜的中心。聽上帝的道和回應上帝的道，可能包括讚美和感謝，認罪和宣告，這些都可以歌唱的形式來表達，但它們並不是必須以歌唱的方式表達。一個教會建立在音樂上，無論是何種形式的音樂，就是建立在流動的砂石上。講道是牧養最基礎的組成部分，請爲你的牧者禱告，為他委身於嚴格地、仔細地、認真地學習聖經禱告，願上帝帶領他明白上帝的道，並將這道在他自己的生命中應用出來，又在教會中應用出來 (見路加福音 24:27；使徒行傳 6:4；以弗所書6:19-20)。如果你是牧者，請爲你自己禱告，也爲其他傳講和教導上帝話語的人禱告。最後請爲我們的教會禱告，願教會委身於聽從以解經方式所傳講的上帝的話語，以至每個教會所行的都越來越像上帝在聖經中所定的。委身於解經式講道是健康教會的一個標誌。

思考問題 1 8章7-8節。聖經裡說，當利未人在誦讀上帝的律法時，他們爲聽眾做了什麽？第12節記載了那些人聚會後帶著喜樂去吃喝歡慶，根據這段經文，他們爲什麽要歡慶？ 2 作者把解經式講道定義爲“對於上帝話語的某個部分的解釋和應用 ”，請用你自己的話來重新闡述這個定義。解經式講道和其他形式的講道，如主題式講道和人物傳記式講道，有什麽區別？ 3 20章27節，保羅告訴以弗所人，他已將“上帝全備的旨意”(譯註：

 《和合本》譯作“神的旨意 ”，沒把“全備 ”譯出來 )傳給他們。我們認識到，作爲 教會的帶領者，我們的工作也應是爲人們做同樣的事情：當我們勞苦地把上帝 全備的旨意傳給會眾時，解經式講道怎樣叫我們得益？如果我們未能“把經文的重點當作所傳講信息的重點”，將會有什麽危險？ 4. 從創世記第1章到新約，上帝一直在通過祂的道來建立祂的子民。請閱讀羅馬書 10章17節和哥林多前書1章21節，上帝用什麼使祂的子民在基督裡有得救的信心？這裡告訴我們，在教會中應該怎樣尊重上帝的話語？如何在講道中特別展示這份尊重呢？

目錄/引言

Pcain — Wed, 11 May 2011 15:51:08 GMT

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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/Introduction}}

上帝按著祂的良善和慈愛呼召我們，但不是要我們作孤立的基督徒。雖然我們個別地犯罪，個別地被呼召從世界裡出來，但是我們也被呼召聚集在一起，成為一群會眾。在新約裡面，這群會眾就稱為教會。今天，坊間許多書本和週遭的講者都聲稱，幾乎每一樣想得到的東西，不管是敬拜模式、電腦程式、書籍、音響系統、講座、事工、教育、程序、小組、理念、方法、教義、德行、屬靈經歷、泊車位設計或是管理架構，都是一個成功教會的關鍵。誰說得對？你怎樣知道一個教會是不是健康？你怎樣知道你的教會是不是健康？你可以做什麼來鼓勵合乎聖經的、可持續的、榮耀上帝的增長？ 這本小書是用來改變教會的一個工具。在本書中，我提出一個健康教會擁有的九個獨特標記。這些標記不是一個健康教會擁有的唯一特質，也不是人們要談論一個教會時所包含的一切；這些標記甚至不一定是一個教會最重要的東西，舉個例子說，浸禮和聖餐是一個合乎聖經的教會不可缺少的方面，然而本書卻沒有直接討論到這些話題。原因是，事實上每個教會至少會試圖施行這些禮儀。這裡討論到的九個特質，可能使一個教會與眾不同，使一個健全、健康、合乎聖經的教會，跟許多比較軟弱的教會有所分別。在這裡討論到的九個標記，今天可說是鳳毛麟角，很難找到，因此特別需要提出來讓大家注意，我們的教會也需要培養這些特質。 當然，今世沒有完美的基督徒，所以也沒有完美的教會。即或是最好的教會，也跟理想有一段相當遠的距離。不是正確的組織，也不是鼓舞人心的講道，不是犧牲的施予，也不是正統的教義，可以確保一個教會興旺發展。然而，任何教會都可以比現狀更加健康。我們在自己的生命中，從沒有看過徹底的勝利；但是作為上帝真正的兒女，我們沒有因此放棄努力奮鬥。教會必定也不可放棄努力奮鬥。基督徒，尤其是牧者和教會領袖，都渴望看見更健康的教會，也為此勞苦。這本小書的目的就是鼓勵這種健康。為了這個目的，我寫了這本小書；也為了這個目的，你讀這本書。我們的共同目標，就是上帝可以在祂的子民中間得著榮耀。 美國人沉迷功利主義，特別愛明顯的成功，這種心態必須被取替，代之以對上帝信實的謙卑倚靠和信賴，尤其是要遵從祂的命令，不管有沒有即時的反應。我們必須 識別出不同的範疇，不但要鼓勵植堂者在人口增長，或正在復興的地區努力作工，也要鼓勵忠心的牧者在人口穩定或減少的城市和郊區努力作工。我們必須要能夠鼓勵人為上帝工作，像在威廉克理 (William Carey)和賈德森 (Adoniram Judson)身上看見的勞苦那樣，不是單單豉勵佈道會或宣教活動那種有很多人即時回應的工作。 注意：在重新調校教會的目標和做法時，我們必定不能依賴神學院，以之為改變和按照聖經變革的主動因素。神學院 (不管是有宗派的或是沒宗派的)這種機構有其支持者給它的任務，它必須忠於這些任務，否則只能關門。它就是應該這樣的。因此當我們要致力改變教會的時候，必須為一個更長遠的、比較緩慢的、更深邃的改變而努力。 再者，即使是最好的教會也達不到完美的理想，因此我們必定不可以停止工作。我們都渴望看到更健康的教會，而在這些教會中，上帝能在祂的子民中間得著榮耀。願這本小書能在這方面派上用場。

首頁

Pcain — Thu, 14 Apr 2011 18:38:07 GMT

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