è�–ç¶“çš„æ›¸å’Œä½ˆé�“ - 用戶貢獻 [zh-hant]

與你的眼淚對話

2017-03-08T16:13:03Z

Luchw:

{{info|Talking to Your Tears}}詩篇 126:5-6
<blockquote>
流淚撒種的， 必歡呼收割！ 那帶種 流淚出去的， 必要歡歡樂樂地 帶禾捆回來！
</blockquote>

撒種並無令人傷心之處，它也不比收割時更為艱辛。撒種時的天氣可能會很好，同時還滿載著豐收的希望。但這篇詩卻提到「流淚撒種」。它講到有人「帶種流淚出去」。為什麽他們會流淚呢？

我認為，問題的原因並不是因為撒種令人傷心，或這是一個辛苦的工作。流淚跟撒種本身並沒有關係。撒種是我們在經歷令人傷心之事時仍然需要去完成的工作。莊稼不會在我們停止悲傷或解決所有問題之後才開始生長，如果我們想要在這個冬天有食物，我們就必須下到地裏去撒種，無論我們是否在流淚。

這篇詩教導我們一個堅韌的真理，就是無論我情感上是否願意，工作都需要我去完成，並且做這些工作于我有益。假如在撒種的時候，你正感怯懦，你會說「我無法在這個春天撒種，因為我怯懦」嗎？如果你這樣做的話，冬天你就沒有食物可吃。

但如果你說：「我現在很怯懦。我會因為早餐沒有牛奶而難過，我會因為電話和門鈴同時響起而傷心，我會無緣無故地沮喪。然而現在需要在地裏撒種。這就是生活。儘管我並不願意去做，不過我還是會提著一袋種子下到地裏，一邊流淚一邊盡我的職責。我會流淚撒種。」

如果你這麽做的話，這篇詩中的應許是你「必歡呼收割」。你「必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」。不是因為撒種時的眼淚帶來了收割時的歡樂，而完全是因為撒種帶來了收割。你需要記住這一點，特別是當你的眼淚讓你幾乎想放棄撒種的時侯。

這就是我們所學到的功課：當有簡單、明確的工作需要完成，而你卻滿心憂愁且頻頻流淚時，帶著眼淚開始工作吧。面對現實！對你的眼淚說：「眼淚，我能感覺到你。你讓我甚至想放棄生活。但是地需要撒種（碗需要刷，車需要修，證道的內容需要準備）。我知道你今天會好幾次弄濕我的臉龐，但我有工作需要完成，而你將和我一道。我要提一袋種子去撒種。如果你和我一同去的話，剛好可以滋潤那地。」

然後照著神的話說：「眼淚，我知道你不會存到永遠。而我現在工作（盡管流著淚）的事實最終會帶來豐收的祝福。因此要流就流吧。但我相信（儘管我現在不能完全看見或感受），這簡單的撒種工作會帶來豐收的禾捆。而你這眼將淚會變為歡樂。」 學習堅持撒種的，

約翰牧師

媽媽也需要神學

2017-02-15T20:28:38Z

Luchw:

{{info|Moms Need Theology Too}}當你聽到神學這兩個字，你第一時間想到的是什麽？

你會想到一些不會唸的字詞，或者是幾個世紀前所寫的舊書，又或者是很長的講道嗎？假如要你從研究神學和閲讀一本關於日常生活實用小秘訣的書籍中選一樣，你會選哪一樣？

對於作爲媽媽的我們來説，單單是研究神學的想法就似乎超出了我們日常生活所能夠應付的內容。我們或者會想，''在我人生的現階段，我不能學習神學。我的生活正被作爲母親的責任所消耗和壓制''。也許我們覺得要好好地利用我們的時間來閲讀一些能夠幫助孩子睡覺的書，或者是關於提供最好的營養給成長中孩子的書，又或者是關於防止小孩在等收銀台的時候發脾氣的書。

然而事實上，我們非常需要神學來幫助我們身為母親所擔負每天的責任。我們在哄孩子睡前需要神學，餵食時需要，去逛超市的時候需要，還有其他的一切也需要。

'''究竟什麽是神學？'''
神學這個字是來自希臘的字theos (神) 和 logos (字或者是知識)。神學是關於神的知識，或者簡單地說，是學習和研究神。作爲基督徒，我們應該渴望盡其所能地去認識神。畢竟，祂是我們的塑造者，創造者，支撐者，和救主。

可是學習神學只是第一步。我們還需要應用它。而當神學和我們的日常生活相交的時候，我們會發現神學不只是神學院的教授才用到，而是我們每一個人。

我們相信神是怎樣，神是誰，祂做了什麽，還有我們是誰都是從我們所理解的神學而來，那並不只是用來研究和辯論。好像歸罪，稱義，贖罪，和揀選這些字詞都會影響我們每天的生活。它們塑造著我們。

*當你的孩子生病了而醫生卻不知道原因，所以他們開了更多的測試單，你的神學會告訴你神在所有的事物上都是掌權的。神學會告訴你神並沒有睡着 – 祂沒有忘了你。所有東西都在祂的掌握之中，而祂也沒有對你的任何情況感到驚訝。你的神學會在那個時刻提醒你祂對你的用意是好的，而且神使萬物互相效力是要叫愛神的人得到益處與祂的榮耀（羅馬書8：28）。

*當你因爲生氣而苛刻地跟你的小孩講話，你的神學會提醒你耶穌已為那些罪而死。神學會告訴你耶穌在世上活了一個完美的生命，從來沒有刻薄，總是慈愛，而祂因著信與你相連結，祂的義也因此記在你身上。神學會告訴你祂到現在還在你的身上作工，領你悔改並繼續純煉在你身上開始的工作。

*當你生命的意義和母親的角色融合，你的神學會提醒你，你的身份是在基督裏面，而不是基於作爲母親的成功，或是你的小孩有多聽話，或是你的家有多乾淨和整齊。你生命的意義，目的，重要性，和身份都是基於你是神所救贖且是回到神名分下的兒女。
*當你累透了而你的孩子正在生病，可是你的丈夫卻出城工作，你覺得你不能撐到他回來時，你的神學會告訴你神會在這個時候為你預備你所需要的恩典。你的神學會提醒你不能靠自己來過生活，沒有耶穌，你什麽都不能做。神學會告訴你，你的安息和盼望都只有在基督裏找到，而你可以依靠和相信祂會來支撐你。

'''真實的盼望，真實的智慧，真實的平安'''
作爲媽媽，我們會很容易受試探，覺得我們需要能夠讓我們的生活容易一點的是一個速解－一些具體的方法讓我們可以明天就可以實施，使得事情變得順利和舒適。當每天要運行一個家和撫養孩子的挑戰壓倒了我們，我們以爲我們最需要的是一個新的觀念或是新的技巧，然後一切都會變好。所以當我們有片刻的時間去思考和閲讀時，我們會選一些實用的書籍和文章，盼望新的秘訣能夠改變事情。

雖然這些包含具體秘訣的書籍會對一些事物有用，它們所能給的盼望卻可能是短暫的。說實話，只有在神學裏，從我們研讀神是誰，祂做了些什麽，會帶給我們生活所需要的真實盼望，真實智慧，與真實的平安 – 那是會持續永恆的。是神學 – 認識神 – 使我們在母親身分的忙亂中得以站穩。

所以媽媽們，神學不只是對牧師，老師，和教授才有用；對你們也是。而且這不只是對人生的另一個階段才有用。對於此時此刻的你，一個身處於每日生活鴻溝的媽媽，也是非常重要的。

一萬件我們看不到的事

2016-10-25T18:58:36Z

Luchw:

{{info|Ten Thousand Things We Can’t See}}詩篇作者說，“親近神是與我們有益。”

儘管惡人興隆，儘管邪惡當道，儘管神的子民處境悲慘，神的同在卻使這一切合理化（詩篇73：17）。在那裡，苦毒的心靈被復甦，畜類般的態度被馴服。“但是，”詩篇隨著說，“我仍常與你同在；祢緊握著我的右手，祢要以祢的訓言引領我，以後還要接我到榮耀裡去”（詩篇73：23-24）。

從起初到結束，神都與祂的子民同在。這就是我們與人有別之處（出埃及記33：14-16）。我們所去之處，神也同去。始終如此。親近神是與我們有益（詩篇73：28）。

可是，詩篇74接著而來。

緊接著決意要銘記神的同在，要沈浸在祂的親近之後，詩人亞薩在下一詩篇一開始就說：“神啊！祢為何永遠丟棄我們呢？”（詩篇74：1）。它與前一詩篇的好消息截然相反。詩篇73篇說神的同在對我們來說是美好的，但詩篇74篇說：
<blockquote>
仇敵在聖所裡所行的一切惡事。（第三節）</blockquote> <blockquote>祢的敵人在祢會中吼叫。（第四節）</blockquote> <blockquote> 他們用火焚燒祢的聖所，褻瀆祢名的居所。（第七節） </blockquote><blockquote> 他們就在遍地把神的會所都燒燬了。（第八節）
</blockquote>
'''當祂無所行動時'''

你有察覺到嗎？這裡的文字全是有關神的同在。而其中的情景卻是毀滅性的。敵人的攻擊正精確地指出神子民所持守盼望的真正事物。而糟糕的是，神好像並不關心。對於這個情況，祂看來似乎無動於衷。因此第11節說：
<blockquote>
祢為甚麼縮回祢的右手？求祢從懷中伸出來，毀滅他們！
</blockquote>
換句話說，神啊，祢有看見所發生的事情嗎？祢的敵人已經勝過我們，而祢卻袖手旁觀。趕快行動吧！

這對我們來說是合理的，對嗎？神的同在，詩篇教導我們要珍惜，要視之為超乎一切的這一件事，就連它也不能免於敵人的侵犯。還是能呢？

'''祂行萬事'''

在第12節有了轉變。“但是，”詩人說－那榮耀的轉變－“神自古以來為我的君王，在地上施行拯救”（詩篇74：12）。在這混亂的時刻，當一切被鬧得翻天覆地時，當我們所期望的一切被夷為平地時，詩人頓然回想。他想起就算情況不合乎情理，神始終都在工作。神始終都在作一萬件我們看不到的事。始終如此。

他知道神在行動。“祢分開，”他敘述著，“祢打碎”，“祢砸碎”，“祢給”，“祢分裂”，“祢使乾涸”，“白晝屬祢”，“黑夜也屬祢”，“祢所預備”，“祢所立”，“祢所定”（詩篇74：12-17）。他把視線從自己身上移開，從周遭的環境移開，然後他回想起神所作的。

有一萬件事，他告訴我們。

'''因祂行了這事'''

而我們知道。我們曾經見過這樣的事。我們有整幅圖畫。

另外還有一天，神的敵人精確地指出祂子民所持守盼望的真正事物。就在那一天，神的同在不單被掠奪，而那真正具體的同在－神與我們同在－還被強奪而去。祂的敵人勢不可擋。神的兒子被釘死在十字架上，而父神看來似乎袖手旁觀。甚至連彌賽亞也不能免於敵人的侵犯。還是能呢？

看，就是在這混亂的時刻－在這極亂之中－一切看來已被毀滅，被顛覆。然而就在這時刻，以所有顯明的根據來判斷，事情已經完全結束時，事實上卻完全不是。

表面看起來邪惡已經得勝，神已死去。祂的敵人已得勝。但事實卻不然。

就在他死亡的這一刻，當我們的盼望似乎已經消失時，耶穌事實上卻是確保了我們的盼望。就在黑暗遮蔽遍地，控訴著神兒子被離棄的哭喊時，就在這刻，曙光初現，父神為世人實現祂永恆的旨意。超乎所似的，超乎情況所料的，神才是那位得勝的。禮拜天的早晨使之成為確實。

就當我們以為他已永遠離開時，他其實被高舉起來永不離開我們，也不會離棄我們－他就是那位說，“這樣，我就常常與你們同在，直到世界的末了”（馬太福音28：20）。記著，有一萬件事。而這裡至少有一件。

是的，親近神是與我們有益。

如何成為你兒女的避難所

2016-10-22T13:01:22Z

Luchw:

{{info|How to Be a Refuge for Your Children}}
<blockquote>
'''箴言 14:26'''
</blockquote><blockquote>
敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女，也有避難所。
</blockquote>
如果父親害怕了，小孩能向誰求助呢？父親理當是可靠的；他理當知道怎麼做、如何解決問題及搞定一切，尤其是保護兒女們免於傷害。但要是兒女們看到老爸臉上的恐懼神情會怎麼樣？要是父親跟兒女們一樣驚恐，而且不知所措呢？那麼，兒女們就會徹底抓狂並感到恐慌。他覺得一個強壯、完善且可靠的安全之處已不再安全。

但要是父親大有倚靠，則兒女們就會有避難所。如果父親不急不徐，平穩鎮定，儘管牆壁搖搖欲墜、波濤洶湧、毒蛇咧嘴吐信、獅子咆哮且大風吹號，父親的臂膀仍是安全的所在。父親是避難所，只要他大有倚靠。

這正是為何箴言 14:26 說要是父親「大有倚靠」，「他的兒女，也有避难所」。父親的倚靠是他兒女的避難所。父親們，大有倚靠的爭戰並非僅關乎我們，而是關乎我們兒女的安全。這是關乎他們的安全感與幸福感，關乎他們的成長是否充滿了焦躁煩惱，或是信仰堅定。在兒女們能以深入的個人方式認識神之前，我們便在他們的生活中成了神的形象與化身。如果我們對他們而言，能夠有信心、可靠且安全，日後若有暴風雨向他們撲面而來，他們將更有可能緊緊抓住神作為他們的避難所。

因此，我們如何才能「大有倚靠」？畢竟，我們也是小孩、瓦器，脆弱、破碎，與焦慮及疑慮爭戰。難道盡可能地表現出我們能夠的一面，並將真實的自己隱藏起來是解決之道？那樣做充其量只會導致敗壞，最壞的情況是這表裏不一的現象會造成褻瀆神並使青少年起反感。這並不是答案。

箴言 14:26 給了另一個答案：「敬畏耶和華的，大有倚靠。」這相當奇怪。它說畏懼的解決方式便是敬畏。膽怯的解決方式便是敬畏。無常的解決方式便是敬畏。疑惑的解決方式便是敬畏。

這是怎麼回事？

答案的一部份在於「敬畏耶和華」的意思是深怕褻瀆耶和華，深怕懷疑耶和華，深怕擔心耶和華已應許要幫助你克服的事。換句話說，敬畏耶和華是摧毀恐懼的絕佳利器。

如果耶和華說，「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，我必幫助你」(以賽亞書 41:10)，那麼擔憂祂說祂會幫助你解決問題，這是一件可怕的事。當祂說「你不要害怕，我必幫助你」時卻心生疑懼，這是對神的話語投下不信任的一票，那樣就是大大地褻瀆神。而敬畏耶和華會對這樣褻瀆神的行為感到戰兢。

如果耶和華說，「我總不撇下你，也不丟棄你」，因此你可以放膽說，「主是幫助我的，我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢？」(希伯來書 13:5-6)。如果耶和華向你那樣表示，對耶和華所應許的存在與幫助缺乏信心便是一種傲慢。這會將我們對困境的判斷置於神的判斷之上。這正是我們在以賽亞書 51:12 中讀到耶和華所說的奇異話語：「惟有我，是安慰你們的‧你是誰，竟怕那必死的人，怕那要變如草的世人？」當神已應許要幫助你時，你是誰，竟怕人？因此，懼怕人便是傲慢，而傲慢正是敬畏神的對立面。

所以，沒錯，〈箴言〉對我們而言是最真實且絕佳的幫助。敬畏神、老爸們。敬畏神，深怕褻瀆祂，深怕懷疑祂。深怕將你對問題的評判置於祂之上。祂說祂會幫助。祂大有智慧、祂無比強壯、祂寬宏大量。信任祂，不要懼怕地去信靠祂。

為什麼呢？神為等候祂的人行事 (以賽亞書 64:4)。祂將會解決問題。祂將會挽救家庭。祂將會照顧幼者。祂將會滿足你的需要。不要懼怕地去相信這些。然後，你的孩子們將會擁有避難所。他們將會有一位「大有倚靠」的父親：並非倚靠自己，而是倚靠神的應許，不信靠神會令他渾身顫抖。

為了我兒女的緣故，學習敬畏耶和華。

約翰牧師

如何成為你兒女的避難所

2016-10-21T18:50:24Z

Luchw:

{{info|How to Be a Refuge for Your Children}}
<blockquote>
'''箴言 14:26'''
</blockquote><blockquote>
敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女，也有避難所。
</blockquote>
如果父親害怕了，小孩能向誰求助呢？父親理當是可靠的；他理當知道怎麼做、如何解決問題及搞定一切，尤其是保護兒女們免於傷害。但要是兒女們看到老爸臉上的恐懼神情會怎麼樣？要是父親跟兒女們一樣驚恐，而且不知所措呢？那麼，兒女們就會徹底抓狂並感到恐慌。他覺得一個強壯、完善且可靠的安全之處已不再安全。

但要是父親大有倚靠，則兒女們就會有避難所。如果父親不急不徐，平穩鎮定，儘管牆壁搖搖欲墜、波濤洶湧、毒蛇咧嘴吐信、獅子咆哮且大風吹號，父親的臂膀仍是安全的所在。父親是避難所，只要他大有倚靠。

這正是為何箴言 14:26 說要是父親「大有倚靠」，「他的兒女，也有避难所」。父親的倚靠是他兒女的避難所。父親們，大有倚靠的爭戰並非僅關乎我們，而是關乎我們兒女的安全。這是關乎他們的安全感與幸福感，關乎他們的成長是否充滿了焦躁煩惱，或是信仰堅定。在兒女們能以深入的個人方式認識神之前，我們便在他們的生活中成了神的形象與化身。如果我們對他們而言，能夠有信心、可靠且安全，日後若有暴風雨向他們撲面而來，他們將更有可能緊緊抓住神作為他們的避難所。

因此，我們如何才能「大有倚靠」？畢竟，我們也是小孩、瓦器，脆弱、破碎，與焦慮及疑慮爭戰。難道盡可能地表現出我們能夠的一面，並將真實的自己隱藏起來是解決之道？那樣做充其量只會導致敗壞，最壞的情況是這表裏不一的現象會造成褻瀆神並使青少年起反感。這並不是答案。

箴言 14:26 給了另一個答案：「敬畏耶和華的，大有倚靠。」這相當奇怪。它說畏懼的解決方式便是敬畏。膽怯的解決方式便是敬畏。無常的解決方式便是敬畏。疑惑的解決方式便是敬畏。

這是怎麼回事？

答案的一部份在於「敬畏耶和華」的意思是深怕褻瀆耶和華，深怕懷疑耶和華，深怕擔心耶和華已應許要幫助你克服的事。換句話說，敬畏耶和華是摧毀恐懼的絕佳利器。

如果耶和華說，「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，我必幫助你」(以賽亞書 41:10)，那麼擔憂祂說祂會幫助你解決問題，這是一件可怕的事。當祂說「你不要害怕，我必幫助你」時卻心生疑懼，這是對神的話語投下不信任的一票，那樣就是大大地褻瀆神。而敬畏耶和華會對這樣褻瀆神的行為感到戰兢。

如果耶和華說，「我總不撇下你，也不丟棄你」，因此你可以放膽說，「主是幫助我的，我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢？」(希伯來書 13:5-6)。如果耶和華向你那樣表示，對耶和華所應許的存在與幫助缺乏信心便是一種傲慢。這會將我們對困境的判斷置於神的判斷之上。這正是我們在以賽亞書 51:12 中讀到耶和華所說的奇異話語：「惟有我，是安慰你們的‧你是誰，竟怕那必死的人，怕那要變如草的世人？」當神已應許要幫助你時，你是誰，竟怕人？因此，懼怕人便是傲慢，而傲慢正是敬畏神的對立面。

所以，沒錯，〈箴言〉對我們而言是最真實且絕佳的幫助。敬畏神、老爸們。敬畏神，深怕褻瀆祂，深怕懷疑祂。深怕將你對問題的評判置於祂之上。祂說祂會幫助。祂大有智慧、祂無比強壯、寬祂宏大量。信任祂，不要懼怕地去信靠祂。

為什麼呢？神為等候祂的人行事 (以賽亞書 64:4)。祂將會解決問題。祂將會挽救家庭。祂將會照顧幼者。祂將會滿足你的需要。不要懼怕地去相信這些。然後，你的孩子們將會擁有避難所。他們將會有一位「大有倚靠」的父親：並非倚靠自己，而是倚靠神的應許，不信靠神會令他渾身顫抖。

為了我兒女的緣故，學習敬畏耶和華。

約翰牧師

我們的禱告去哪裏了?

2016-10-20T19:25:10Z

Luchw:

{{info|Where Do All Our Prayers Go?}}''音頻轉錄''

''當我們禱告的時候，我們的禱告去哪裏了？這是約翰.派博在2006年一場題目為禱告和神的勝利的講道裏所解答的問題。他是這樣說的：''

禱告真是一件奇妙的事。我們要看的最後一段經文是在啓示錄8章4-5節，可以用來説明禱告和神的勝利之間的關聯。這段經文很精彩。我很喜歡這幅圖片。試想像一下。

一位天使，另一位天使來到祭壇旁站著。現在試著想像神 ―不，你無法想像神，但就是這樣：一個祭壇和神和一個寶座。另有一位天使帶了一個金香爐來到祭壇旁站著，帶著賜給他的許多香和眾聖徒的祈禱―要明白這一點―是成千上萬的聖徒。這是天堂在最終的一幅圖畫―在最終，不是以前，是最後的時刻。有上千上萬上億的禱告存在天堂裏，永遠不會被遺忘，沒有一個“願人都尊你的名為聖；願你的國降臨”會被遺忘。

在寶座的面前是金香爐上眾聖徒的祈禱和由眾聖徒的祈禱變成香的煙從天使的手中在神的面前升起。我們通常在此刻會停下來想：“噢，是啊，我聽説過聖徒的禱告就像香一樣，在神的面前聞起來很好。”這是既真實又壯麗。你想討神喜悅嗎？禱告。你想在天堂的廚房裏製造香氣嗎？祈禱。

這篇經文並不是指向這些，而是指向勝利。第5節：那天使拿著香爐，盛滿了祭壇上燃燒著成千上萬禱告的火，盛滿了，然後隨著雷轟，大聲，閃電，和地震一起倒在地上。你會想，這些異象在最終是從哪裏來？它們是從你的禱告而來。“願人都尊你的名為聖；神啊，願你的國降臨到地上。神啊，讓它來吧。神啊，把它帶來吧。神啊，願你的旨意行在這個地球上，就如同天使在天上行你的旨意一樣。神的日子趕快來。”這些都隨著火一起倒在地上。

神的勝利即將到來，它是藉著神子民的禱告而來。

謙卑：認清我們真正的身份

2013-03-26T19:57:54Z

Luchw:

{{info|Humility: Recognizing Who We Really Are}}羅馬書十二章三節說：「不可自視太高，高於所當看的，反而應該照著　神分給各人信心的大小，看得適中。」這就是謙卑 – 就是認清我們真正的身份。聖經提及我們的身份，但那並非甚麼恭維之語。我們是罪人，就算是我們成為罪人前，我們也只是微小、有限的生命，而且一直也是。

微小沒有問題，問題是在於罪人那一點，那是透過我們自己的選擇而處的狀態，那是我們的本質。是的，聖經說，在亞當裡，我們都犯罪，但在我們的生命中，我們全都是罪人。

謙卑是承認自己的不配，和承認我們該永遠下地獄的這個事實。如我明白這點，我便不會有很高的期望，絕得別人應該為了我的好而讚揚我，因為我並不好。

但同時間，我們或會走向極端，耗盡一生來想著自己有多糟糕，而忘記慶祝基督為我們所做的。在基督裡，我們的罪得潔淨。聖經說：「神使那無罪的替我們成為有罪的，使我們在他裡面成為　神的義。」（哥林多後書5:21）羅馬書十二章也同樣地繼續談到來自　神的屬靈恩賜，這恩賜臨到我們每一個當中，使我們為著基督身體的益處服事。事奉上的謙卑從運用我們的恩賜而來，使我們不為自己的恩賜歡喜，而是用這些恩賜來榮耀基督，和像祂一樣服事。祂來不是要受人服事，而是要服事人，並且要捨命，作許多人的贖價。

基督就是我們謙卑的榜樣。腓立比書第二章說到，基督如何自甘卑微。這是我們的榮幸：能成為　神的謙卑僕人。如果你是　神的僕人，有人偶爾把你當作僕人看待，你並不會因此而作出申訴或感氣憤。你是受召當僕人啊！這還是敬虔的呼召。耶穌也是受召作僕人，並為我們的典範，讓我們跟隨祂的足跡。

如一位傑出運動員作了一些令人欽佩的事，他卻只顧吹捧自己，這不會討我們或　神喜悅。這不是謙卑，而是驕傲。驕傲令我們遠離神；謙卑把我們引向神。謙卑可以說是使我們站在　神的那一邊，我們在那裡認同我們的真實狀態和我們對基督的真正需要。就算是基督徒，我們今天還是和成為基督徒的那天一樣那麼需要基督，我們絕對不能忘記這一點。

在上帝裡尋求我們的快樂

2013-03-26T19:34:25Z

Luchw:

{{info|Seeking Our Happiness in God}}保羅在腓立比書4章說“你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。” 可是，往往會有人常把喜樂和快樂之間作一個人為的區分。聖經其實含有許多的字眼，例如：喜樂與快樂，以及喜悅與愉快都是相互關聯的。上帝真的要我們快樂；畢竟，祂造我們要成為快樂的人。當我們回到創世記第1和2章，並觀察在園中的亞當和夏娃，您將會看見這地的美麗.

但是，聖經很清楚的告訴我們上帝是快樂的終極源頭。當我們開始在次要的事上而不是在首要的事上尋求快樂時，問題就出現了。這就是崇拜偶像的根源。在我們有罪的境況中，我們把上帝所造的（這些所造的都是美好的，也是上帝為了我們的益處而造的），並將它們成為我們所要追求的生命意義。我們把它們提升到君主的地位，它們也就成為了我們生命中的偶像。

聖經說我們要在上帝裡尋求我們的快樂。我們快樂是因為祂是我們的創造主及救贖主。是的，我們對於我們自己罪的真實狀況的認識而使我們非常的不快樂。然而，這不快樂只是一個短暫的狀況，因為祂在十字架上為我們所成就的事，並解決了我們罪的問題，就是因著詛咒所帶來的後果及隨後的不快樂. 根據聖經，因著上帝為我們成就的事，我們有一天將會從詛咒中被釋放出來。

那麼，對於我們現今的生活有何意義呢？當我們與上帝同行，並尋求討祂的喜悅時，我們也設法寻求源自上帝的喜樂和快樂—就是完全在上帝裡的快樂。馬太福音25：21“主人說，好，你這又良善又忠心的僕人。你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂。”上帝說我們最終可以進入存在於上帝（聖父、聖子、和聖靈）裡的快樂。

促使我們追求潔淨的盼望

2012-12-11T21:16:19Z

Luchw:

{{info|Hope That Purifies}}我們的天父透過聖經帶出嚴厲的警告('''來6:4-8; 10:26-31''')以鼓勵祂的兒女們把罪行除去. 然而, 祂也促使我們按著我們所深信的確據而穿上聖潔, 就如約翰一書3:2a-3所說:

“但我們知道主若顯現, 我們必要像祂. 因為必得見祂的真體. 凡向祂有這指望的, 就潔淨自己, 像祂潔淨一樣.”

這個確據在信徒的生命中扎根, 而信徒也深信他或她的未來是與基督的同在不可分隔的. 當我們知道我們個別的未來是完全的與基督不可分隔時, 我們也努力地以追求聖潔成為我們現今的習慣.

這段話是為那些要潔淨自己的人而說的, 這開始時聽起來有一點的奇怪. 但, 這卻是真實的. 基督的血潔淨我們 ('''約翰一書1:7'''), 而我們潔淨自己('''約翰一書3:3'''). 這是對我們要在成聖的神蹟中有所行動的另一種說法.

約翰'''一書3：2-3'''的要點非常的精闢簡潔. 我們整個的未來是與基督不能分隔的. 當我們在基督裡看見我們的未來, 祂便成為了我們聖潔的模範, 我們聖潔的目標, 我們聖潔的終點, 及我們成為聖潔的動力.

「您不能把您的盼望放於上帝在基督裡給我們的應許, 而同時像其他人一般的生活, 就是依靠金錢, 保障, 和信譽為知足.」<ref>John Piper, A Godward Life: Savoring the Supremacy of God in All of Life (Multnomah, 1997), 209.</ref> 不是的, 我們不能如此的生活, 因為我們的未來是與基督不能分隔的. 有一天我們將會與祂見面, 而得到完全的榮耀. 這個未來的盼望不會導致我們懶散; 這個未來的盼望會推動我們邁向聖潔.

<references />

對於牧者最危險的禱告

2012-11-14T18:13:06Z

Luchw:

{{info|The Most Dangerous Prayer for Pastors}}我不認為您可以說出比在主禱文中更危險的詞句，我也不認為您可以做一個比主禱文更激進的禱告，如果我們真正地理解主禱文中的詞句，那麼，也許我們大多數的人，包括教牧事工人員，都會猶豫地說出這些詞句。若我們清楚知道，我們禱告主禱文的時候，實際上是準備要讓我們的生命和事工被動盪時，至少我們在重複這個禱文之前，都會停頓以思考其內容。倘若不藉著在我們生命中的許多事情被拆毀和重建，這個禱告是不能被應允的。

這些激進的詞句是我在之前間接提到的：「願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上，如同行在天上」（馬太福音6：10）。我承認我不常常以歡喜的心情來迎接上帝的國度。在我生命中我要得到某些東西，並且不只是要得到它們，我更知道要如何、何時、何處得到它們。我要我的生命和事工都是舒適的，我要我的日程表暢通無阻且是可預期的，我要別人尊重和重視我，我要掌控一些不可避免的狀況和關係，我要別人肯定我的意見，及跟隨我以教牧身份的領導，我要我所指導推行的事工都被接納和成功地被推動。

當我在事工之餘的時間中，我要尋找可以為我帶來喜悅的休閒項目。我要我的孩子們珍惜他們有我這位父親的福氣。我要我的妻子是一個有喜樂，並忠實支持我夢想的人。我不要受苦，我不要在生活中有缺乏，我不想要面對個人的挫敗或是事工的失敗。我得謙虛地承認，但我要我的國降臨，並且要照我的意思去行。

'''我們自己的路'''

若是如此，我和聖經裡面的人物－從該隱到彼得的立場一樣，他們都是要走自己的路或隨自己的方法行事。試想大衛王，他成為一個無窮盡王國的一份子是何等崇高的呼召，並且彌賽亞也將從這個國度而來。但在大衛使人感到幽閉恐怖的這一個小王國裡面，拔示巴要成為他的妻子。在大衛的國裡面，拔示巴是應該還沒有成婚的。在大衛的國裡面，他可以在他做王時既迎娶拔示巴，並同時得到耶和華的祝福。所以，大衛為了他自己的國，做出了熱情的行動，卻忘了他只是一位由比他更高的君王所差派的使者。

可悲的是，在生命和事奉中，您和我都會作出同樣的事情。我對某某人生氣不是因為他違反了上帝的律法，而是他冒犯了我所定下的規則，我們對別人不耐煩是因為他們似乎在延遲我們王國目標的實現。或者，我們對神感到氣餒，因為我們一直努力去避免不舒適的事情，祂卻把它們放在我們的生命中。

“願祢的國降臨”是一個危險的禱告，因為這意味著您將完全失去您的主權，並且，您的生命和事奉將會受到另一個意志的塑造。更意味著您將會體驗到上帝精煉恩典中所帶來的雜亂、不舒適和困難。此外，也意味著您要放棄您宇宙的中心，交給那位唯獨配得坐在那裏的上帝。這意味著要愛上帝勝過一切，也要愛人如己。也意味著，當上帝把我們的綑綁破除時，所能體驗到的自由。最後，這禱告意味著我們是只為了那真正的榮耀而活著與事奉，那就是上帝的榮耀。

基督教導我們這個禱文正是針對罪的解毒劑。因為罪從心中而發，所以，當我心願上帝的旨意被遵行比願我自己的意思被遵行的時候，我才會活在上帝在我心中所設立的道德範圍內。沒有一套的事奉紀律，也沒有極好並有策略性的計劃，更沒有領袖文化的改革可產生一個能運作並喜樂的心順服於上帝的國度和榮耀之下，唯有上帝大能的更新恩典才能夠產生如此的心。

只有那些從死亡中被拯救，並願意逃避那必定導致毀滅和死亡的自我王國之人，會選擇禱告「願祢的國降臨」－這樣降服的詞句、保護的詞句和恩典的詞句。您是否願意說「主阿,我所做的一切事情，我所說的一切話語，與我所作的一切選擇，都不是為了我的國，而是為了祢的國？」您是否知道上帝呼召您在祂的國度裡生活和事奉，祂便會使您從您微小國度的綑綁中得到釋放，而因此得著喜樂和盼望？那麼，您是否每日都尋求白白得來的恩典，而能回應以上的兩道問題說：「是的」？

對於牧者最危險的禱告

2012-11-14T16:41:29Z

Luchw:

{{info|The Most Dangerous Prayer for Pastors}}我不認為您可以說出比在主禱文中更危險的詞句了。我不認為您可以做一個比主禱文更激進的禱告，如果我們真正地理解主禱文中的詞句，那麼，也許我們大多數的人，包括教牧事工人員，都會猶豫說出這些的詞句。若我們清楚知道，我們禱告主禱文的時候，實際上是準備要讓我們的生命和事工被動盪時，至少我們在重複這個禱文之前，都會停頓以思考其內容。倘若不藉著在我們生命中的許多事情被拆毀和重建，這個禱告是不能被應允的。

這些激進的詞句是我在之前間接提到的：「願祢的國降臨。願祢的旨意行在地上，如同行在天上」（馬太福音6：10）。我承認我不常常以歡喜的心情迎接上帝的國度。在我生命中我要得到某些東西，並且不只是要得到它們，我更知道要如何、何時、何處得到它們。我要我的生命和事工都是舒適的，我要我的日程表暢通無阻且是可預知的，我要別人尊重和重視我，我要掌控一些不可避免的狀況和關係，我要別人肯定我的意見，及跟隨我以教牧身份的領導，我要我所指導推行的事工都被接納和成功地被推動。

當我在事工之餘的時間中，我要尋找可以為我帶來喜悅的休閒項目。我要我的孩子們珍惜他們有我這位父親的福氣。我要我的妻子是一個有喜樂，並忠實支持我夢想的人。我不要受苦，我不要在生活中有缺乏，我不想要面對個人的挫敗或是事工的失敗。我得謙虛地承認，但我要我的國降臨，並且要照我的意思去行。

'''我們自己的路'''

若是如此，我和聖經裡面的人物－從該隱到彼得的立場一樣，他們都是要走自己的路或隨自己的方法行事。試想大衛王，他成為一個無窮盡王國的一份子是何等崇高的呼召，並且彌賽亞也將從這個國度而來。但在大衛使人感到幽閉恐怖的這一個小王國裡面，拔示巴要成為他的妻子。在大衛的國裡面，拔示巴是應該還沒有成婚的。在大衛的國裡面，他可以在他做王時既迎娶拔示巴，並同時得到耶和華的祝福。所以，大衛為了他自己的國，做出了熱情的行動，卻忘了他只是一位由比他更高的君王所差派的使者。

可悲的是，在生命和事奉中，您和我都會作出同樣的事情。我對某某人生氣不是因為他違反了上帝的律法，而是他冒犯了我所定下的規則，我們對別人不耐煩是因為他們似乎在延遲我們王國目標的實現。或者，我們對神感到氣餒，因為我們一直努力去避免不舒適的事情，祂卻把它們放在我們的生命中。

“願祢的國降臨”是一個危險的禱告，因為這意味著您將完全失去您的主權，並且，您的生命和事奉將會受到另一個意志的塑造。更意味著您將會體驗到上帝精煉恩典的雜亂、不舒適和困難。此外，也意味著您要放棄您宇宙的中心，交給那位唯獨配得坐在那裏的上帝。這意味著要愛上帝，勝過一切，也要愛人如己。也意味著，當上帝把我們的綑綁破除時，所能體驗到的自由。最後，這禱告意味著我們是只為了那真正的榮耀而活著與事奉，那就是上帝的榮耀。

基督教導我們這個禱文正是針對罪的解毒劑。因為罪從心中而發，所以，當我心願上帝的旨意被遵行比願我自己的意思被遵行的時候，我才會活在上帝在我心中所設立的道德範圍內。沒有一套的事奉紀律，也沒有極好並有策略性的計劃，更沒有領袖文化的改革可產生一個能運作並喜樂的心順服於上帝的國度和榮耀之下，唯有上帝大能的更新恩典才能夠產生如此的心。

只有那些從死亡中被拯救，並願意逃避那必定導致毀滅和死亡的自我王國之人，會選擇禱告「願祢的國降臨」－這樣降服的詞句，保護的詞句和恩典的詞句。您是否願意說「主阿,我所做的一切事情，我所說的一切話語，與我所作的一切選擇，都不是為了我的國，而是為了祢的國？」您是否知道上帝呼召您在祂的國度裡生活和事奉，祂便會使您從您微小國度的綑綁中得到釋放，而因此得著喜樂和盼望？那麼，您是否每日都尋求白白得來的恩典，而能回應以上的兩道問題說：「是的」？

深思與守謙：心靈的生命與傲慢的禍害

2012-11-06T19:36:28Z

Luchw:

{{info|Think Hard, Stay Humble: The Life of the Mind and the Peril of Pride}}

''以下是摘自於會議中的紀錄''
<blockquote>'''哥林多前書8:1-3 
關於祭過偶像的食物，我們曉得我們都有知識。但知識會使人自高自大，唯有愛心能造就人。如果有人自以為知道些甚麼，那麼，他應該知道的，他還是不知道。如果有人愛神，這人是神所知道。</blockquote>

這一段經文讓我反省到的事，我是多麼經常在對著人說話的時候，卻沒有愛這些正在我面前的人，我祈禱神能幫助我，當我在與人說話的時後能夠正視對方並且能真正地關心對方。因為我在說話的時候會很容易分心與緊張，我在說話之前便會問自己七個問題。其中的一個問題是：「我是否會擔心別人是怎樣看我的訊息？神又會怎樣看？」另外的一個問題是：「我是否真的愛這些人？」

這一段經文的對象正是那些雖然有正確的神學，但是因為沒有愛心，以致在神面前仍然是錯誤的那些人。保羅談到祭過偶像的食物，許多哥林多人是來自於祭拜偶像的異教背景，他們當中一些較成熟的基督徒知道偶像事實上是虛空的，所以食用祭過偶像的食物並沒有什麼關係，但是另一些較軟弱的基督徒卻在這方面比較有問題。

那些成熟的基督徒企圖向那些較軟弱的基督徒施壓，要他們吃肉。保羅對這些成熟基督徒的回應是：「你並沒有為了你的弟兄著想，他的良心並不覺得吃肉是對的，但是你卻逼迫他去吃。」保羅問道：「你為什麼要這樣做？如果我知道吃肉會傷害到我的弟兄，那我就絕對不再吃肉。」

我對於保羅感覺他人的方式很感到欽佩，他在羅馬書9：3中寫到：「為我的同胞，就是我骨肉之親，就算自己受咒詛，與基督隔絕，我也甘心。」你對於在你生活中的其他人也有同樣的感覺嗎？保羅的一生顯示他確實做到了他所說的。

你們之中有一些人會對聖經經文有很深的思考，我要對你提出的挑戰是，你對於人的思考有多深？對於那些失落的人呢？你前一次對失落之人的哭泣是什麼時候？

從失落人群的世界將自己隔絕出來是非常容易的一件事，我們會有一段期間走出這個世界，深思聖經經文，甚至在學校中繼續學習，最後到了一個階段，我們理解到我們不再像我們應該的一樣去愛那些失落的人。這裡的重點並不是說我們不應該追求學習，而是我們應該要兩者兼顧，愛人，也更加認識聖經。

約翰麥克阿瑟（John MacArthur）牧師在幾年前寫到：「知識誠然重要，但是並不足夠。」保羅在哥林多前書13：2中說：「我若有先知講道的恩賜，也明白各樣的奧祕，各樣的知識；並且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」

你們當中某些人可能優秀卻無用，你可能會像是一位百發百中的傑出籃球員，但卻老是將球投入對方的籃網，他是偉大的射手，卻毀掉整個的團隊。

神為何要用特別的方式恩賜你？這是為了我們的緣故，不是為了你的緣故。我們應該經常想，我要如何造就他人？

保羅在哥林多前書8：2中說：「如果有人自以為知道些甚麼，那麼，他應該知道的，他還是不知道。」如果你真的知道，你會更明白事理，你會用你的知識去愛。膨脹自己並且想像你自己是某一位優秀人士是一件危險的事。

保羅接著說：「如果有人愛神，這人是神所知道的。」（哥林多前書8：3），這裡不僅僅只是一個訊息，當你愛神的時候，你不僅僅是知道許多有關於祂的事實，你愛祂，這裡面有一個關係，而且祂也愛你。

我最喜愛的聖經經文之一是加拉太書4：9：「現在你們既然認識神，更可以說是神所認識的 … 」保羅在這裡轉換他表述的方式使我感到很驚訝，宇宙的創造者認識我！我是真正的與神說話，祂也回答我！

你有想要誇耀某些事物麼？那就誇耀神認識你的事實，不要自誇你知道多少，但要對宇宙之神能按著名稱呼你的事實誇口。

你們當中有些人已經對基督研究了許多年，但是你的生命看起來有點像基督嗎？你能夠像保羅一樣地說：「你們應該效法我，好像我效法基督一樣」？你看起來像耶穌嗎？你的愛像耶穌一樣嗎？

無條件的揀選與神不可戰勝的目的

2012-07-16T15:41:26Z

Luchw:

{{info|Unconditional Election and the Invincible Purpose of God}}
<blockquote>'''羅馬書9:6-13'''</blockquote><blockquote>
當然，這不是說神的話落了空，因為出自以色列的，不都是以色列人；7也不因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都成為他的兒女，只有“以撒生的，才可以稱為你的後裔”，8這就是說，肉身生的兒女並不是神的兒女，只有憑著應許生的兒女才算是後裔。9因為所應許的話是這樣：“明年這個時候我要來，撒拉必定生一個兒子。10不但如此，利百加也是這樣：既然從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，11雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來（為要堅定神揀選人的旨意，12不是由於行為，而是由於那呼召者），神就對她說：「將來大的要服事小的。」13正如經上所記的：「我愛雅各，卻惡以掃。」 </blockquote>

我們今天的目的是既有限又巨大。我們會僅僅專注在11-12節：「雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來（為要堅定神揀選人的旨意，12不是由於行為，而是由於那呼召者），神就對她說：『將來大的要服事小的』」我們的目的就是要單單明瞭保羅所給的理由，這是針對在雅各與以掃出生之前，以及在他們還沒有行出任何善惡之前，神對利百加所說的話：「將來大的要服事小的。」

神為何要這麼做？這個答案有一部分是給在11節中：「… 為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者。」這是在雅各出生之前即被揀選的原因，「為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者。」這是我們需要瞭解的。

我勸你們去感受這一句經文的強度。當神告訴我們一些像無條件揀選一般永恆根本的事情時，祂是在提供我們有關於終極現實的本質信息－也就是祂的現實－這比所有其他人類的知識都更根本且更重要。在神之下，沒有事會比了解祂為何會做出如此根本的行為更為重要。而這裡就是這些極其重要的經句之一。神，祢為何會做出無條件揀選這樣偉大的行為？答案是「為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者。」

我的大綱會是這樣：首先，我們會著眼在「神揀選人的旨意」這句話，並且明瞭這句話的意義。然後，我們會著眼在「不是由於行為」這一句，並且看看這在神的旨意上可以加添什麼。第三，我們將會著眼在「而是由於那呼召者」這句話。

====「神揀選人的旨意」====

首先，「神揀選人的旨意」這句話是什麼意思？從字面上看，原文的結構是「根據揀選的旨意」。「根據揀選」是用來定義這個旨意，什麼旨意？「根據揀選的旨意」。在羅馬書11:21中，同樣的文法結構出現在這句「根據本來的樹枝」中，所有的英文版本都將之翻譯成「本來的樹枝」，他們將「根據本來」翻譯成一個形容詞，這是好的英文，翻譯出來的意思也正確。所以，在羅馬書9:11這裡，我們也可以做相同的理解，將「根據揀選的旨意」理解為「揀選的旨意」。

換句話說，神的旨意至少部分是由揀選來定義的。如果沒有揀選的話，神的旨意就不會如此，這個旨意很大部分是包含在揀選當中。但是，這又是什麼？我們要如何表明神根據揀選人的旨意－神揀選人的旨意？

我們來看看在保羅的書信中其他三段用到「旨意」的平行經節，然後再回到11節。

=====羅馬書8:28=====

首先看羅馬書8:28「我們知道，為了愛神的人，就是按祂旨意蒙召的人的益處，萬事都一同效力。」保羅要說的是，神呼召人到祂那裡去，但是在這個呼召的後面還有某樣東西，那就是神的旨意，這個旨意引導著神要如何呼召，要呼召誰。我們是「按祂旨意蒙召」，所以，神的旨意與指導祂的救贖之工有關，在這裡指的就是祂的呼召。

=====提摩太後書1:9=====

接下來讓我們看提摩太後書1:9，他在這裡又一次將神對祂子民的呼召與祂的旨意計劃相連結：「神救了我們，以聖召呼召我們，不是按照我們的行為，卻是按照祂自己的計劃和恩典；這恩典是在永世之先，在基督耶穌裡賜給了我們的」我們在這裡可以看到四點：

* 第一，神的計劃是永恆的 – 他說：「在永世之先」，這並不是來自某件事或是對某件事的回應，這是永恆的。
* 第二，神的計劃在永世之先就與基督有關，基督不是後來才有的想法，神的計劃在永世之先就在基督裡，也倚靠基督。
*第三，神的計劃與恩典相連結，「按照祂自己的計劃和恩典」，這是一個恩典的計劃，計劃本身就是要施行恩典。
*第四，神的計劃排除使用行為作為祂救贖呼召的依據：「神救了我們，以聖召呼召我們，不是按照我們的行為，卻是按照祂自己的計劃」，祂的呼召是根據他自己的計劃，不是根據我們的行為。

=====以弗所書1:4-6，11=====

第三段平行的經文是在以弗所書一章，先是在第11節，然後是4-6節，以弗所書1:11說：「那憑著自己旨意所計劃而行萬事的，按著他預先所安排的，預定我們在基督裡得基業（“得基業”或譯：“成為神的產業”）」，注意兩點：
* 第一，不只是我們蒙召，包括我們的預定都是「按著他預先所安排的」，所以，神的計劃支配祂的預定。
* 第二，保羅說這是一個自由且具有主權的計劃，並不受到神以外任何事物的支配，他說：「那憑著自己旨意所計劃而行萬事的，按著他預先所安排的」，他說這位計劃者「憑著自己旨意所計劃而行萬事」的要點是什麼？這裡的要點就是祂統管所有事物，祂的統管最後並不是基於人或是自然界中的任何事物，而是完全在於祂自己，「祂憑著自己旨意所計劃而行萬事」，我們不是轉變神旨意的最後決定者，神自己具有完全的決定權。

接下來的經文（12節）非常接近於要定義神的計劃，這是接續於11節，告訴我們這位憑著自己旨意所計劃而行萬事的目的到底為何，這個目的就是要「叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」換句話說，祂所做的萬事都會到達一個終結：就是要使我們能「稱讚祂的榮耀」，祂的目的就是要叫祂的榮耀得著稱讚。

這在4-6節中有更清楚地指出，這個目的的陳述在第6節中達到最高點：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；5又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，6使祂榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」在這裡又一次地出現，神的目的就是要帶出對於祂恩典榮耀的讚美。所有的揀選，所有的預定，所有的呼召，所有根據這個旨意計劃的救贖－都是為了對於祂恩典榮耀的讚美。

====什麼是神的「目的」？====

現在回到羅馬書9:11，神無條件地揀選了雅各，而不是以掃，「為要堅定神揀選人的旨意」，從我們迄今所看到的一切，以及從這一段落中的上下文來看，我會說出這樣的目的：
神的目的是要祂自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚（或是用押頭韻的說法：被看見seen、品味savored與歌唱sung）出無限的榮耀，這個目的支配著神所有的工作，祂揀選、預定、呼召、救贖、稱義、成聖、直到最後賜與榮耀－都是為了同一個目的：祂自由與主權的恩典能夠被看見、享用、與歌唱出無限的榮耀。

* 所謂「無限榮耀」，我指的是全然美麗與無可限量的偉大。
* 所謂「自由」，我指的是宇宙中所有事件的最終原因是在於神自己，而不是在於其他。這個世上所發生的一切都是神所決定的影響，祂憑著自己旨意所計劃而行出一切事物，並不是只行出某些事物。在所有的宇宙中，只有祂擁有最終自我決定的自由。
* 所謂「主權」，我指的是祂所要完成的事物是無法被阻撓的。

神的目的是要祂自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀，而且這個目的是「根據揀選」－這是一個揀選的過程－因為如果神不能夠無條件地揀選，那麼祂就不是自由的，祂就沒有主權，祂就不會有榮耀。

* 不自由，因為如此一來，人就可以決定他們自己的選擇，而不是由神來決定。祂就會受限於（非自由）要和他們的自我決定一致。
* 無主權，因為與其是成功地完成祂所想的，祂會一而再，再而三地受到自我決定之人的阻撓。
* 不榮耀，因為神的絕對自由與絕對主權是祂恩典榮耀的本質。

====「不是由於行為」====

為要表明最後一點，保羅在11節的最後做了一個否定與肯定的陳述，「… 為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者」。

讓我們先看否定的部分，神揀選了雅各而非以掃的原因，「不是由於行為」。這裡給11節的前半部添加了重要性，保羅在11節前半部說：「雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來」，這些話語強調了神是在雅各出生之前，在好德行與壞德行之前，就揀選了雅各。現在保羅更進一步地說這個選擇並不是「由於行為」，這裡的重點並不是在於時間，而是在於其根本。神並不是因為雅各以前的行為而揀選雅各，也不是因為雅各以後的行為而揀選雅各。

換句話說，保羅在這裡已經排除了預見雅各將會有的好行為，與預見以掃將會做的惡事。他要說的是：我的揀選無論如何都不是基於行為：既不是已經發生的行為，也不是還沒發生卻預知會發生的行為，更不是還沒發生也無法預知的行為。我的揀選是完全的自由，這是我的榮耀，所以，我的目的與這樣的揀選相符合，因為我的目的就是要我自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀

最後，我們來看11節最後的肯定，保羅為何說：「… 為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者」？這句話很突出，保羅通常是用信心來與行為做對比，他在9:32中說：「因為他們不憑信心，只靠行為。」他在3:28節中說：「人稱義是由於信，並不是靠行。」他在加拉太書2:16中說：「人稱義不是因行律法，乃是因信。」當我們聽到保羅說：「不是靠行為」時，我們會很自然地期望他也會說：「而是要靠信心」。

====「而是由於那呼召者」====

但保羅在這裡並不是這樣說的，他說：「不是由於行為，而是由於那呼召者」，為什麼？因為信心是稱義的條件，卻不是揀選的條件。揀選是無條件的，稱義卻是有條件的。我們在被稱義之前必需要先相信耶穌基督，但是，在我們在相信耶穌基督之前，我們要先被揀選與蒙召。神並不因為我們會相信所以才揀選我們，祂先揀選我們才使得我們會相信。

請仔細地注意保羅在這裡是怎麼說的：「為要堅定神揀選人的旨意 … 是由於那呼召者」，請注意他並沒有這樣說：為要堅定神揀選人的旨意，是由於祂的呼召。反而他說的是：是由於那呼召者。神會在某一天呼召祂的選民，但是祂的揀選並不是基於那個呼召，而是基於祂自己，以及祂自由與主權的呼召意旨。

所以，將這段經文重新述說一次：「為要堅定神揀選人的旨意，不是由於任何預見的行為，也不是由於任何預見的信心，卻是單單由於祂－由於神」，神揀選的最終理由是在於神。另外一種說法就是：神之所以為神，祂必須是自由且有主權，這是祂的榮耀，這才是真正的神。

====在我們生命中的應用====

這裡還有很多可以看的，有非常多可以看的地方。但是現在這個在我們生命中的應用已經很清楚了，如果神的目的－從祂之所以為神的最終本質中湧流出來－是在祂自由與主權的恩典中，祂能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀，那麼我們存在的目的是非常的明顯，我們的存在就是要知曉、享受、頌揚與呈現出神自由與主權恩典的榮耀，我們的存在就是要看見、要品味、要歌唱出神恩典的榮耀－並傳揚出這樣的熱情。

並且就在我們這樣的生命意義之下有一個巨大的確據：這個目的會堅立。所有因著信在基督裡的人都會站立其中。因此，當你還活著的時候，為了這個偉大的目的用盡自己。所有在基督裡的選民都會戰勝，神的目的堅立，永不失敗。

神在哪裡?

2012-04-23T20:07:32Z

Luchw:

{{info|Where is God?}}''在恐怖的時代中基督居首''

這個週末是9/11週年紀念第一次發生在禮拜天主日，因此，這似乎是個好時機讓我們可以退一步，然後再一次地提出一個問題，這個問題就是有關於在這個恐怖的時代中，基督至高無上的意義。

====基督在萬事上居首位－沒有例外====

我們以顫抖的喜悅所擁抱的聖經真理之一，就是神在一切事物中都是至高無上。我們教會的使命，就是 ''傳揚讓神在萬事上居首位的激情，使他藉著耶穌基督帶給萬民喜樂 ''。當我們這樣說的時候，我們的意思並不是說「除了災難例外」、「除了戰爭例外」、「除了基地組織炸了一座大樓或是一列火車例外」、「除了母親得了癌症或是嬰孩生下來就有複雜的缺陷例外」，在我們的使命宣言中是沒有「例外」條款的。

我們並不是先在一個光明美好的世界中制定我們的使命－然後再對苦難的現實感到驚訝與尷尬。我們並沒有逃避現實，我們是在這個真實的痛苦、苦難、邪惡與死亡世界中制定我們的使命宣言，我們甚至在我們自己當中看過一些非常平安的死亡，也有一些悲慘的死亡。我們的存在就是要永遠傳揚讓神在萬事─萬事─上居首位的激情，使他藉著耶穌基督帶給萬民喜樂。這是一個神永遠在''萬事''上居首位－也是基督在''萬事''上居首位（因為他是神的肉身）的激情。

====好像憂愁，卻是常常喜樂====

在我們這一群活了幾十歲的人當中－對我而言將近是六十歲了－沒有一位在擁抱這個使命時是不會顫抖的，也沒有一位活在這使命當中會不流淚的。我們在伯利恆教會這裡不知道說了多少遍，我們還會繼續說到死亡為止，那就是我們在耶穌基督裡所追尋與擁抱的喜樂，在這個世上是永遠與憂愁交織，在這個世界上，關心他人的人是沒有純喜樂的，聖經是如此來描述基督的僕人：「［我們］好像憂愁，卻是常常喜樂的」（哥林多後書6:10）。

「好像憂愁，卻是常常喜樂」，怎麼會這樣？可能是因為雖然基督永遠在萬事上居首位，不過，苦難與死亡仍然暫時存在。生命並不簡單，有高興，也有痛苦，有甜美，也有苦難，有喜樂，也有悲傷，有生命與健康，也有疾病與死亡，因此，情感也不簡單，對於關愛他人，而不是關愛自己是否舒適的人而言，這種複雜的愛所代表的意義就是，我們會與喜樂的人一同喜樂，與哀哭的人一同哀哭（羅馬書12:15），我們總會知道某些人正在哭泣，而某些人正在喜樂當中。所以，我們將會學習到「好像憂愁，卻是常常喜樂」－與好像喜樂，卻是常常憂愁－的秘訣，這個描述基督徒靈魂的用語－「好像憂愁，卻是常常喜樂」－指的就是這個世上的苦難是短暫的，而基督在現在與永遠都居首位。

====9/11、卡崔娜颶風、與這個世上恆常的苦難====

當第一架11號班機撞擊世界貿易中心時，立即犧牲了在機上的92名乘客，就在幾分鐘之後，175號班機撞擊第二座高塔也立即犧牲了在機上的65名乘客。當這兩個樓塔倒塌的時候，裡面有2,595人喪失生命，這包括了那些在裡面工作的人，或是訪客，還有那些進入大樓內提供救援的人。

在第一次攻擊發生不到一個小時之內，77號班機搭載了64名乘客撞擊了五角大廈，除了這64名乘客之外，在五角大廈內有125人喪生。93號班機搭載了45名乘客，它在賓夕法尼亞州上空轉了個彎飛往 … 不知要到哪裡？是白宮？還是國會？拖德比默（Todd Beamer）與其他的乘客似乎是和劫機者搏鬥以取得控制權，最後飛機在賓夕法尼亞州尚克斯維爾（Shanksville, Pennsylvani）附近墜毀，無人生還，45名乘客全部罹難。這一連串恐怖事件的總死亡人數約有2,986人。

我們本來以為這篇信息是要著重在這一個災難上，但是神有另外的計畫。今天誰能夠在提出有關於神的主權與基督居首問題的同時，卻忽略了卡崔娜颶風，就在上週發生在新奧爾良及其附近的事件是在這個國家中前所未有的。1900年九月八日的加爾維斯頓颶風或許有更多人喪生－我們不很清楚，可能高達12,000人－但是，它沒有迫使成千上百的人離開家園，而造成一個主要城市幾乎是淨空而癱瘓，周圍許多小的市鎮更是殘破不堪。在這個恐怖的時代中，有誰能在談及基督居首的同時，卻不提到這個時速140英哩狂風所帶來的恐懼，還有潰堤，還有洪水淹沒了百分之八十的城市，不知道有多少人喪生在他們家裡的閣樓中。

為了避免我們在面對這些災難的時刻，會天真地覺得生命似乎有頗不尋常的價值，讓我們提醒自己一個明顯且幾乎是無法抵擋的事實，那就是在這個世界上，每年有超過50,000,000人死亡，也就是每小時有超過6,000，每分鐘有超過100人死亡，他們大多數都不是在老年安祥地在睡夢中死去，他們大部分都是英年早逝，許多的死亡是在經歷長期的痛苦之後，數百萬人的死亡是由於人與人抗爭的罪惡所致。

突如其來的災難衝擊只是讓我們更明白在我們生命中每一天、每一時所發生的事，每天有成千的人滅亡在痛苦與不幸當中。就在我們整個聚會禮拜的時段內，可能就有七、八千人會死去。就在我正在說話以及你們舒適地坐著的同時，某些人正在痛苦中叫喊。在這個世界上，如果有任何基督徒的喜樂，除了愛以外，那就是憂愁的喜樂，傷心的喜樂。在我們年紀夠長的人當中，有誰不知道最甜美的喜樂，最深沉的喜樂，都是帶著淚痕，而不是笑聲？

====邪惡與痛苦指向對神的需要與神的證據====

因此，甚至是在我們自己的經驗中－或是在我們的靈魂裡－無論是基督徒與否，都會見證到這個邪惡、痛苦、不幸、與死亡的世界並不是一個沒有意義的處所，這個處所並不是沒有一位美善與有意義的神，有些人－不是所有的人－在最大的邪惡中－在最憂愁的時刻裡－發現了對神最大的需要與神存在最大的證據。

事情就是像這樣發生的，一個重大的罪惡出現－譬如謀殺了6,000,000條性命的大屠殺，或是斯大林主義下蘇維埃的古拉格集中營有更多的人被處死，就在這些恐懼當中，人類的靈魂，一直是在無憂無慮地追尋著世界的歡娛，很少會想到神，也不曾仔細地思考過任何有關邪惡與美善，或是對與錯的絕對性，卻快樂地活在相對主義論的夢幻世界中，突然間面臨到如此巨大且恐怖的邪惡，這使得靈魂帶著最大的義憤尖叫道：不！這是錯的！這是邪惡！

因此在他們的生命中，他們第一次聽到自己用絕對的信念吶喊，他們對於現實有了一個絕對的信念，他們確信像邪惡一樣的事物絕對存在，他們並且承認他們的一生到此為止都像是一個遊戲，他們現在正面對著一個嚴肅的問題：如果真有絕對的邪惡－如果在身體、物質與時間的進化之上，還有一個現實的道德－那麼，這又從何而來？這又根基於何處？

就在許多人發現最大的邪惡同時，他們也找到唯一可以滿足的答案：在宇宙之上還有一位神，祂制定善惡的標準，並寫在人的內心中。那並不是我們頭腦內沒有目標的化學反應，那是在我們之外、在我們之上、但卻是在神裡面的一個真實。不過矛盾的是，人類歷史中最邪惡的時代經常也是許多人最需要神的時代，也是最多人自我證實神的真實性的時代。若是沒有了神，善與惡就只是一種在稱為智人的靈長類哺乳動物頭腦中不同的電子化學脈動，我們知道－你們也知道－這並不是真的。

====像這樣的一個世界為何會存在？====

所以，我們會問：主啊！為什麼？您所創造的這一個世界為何是如此一般？假使你是神－假使你是真神的兒子基督－這個世上為何充滿了恐懼與困難？

這裡是我相信聖經中對於這個問題所教導的答案，我會給出兩個答案說明這並不是這個世界存在的理由，然後我會再提出四個答案來說明這就是這個世界存在的理由。我會就每個答案做簡單的討論，然後指出所依據的聖經經文，所以你們可以自己尋找神的話語。

'''1. 這個恐怖苦痛世界存在的原因並不是因為神沒有完全的控制'''

聖經是絕對清楚地指出，小至飛鳥，大到風暴，神在宇宙中統管萬有。「兩隻麻雀不是賣一個大錢嗎？但你們的父若不許可，一隻也不會掉在地上。」（馬太福音10:29）「連風和海也聽從他」（馬太福音8:27）「籤拋在人的懷中，一切決斷卻在於耶和華。」（箴言16:33）「君王的心在耶和華手中，好像水溝的水，他可以隨意轉移。」。」（箴言21:1）「除非主命定，誰能說成，就成了呢？」（耶利米哀歌3:37）「災禍如果臨到某城，不是耶和華所降的嗎？」（阿摩司書3:6）「他吩咐污靈，污靈竟服從了他！」（馬可福音1:27）「我是神，沒有神像我 … 我的計劃必定成功，我所喜悅的，我都必作成。」（以賽亞書46:9-10）。

在這個宇宙中沒有任何人或個體可以阻撓神的主權意志。撒旦在這個世上做了眾多的邪惡，他也是神最強大的敵人，但是，他也需要先得到神的許可，他的行動沒有一樣是在神的統治之外，他從來都沒有從神的鎖鏈中的到自由（路加福音22:31；約伯記2:6-7；42:11）。

'''2. 這個恐怖苦痛世界存在的原因並不是因為神是邪惡或是不公'''

「神是光，在他裡面毫無黑暗；這就是我們從他那裡聽見，現在傳給你們的信息。」（約翰一書1:5）「耶和華是良善和正直的。」（詩篇25:8），天使在神面前日夜呼喊著：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華！他的榮光充滿全地。」（以賽亞書6:3），當神做了讓我們感到邪惡的事情時，聖經教導我們要向人這麼說：「從前你們有意要害我，但神有美好的意思在其中」（創世紀50:20），神並不邪惡，就算有時候祂會讓邪惡發生。在祂所做的所有事情的當中，都有美好、神聖、與公義的目的，對於愛神的人而言，「萬事都按著益處一同效力」（羅馬書8:28），是現在也是永遠。

這個世界存在的四個正面理由。

'''1. 這個恐怖苦痛世界存在的原因是因為神規劃了救贖的歷史，然後祂使得罪透過我們起初的父母－亞當與夏娃－進入到這個世界中'''

使徒保羅在提摩太後書1:9中說：「神救了我們，以聖召呼召我們，不是按照我們的行為，卻是按照他自己的計劃和恩典；這恩典是在永世之先，在基督耶穌裡賜給了我們的。」換句話說，就在這個世界存在著任何罪惡之前，神就計畫好了一個救贖恩典，這個恩典就是要透過耶穌基督的死亡與復活。這裡所代表的意義就是，神知道亞當會犯罪，祂早已計畫好了救贖我們的方法。

因此，亞當的犯罪是神計畫的一部分，神也藉此顯露了祂的憐憫、恩典、公義、憤怒、忍耐、與智慧，如果沒有了罪、沒有了救主、沒有了救贖的歷史，這一切都將無法顯露出來。神對於這個墮落世界的目標就是要祂自己被完全的認識。因為對我們而言，能夠愈完全地認識神，我們才能能夠愈完全地被愛。若是你轉向基督，你就會在這個墮落的世界中更能發現在神裡面的奇妙，這是在任何一個其他的世界中所無法想像的。

'''2. 這個恐怖苦痛世界存在的原因是因為神要這個自然的世界服在虛空之下。換句話說，神將這個自然的世界放在一個咒詛之下，所以我們在週遭的疾病與災害中所看到肉體上的恐怖，就會形成一幅生動的圖畫，來告訴我們罪的可怕。再換句話說，大自然中的邪惡是一個路標指向道德上邪惡的可怕'''

讓我在說更多話之前，聽聽看這一段清楚的話語：一些最甜美、最謙卑、屬靈、高舉基督、屬天的人們都會帶有這裡面的某些印記，聽聽看羅馬書8:18-21：

<blockquote>
我看現在的苦難，與將要向我們顯出的榮耀，是無法相比的。19被造的萬物都熱切渴望神的眾子顯現出來。20因為被造的萬物服在虛空之下，不是自己願意這樣，而是由於使它屈服的那一位；21被造的萬物盼望自己得著釋放，脫離敗壞的奴役，得著神兒女榮耀的自由。
</blockquote>

也就是說，神使得被造的萬物都服在虛空中、都被毀壞、愁苦、死亡所轄制。因為道德與屬靈世界的混亂－也就是因為罪的緣故－神也混亂了這個自然的世界。在我們現今每天被罪弄瞎眼與玷辱神的情況中，我們看不到罪到底是多麼的討厭，在這個世上幾乎很少人可以體會到罪的恐怖，但是我們卻可以體會到肉體的痛苦！因此，這就成為神的號角，以便讓我們知道這個世上還有某個非常錯誤的事件存在。疾病與肉體殘缺是神要讓我們知道罪在靈界中是什麼樣的寫照，雖然某些非常屬靈的人也會有身體的殘缺，這卻是不爭的事實。災難是神要讓我們預知罪的下場，在未來的審判中，這個下場會更糟過千倍。這些都是警告，雖然不論是跟隨基督或是拒絕基督的人都會遭遇災難，這還是不爭的事實。

哦！當我們拒絕神、忽略神、不信任神、貶低神、或是我們將心中的注意力集中在家中的地毯多過在神身上的時候，希望我們能夠看見或是感覺到這是多麼地討厭，多麼地冒犯，多麼地惡劣。我們必需要看見，不然我們就不會從罪中轉向基督而得救贖。神是在我們的疾病中、苦痛中、災難中滿有憐憫地對著我們叫喊：醒來！罪就是像這樣！罪所帶來的就是像這樣！（看啟示錄9:20；16:9；11）這個自然的世界是透過恐怖來將我們從醉夢的世界中，從以為罪沒什麼大不了中喚醒。這是極其可怕的大事。

'''3. 這個恐怖苦痛世界的存在是要跟隨基督的人能夠體驗並顯現沒有任何的喜樂與財寶可以與認識基督相比。換句話說，在這個世界上任何美好事物的損失都是要彰顯基督自己是遠超過所有損失的賠償。'''

我們可以在舊約與新約聖經中看到，使徒保羅說：「我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。為了他，我把萬事都拋棄了，看作廢物，為了要得著基督。」因為在保羅所有的損失中，他經歷了基督的全方位滿足，基督的至高價值也因此彰顯為大。

先知哈巴谷用驚奇與痛苦的美感說道：
<blockquote>
無花果樹縱不發芽，葡萄樹不結果，橄欖樹無所出，田裡無收成，圈內沒有羊，棚裡也沒有牛，18我卻要因耶和華歡喜，以救我的神為樂。
</blockquote>
飢荒，瘟疫，迫害－這些事件的發生就是要這個世界從基督徒的身上看見或是自己發現神是為了祂自己創造了我們，而祂是我們「極大的喜樂」（詩篇43:4），在祂的右手中有永遠的福樂（詩篇16:11）。生命的喪失就是要我們禁戒掉這個世上有毒害的喜樂，並吸引我們到基督面前，祂是我們永遠的喜悅。

'''4. 最後，這個恐怖苦痛世界存在的原因就是要讓神的兒子耶穌基督有一處地方可以為了我們的罪受苦與死亡。恐怖存在的原因就是要基督也經歷恐怖，憂傷存在的原因就是要基督也經歷憂傷。神為了祂兒子的受苦與死亡預備了這個世界，神創造了這個世界，並在祂兒子的苦難中最佳地顯示了祂的愛'''

羅馬書5:8，「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神對我們的愛就在此顯明了。」基督所有的苦難都是神的計畫，這個計畫就是要對我們彰顯救贖之愛。神的主權、世界的魔鬼、與神的愛在基督的十字架上交會。聽聽看在使徒行傳4:27-28中提到有關於神為了你們而計畫他兒子受難的驚人陳述，「希律和本丟．彼拉多，外族人和以色列民，真的在這城裡聚集，反對你所膏立的聖僕耶穌，行了你手和你旨意所預定要成就的一切。」所有的陰謀、所有的鞭笞、所有的唾液、所有的棍打、所有的嘲諷、所有來自於朋友的拋棄、祂頭上所有的荊棘、祂手足上所有的釘子、祂肋旁的槍、世上所有罪惡的重量－所有這一切都是依據神的計畫，就是為了要讓你們能夠更生動地看見神的愛。

神對於恐怖主義與災難最深刻的答案就是祂兒子的受難與死亡，祂進入到我們充滿罪惡、不幸與死亡的墮落世界中，祂自己背負了這一切的緣由－就是罪，而且祂藉著祂的寶血買贖了治癒這一切的藥方－就是赦免與未來永恆的喜樂。

我在這裡代表祂邀請你－我也激勵你－接受祂作為你的救主，並讓祂成為你生命中的至寶。

婚姻：在聖約中追尋效法基督

2012-03-13T17:51:43Z

Luchw:

<blockquote>{{info|Marriage: Pursuing Conformity to Christ in the Covenant}}
'''以弗所書5:21-33'''
</blockquote><blockquote>
還要存敬畏基督的心，彼此[順服]。22你們作妻子的，要順服自己的丈夫，好像順服主一樣，23因為丈夫是妻子的頭，好像基督是教會的頭；基督又是教會全體的救主。24教會怎樣順服基督，妻子也要照樣凡事順服丈夫。25你們作丈夫的，要愛妻子，好像基督愛教會，為教會捨己，26為的是要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，27可以作榮耀的教會歸給自己，甚麼污點皺紋等也沒有，而是聖潔沒有瑕疵的。28丈夫也應當這樣愛妻子，好像愛自己的身體一樣。愛妻子的，就是愛自己了。29從來沒有人恨惡自己的身體，總是保養顧惜，好像基督對教會一樣，30因為我們是他身上的肢體。31為了這緣故，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。32這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。33無論怎樣，你們各人都要愛自己的妻子，好像愛自己一樣。妻子也應當敬重丈夫。</blockquote>

====基於恩典====

我的妻子Noël曾說：你再怎麼述說婚姻是基督與教會的一個典範都是不會過多的。她是對的理由之一是，這很清楚地說明婚姻是根基於恩典。基督藉著恩典追尋祂的新婦－教會，為了祂自己的緣故藉著恩典擁有她，藉著恩典堅固她，也為了祂自己藉著恩典使她完美。我們不配得其中任何一樣，我們配得的只有審判，這一切都是恩典。

====恩典：對待人勝於他們所應得的====

我們在這兩個禮拜以來所強調的，就是這個恩典賦與丈夫和妻子力量，並藉著饒恕與包容來維持他們的婚約。這個強調本身就是恩典的中心：對待人勝於他們所應得的。這是基督徒倫理的中心要件之一：
<blockquote>
當愛你們的仇敵，善待恨你們的人。咒詛你們的，要為他們祝福，凌辱你們的，要為他們禱告。有人打你一邊的臉，把另一邊也轉給他打；有人拿你的外衣，連內衣也讓他拿去。 … 你們要愛仇敵，善待他們；借出去，不要指望償還；這樣你們的賞賜就大了，你們也必作至高者的兒子，因為神自己也寬待忘恩的和惡人。你們要仁慈像你們的父仁慈一樣。（路加福音6:27-29、35-36）</blockquote>

這些誡命並沒有在我們結婚的時候就不再成為耶穌的要求。如果我們在平常要做到善待惡人，那麼在婚姻中又要再做多少呢？

====恩典：停止犯罪的力量====

婚姻是根基於神對我們的恩典，這是我們到目前為止所強調的。現在，我要強調另外一個有關於恩典的真理，它不但給與力量使能忍受被得罪，它還給與力量使停止犯罪。

在我們強調饒恕與包容的所有一切中，你或許會有一個印象，那就是我們的罪孽特徵或是我們令人討厭的習性都不會改變－或是不應該有所改變，所以，我們只好饒恕與包容。
但是今天我要試著從聖經中看到，神賜給恩典並不只是要饒恕與包容，也要改變，如此一來，饒恕與包容的需要便可以減少，這也是恩典的禮物。恩典並不只是以善報惡的力量，它也是減少罪惡的力量，甚至是減少麻煩的力量。恩典使得你會為了基督的榮耀與你配偶的喜樂而願意改變，恩典是力行的力量。

====面對衝突的福音之道====

你也許會說，我們已經用一個繞圈的方式說過這些了。先是強調要饒恕與包容，因為這是改變的堅固重要基礎，換句話說，以恩典為基礎的崎嶇婚姻承諾會在當改變的要求提出來的時候，聽起來不會感覺像個威脅，而是有安全感與盼望。只有在當一位妻子或是丈夫感覺到另外一方是完全地信守承諾－就算他或她並沒有改變－只有在這個時候才能對改變的呼籲感覺像是個恩典，而不像是最後的通牒。

所以，今天我要強調的是，婚姻不應該是（如果神許可的話）也不需要是靜態的－沒有變化，只有忍耐。即便是那樣，在神的眼中也比離婚好，它也有自己的一種榮耀。但是，這並不是基督與教會最好的一幅圖畫。當然，忍耐可以顯現出有關於基督與教會的真理，然而，不願意改變則不然。

====以弗所書5:25-27：在饒恕與包容之上====

現在來看我們的經文：只有以弗所書五章中的三節。我們可以把以弗所書5:25-27對於婚姻的含意看為：「在聖約中追尋效法基督」，聽聽看這些經文是如何地將我們帶到饒恕與包容之上，聽聽看丈夫愛妻子的方式：
<blockquote>
你們作丈夫的，要愛妻子，好像基督愛教會，為教會捨己，為的是要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以作榮耀的教會歸給自己，甚麼污點皺紋等也沒有，而是聖潔沒有瑕疵的。</blockquote>

====丈夫改變妻子====

在基督與教會的關係當中，基督顯然是要在道德與屬靈上將祂的新婦轉化成為美麗，他甚至付上生命的代價來追尋這一點。讓我們想一下這一段經文在有關於丈夫要如何思考與行動來改變他妻子中的含意。我們等一下會來看妻子改變丈夫的部分。這裡面的第一個含意是，一位丈夫－他有像基督一般的愛－承擔了他妻子在道德與屬靈上成長的獨特責任，這所代表的意義是，隨著時間的推移，在神的旨意下，會有改變發生。

====身置險境====

我知道在這一點上，無論我是怎麼樣來到的，都將我置身在險境當中。我可能正中一位自私、心胸狹窄、有控制慾丈夫的下懷，在改進他和他妻子的不同點與改變道德與屬靈上的軟弱或瑕疵這兩者之間，他並不了解其中的差異，這一類的人很容易就會將我所說的歪曲成為一個是要處處控制他妻子的命令，而且他所尋求要改變的標準會是將他自私的慾望披上屬靈的語言。

但是，誠實地檢視這段經文就不會引領我們到那麼一個地步，反而是會帶給我們一個很不一樣的態度，請考慮下列三點的觀察：

'''1) 丈夫是要像基督，但並不是基督'''

丈夫是要像基督，這代表的意義是他並不是基督。23節：「因為丈夫是妻子的頭，好像基督是教會的頭。」這裡的「好像」指的並不是丈夫在各方面都像基督。丈夫的能力是有限，他不會像基督一樣無所不能，丈夫在智慧上也是有限且會犯錯，不像基督一樣具有完全的智慧，丈夫是個罪人，不像基督一樣完美。所以，我們做丈夫的怎能膽敢假設我們不會犯錯，我們有可能會錯誤地希望在某方面看到妻子的改變，這是第一個觀察。

'''2) 效法基督，不是丈夫'''

一個敬虔丈夫會希望他妻子的改變是朝向更像基督，而不是更像他自己。請注意26與27節中的關鍵字，26節：使其成為「聖潔」，27節：可以作「榮耀」的教會歸給自己，27節還說：是「聖潔」沒有瑕疵的。這些字詞所代表的意思是我們對我們妻子的期望是根據神聖潔的標準來衡量，而不是根據我們個人喜好的標準。

'''3) 為了妻子而死'''

最重要的是第三個觀察：保羅所帶來最驚奇的要點是，基督所尋求來轉化他新婦的方法是為她而死，25-26節：「你們作丈夫的，要愛妻子，好像基督愛教會，為教會捨己，為的是要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」這是在所有提到有關丈夫在婚約中要如何帶領他的妻子效法基督的方法裡面最根本的一件事。丈夫們，我們是藉著管轄妻子，還是藉著為妻子死來追尋妻子與基督相似？當我們帶領妻子時，甚至是有時需要對抗她時，我們是高抬自己，還是願意捨己？是帶著輕視，還是滿有憐憫？

====妻子改變丈夫====

我們現在轉移到妻子對丈夫改變的期望。這並不是一篇有關於領導與順服的信息，但是為了要達到重點，我必須要觸及到什麼不是領導與順服。我已經說過丈夫的領導並不等同於基督的領導，只是相像而已。當22節說：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫，好像順服主一樣」這裡的「像」並不是說基督與丈夫是一模一樣。基督是至高無上，丈夫不是。妻子的效忠是基督第一，而不是丈夫第一。這個對比只適用在妻子對基督的完全順服，而不是對丈夫的完全順服。

這樣可以推導出至少一點，妻子會看到丈夫需要改變，她可以並且應該尋求丈夫的改變，即便仍然尊重他是她的頭－她的帶領者、保護者、供應者。我之所以如此說的原因有幾點：

'''1) 禱告：要求改變'''

這個禱告的功能是存在於基督與教會之間的關係中。妻子與基督的關係就像是教會與基督的關係，教會向基督－或是透過基督向神－禱告。當教會向她的丈夫禱告時，她會用某種方式請求祂做一些事。我們如果生病，我們會請求祂醫治，我們如果在飢餓中，我們會請求日用的飲食，我們如果迷失，我們會詢問方向，我們可以此類推。因為我們相信神統管萬有的絕對主權，這代表的意思是我們看到神命定的現狀，並請求祂改變這個現狀。

我在這裡做的只是一個比喻，而不是確實的比較。教會絕對不會要「面對」耶穌的缺陷，因為耶穌是沒有缺陷的。但是我們會要在祂所帶來的情況中尋求改變，這就是所謂請願式的禱告。所以從這個比喻中，妻子們可以請求她們的丈夫在某些固有的行為上有所改變。

'''2) 所有的丈夫都需要改變'''

但是我們說妻子可以並且應該尋求丈夫改變的主要原因是，丈夫在與他妻子的關係上只是與基督相似，但他們並不是基督。這其中一個最主要的不同點是，我們做丈夫的需要改變，但基督卻不需要。我們是在這個關係上像基督，但我們並不是基督。不像基督的是，我們是有罪、有限、是會犯錯的，我們需要改變。這是在新約中明顯且普遍的教導，所有的男人與女人都需要改變。

'''3) 妻子是在基督裡有愛心的姊妹'''

另外一個要考慮的因素是，妻子不單單只是妻子而已，她們在基督裡也是有愛心的姊妹。一位順服的妻子面對她那不完美的丈夫弟兄，她會有一個獨特的方式來成為一位關愛的姊妹。譬如，她有時候會在她丈夫的問題上依照加拉太書6:1所言：「如果有人陷在一些過犯裡，你們屬靈的人，要用溫柔的心使他回轉過來」她會為了丈夫如此行。

不僅僅是加拉太書6:1，還有許多其他的經節。譬如，屬靈的丈夫與妻子雙方都會在有需要的時候遵行馬太福音18:15，並且藉著所應秉持領導與順服的獨特行為來完成：「如果你的弟兄犯了罪，你趁著和他單獨在一起的時候，要去指出他的過失來」

====嘮叨的危險====

這些所有一切都應該在嘮叨的危險下有所平衡。當一個女人渴望她的男人站起來並在家中負起屬靈領袖的責任，但是他卻沒有如此行的時候，這是可悲的一件事，我們會在接下來的幾週中做更多相關的討論。嘮叨這個詞的存在就是要提醒我們過度規勸是會發生的，使徒彼得在彼得前書3:1中就針對這一點用強烈的字眼來警告，他說：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫，好使不信道的丈夫受到感動，不是因著你們的言語，而是因著你們的生活」這裡主要講的是不信的丈夫，不過，這個原則可以更廣泛地被應用。

我並不認為這裡代表的意思是妻子不能和她的丈夫說話，但是，它確實指的是一種反效果的言語，「不是因著你們的言語」指的是不要糾纏他，不要對他嘮嘮叨叨，要靈巧像蛇、馴良像鴿子：分辨所說的話語是否有被聽到。彼得在這裡主要說的是，要藉著妳尊重與純潔的行為贏得他。

====基督的死使得改變發生====

這帶領我們回到經文，保羅對丈夫說，25-26節：「你們作丈夫的，要愛妻子，好像基督愛教會，為教會捨己，為的是要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」不是只有妻子們要藉著行為來尋求贏得她們的配偶，這是基督贏得教會的主要途徑，基督是為教會而死。所以，妻子們是藉著活出犧牲的愛來贏得她們的丈夫，丈夫們也是藉著活出犧牲的愛來贏得她們的妻子。

====饒恕與包容是會帶來改變====

當你停下來思考的時候，就會發現，我在前兩週中所講有關於饒恕與包容的一切，都不僅僅只是一種不會帶來改變的容忍方式，而是一種透過犧牲與愛的容忍而帶來改變的方式。比起在配偶身上所顯出恆久忍耐與寬容犧牲的愛，很少事物能夠在一位丈夫或是妻子的身上產生更大的轉化力量。我們會有面對衝突的時候，也會有在婚約中尋求效法基督的時候。生命不都是饒恕與包容，真正的改變會發生，真正的改變也應該發生，基督藉著死使改變發生，祂也呼召我們，丈夫與妻子，照樣的去愛。

彼此順服的迷思

2012-02-10T15:38:38Z

Luchw:

{{info|The Myth of Mutual Submission}}
平等主義者如何避開以弗所書5:22「你們作妻子的，要順服自己的丈夫，好像順服主一樣」的說服力？很簡單，他們就看第21節：「還要存敬畏基督的心，彼此順服。」然後他們會說:「妻子當然要順服他們的丈夫，但是丈夫也要順服他們的妻子。」

這個結果就是他們所謂的「彼此順服」，在他們看來，這意味著丈夫在婚姻之中並沒有獨特的權力或是領導地位。他們重新定義「順服」的意思就好像是「體貼、關心、一個互相關愛的態度、將他人的興趣放在自己之上。」

'''1. 「順服」的意義''' 

我認為用「一些人對於其他人」來理解以弗所書5:21是比較好的第一個原因是希臘字hypotassō （受支配、順服）的意義。雖然有些人宣稱這個字也可以代表（對他人）「體貼周到、在愛裡的行為」，但是，我們沒有任何強有力的證據顯示在第一世紀的希臘人會如此來理解這一個字，因為這個字一直以來就是蘊含著一個對權力服從的關係。

*檢視這個字在新約中其他地方的使用。
*耶穌要對他父母親的權力順服（路加福音2:51）
*鬼要對門徒順服（路加福音10:17:「在愛裡的行為、體貼」的解釋很顯然地在這裡並不適用！）
*百姓要對政府公權力順服（羅馬書13:1、5；提多書3:1；彼得前書2:13）
*宇宙要對基督順服（哥林多前書15:27；以弗所書1:22）
*看不見的屬靈能力要對基督順服（彼得前書3:22）
*基督要對父神順服（哥林多前書15:28）
*教會中的肢體要對教會的領袖們順服（哥林多前書16:15-16［參照：革利免一書42:4］；彼得前書5:5）
*妻子要對她們的丈夫順服（歌羅西書3:18；提多書2:5；彼得前書3:5；比較：以弗所書5:22、24）
*教會要對基督順服（以弗所書5:24）
*僕人要對他們的主人順服（提多書2:9；彼得前書2:18）
*基督徒要對神順服（希伯來書12:9；雅各書4:7）

這裡的一個重點是：上述的關係中沒有一個曾經被顛倒過。丈夫從來沒有被提到要對妻子順服（hypotassō），政府對百姓也沒有，主人對僕人也沒有，門徒對魔鬼也沒有。很顯然的是，父母絕對沒有提到要對他們的子女順服！其實，hypotassō這個字在新約以外被用來描述軍隊中士兵對他們上級長官的服從（譬如，請看約瑟夫斯，戰爭2.566、578；5.309；並與革利免一書37:2相對照）。Liddell-Scott Jones希臘語-英語辭典更將hypotassō這個字定義為「服從」［被動語態］的意思（1897頁）。

當然，順服真正的形式，或是實際行出來的樣式，會隨著應用在士兵身上、或是在子女身上、或是在僕人身上、或是在教會上、或是在妻子身上而有很大的不同。在一個健康的基督徒婚姻關係中，有很大的成分是相互的協商與尋求智慧，大部分的決定都在夫妻之間的共識下達成。

對於妻子而言，對丈夫的順服可能經常不是涉及遵從實際的命令或是指示（儘管它有時會包括這個），因為丈夫可能會寧願提出請求並尋求諮詢，來討論接下來的行動過程（請與腓利門書8-9比較）。這也許就是保羅為什麼在提到妻子時，他使用較為廣義的「順服」，而沒有使用比較具體的「聽從」（hypakouō），他卻將「聽從」用在子女（6:1）與僕人（6:5）上。

然而，一位妻子對於她丈夫權柄的順服態度可以在每天的許多言行上反映出來，這可以反映出對於她丈夫領導地位的尊重，並且承認她丈夫在做出足以影響整個家庭的決定中－如有可能，這是在經過討論之後－所具有的最終責任。

但是儘管有那麼許多不同型態的順服，在這個字的使用上有一樣是保持不變的：它從來沒有「相互」的力量；它在提到對權威的順服上一直都是單向的。

所以，我的問題是：我們為什麼要對以弗所書5:21中的hypotassō給予一個在其他地方都沒有的意義？如果hypotassō所代表的意義一直都是「對權力的順服」，那麼將它解釋為「彼此順服」就是對於以弗所書5:21的一個誤解。

'''2. 上下文的其他地方''' 

「彼此順服」的解釋也疏於充分地考慮到上下文的內容。在以弗所書5:22-24中，並沒有提到妻子要對其他人順服，或是對所有的丈夫，或是對其他的妻子，或是對她們的鄰舍或孩子，因為希臘原文很清楚地指出了一個限制：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫（idiois andrasin）」因此，在保羅的思想中，這並不是一個模糊不清的「彼此順服」，要每一個人對其他人「體貼周到」，而是非常明確地對一種權力的順服：作妻子的要對「她自己丈夫」的權力順服。

同樣的，父母與子女也沒有提到要練習「彼此順服」，而是子女要受制於（聽從）他們的父母（以弗所書6:1-3），僕人要受制於（聽從）他們的主人（以弗所書6:5-8）。在這每一個情況中，擁有權力的一方並沒有提到要受制於在權力以下的一方。但是，保羅也明智地提出了指引，用以規範丈夫對於權力的使用（他要愛他的妻子，以弗所書5:25-33），還有關於作父母的（不要激怒他們的兒女，以弗所書6:4），與關於作主人的（不要威嚇他們的僕人，要知道他們也是在事奉基督，以弗所書6:9）。這裡沒有一個情況是要「彼此順服」，每一個情況都是要對權力順服，還有對權力的規範。

在這裡上下文中的明顯證據正說明了人們為什麼在以弗所書5:21中並沒有看見「彼此順服」，一直到我們文化中女權主義的壓力使得人們開始尋找一個方法來避免以弗所書5:22「你們作妻子的，要順服自己的丈夫，好像順服主一樣」所帶來的影響力。幾百年來，沒有人想到以弗所書5:21中的彼此順服就在那裡，因為他們認識到這個經文所教導的是，我們應該受制於那些神將權力放置在我們之上的人－就像是丈夫、父母、或是雇主。如此一來，以弗所書5:21就被正確地理解為「在對基督的敬畏中，要彼此（亦即，一些對其他的）順服」。

'''3. 沒有任何丈夫要對妻子順服的命令''' 

當平等主義者提出「彼此順服」是對這一節經文的理解時，還有一個事實是他們無法解釋清楚的，這個他們無法說明的事實就是，在新約聖經中有許多地方都提到妻子要對她們的丈夫順服（以弗所書5:22-24；歌羅西書3:18；提多書2:5；彼得前書3:1-6），這個情況從來就沒有顛倒過：丈夫從未被提到要對他們的妻子順服。假使保羅要教導的是「彼此順服」，為何會這樣？

在古代男性主導的文化中，丈夫要對他的妻子順服，這會是一個令人吃驚的命令。所以，如果新約聖經的作者們認為基督徒的婚姻是要求丈夫要對他的妻子順服，他們會在他們的寫作中很清楚明白地寫出來－要不然，沒有一個早期的基督徒會知道他們應該如此行！但是我們找不到任何一個如此的命令。當新約聖經沒有一個地方明確地這麼說，福音派的女權主義者還宣稱這是新約聖經的教導時，這是令人驚訝的！

'''4. 「彼此」的意義''' 

那麼，人們用以弗所書5:21中「彼此順服」的解釋來爭辯的理由又為何呢？他們論點的依據是「彼此」的表達（希臘文的代名詞allēlous）。翻譯者說這個代名詞的意思一定就是「每一位對每一位」（換句話說，它必須是「徹底地互相」，亦即它指的是一些事，這些事是每一個人對其他每一個人都做的事）。為了要支持這個觀點，他們引用了許多包含allēlous的經文，這些經文也都具有這樣的含意：我們都要「彼此相愛」（約翰福音13:34），以及「互相服事」（加拉太書5:13）。

但是這裡有一個嚴重的錯誤：翻譯者的假設是，因為allēlous在某些經文中所代表的意義是「每一位對每一位」，那麼它一定在所有的經文中都是代表這個相同的意思。當翻譯者做這樣的假設時，他們只是沒有做好他們的功課－他們沒有檢查這個字是如何被使用在許多其他的上下文中，這個字在那些其他的地方就不是代表「每一位對每一位」，而是「一些人對其他人」的意思。

譬如，在啟示錄6:4中，「使人互相殘殺」所代表的意思是「使一些人殘殺其他的人」（而不是「使每一個人都會殘殺其他每一個人」，也不是「使每一位被殘殺的人都會『互相地』殘殺那些殺他們的人」，這是完全沒有意義的！）。在加拉太書6:2中，「你們各人的重擔要互相擔當」指的並不是「每一個人都應該與其他人交換重擔」，而是「某些較有能力的人應該幫忙擔負其他較沒有能力的人的重擔」。在哥林多前書11:33中，「你們聚集在一起吃的時候，要彼此等待」指的是「那些提早預備好的人要等待其他晚到的人」。

還有許多其他的例子顯示這個字不僅只有意味著「每一個人對其他每一個人做某些事」，因為上下文的意思就不許可如此的解釋（請看馬太福音24:10；路加福音2:15；12:1；24:32等），在這些經文中，allēlous的意義是「一些人對其他人」（英文欽定本聖經通常將這些經句翻譯為「one to another (一個人對其他人)」或是「one for another（一個人為了其他人），正如在哥林多前書11:33中「你們聚集在一起吃的時候，要彼此等待（tarry one for another）」，根據這樣的模式，英文欽定本聖經將以弗所書5:21翻譯為「Submitting yourselves one to another（將自己交給對方）」）

'''5. 結論''' 

那麼，以弗所書5:21中的「彼此」到底是什麼意義？它的意義就是「一些人對其他人」，而不是「每一位對每一位」。hypotassō這個字的意義一直都是單方向的順服，它在這一節中也沒有「每一位對每一位」的意思，並且接下來的經節（妻子對丈夫、子女對父母、僕人對主人）也顯示出這樣的理解是真實的，所以，這並不是「彼此順服」，而是向適切的權力順服，這也是保羅在以弗所書5:21中所給的命令。在這個經節中「彼此順服」的想法只是一個廣泛被相信的迷思，也許，這還是一個迷思。

這重要嗎？試問一下自己，向掌權的順服在新約聖經中有多麼重要。如果hypotassō 這個字能夠架空對權力順服的觀念，那麼新約聖經在我們生命中說話的能力就大大地受到阻撓，這一個平等主義論者對於以弗所書5:21的誤解是背負著極高代價的。

堅忍的教義：一塊沒有收成之田地的未來

2011-11-12T15:35:17Z

Luchw:

{{info|The Doctrine of Perseverance: The Future of a Fruitless Field}}
<blockquote>'''希伯來書5:11-6:12''' </blockquote>
雖然是在十五年前的這個月，我仍然記得這一堂課，幾乎就好像是在昨天一樣，這堂課的課名叫做聖經的統一性，但以理富勒博士是這堂課的教師，這是我第一次面臨到一個聖經的事實，那就是神讓我們在信心中堅忍與得到拯救的方式之一，是藉著警告我們，那就是我們的信心是有可能發生船難並失去的。

或者用另一個方式說，我從來沒有在聖經中發現神會恩慈地警告我們，說我們會漂離並且迷失，但是祂確實會這麼做以增強我們的確信，確信我們不會漂離並且迷失。如果你今天就像那個時候的我一樣，你裡面也許會有某個聲音說：「我的確信與盼望不會因為被告知我會從神那裡漂離並且迷失而得到特別的幫助。」

==== 我們對於盼望與力量的需要是如何得到滿足的 ====

你能看到這裡的問題是什麼嗎？我們都會因為盼望、鼓勵與力量的需求而來到聖經面前，聖經也隨時準備好來滿足這些需求，但是我們也會帶著一些期望－有時候是來自於我們的文化－期望著這些需求能夠得到滿足的方式，就像是病人帶著已經寫好的處方來到醫生面前，我們期望醫生替我們的處方背書。

那麼，如果聖經用一個徹底不同的方法來滿足我們對於盼望、鼓勵與力量的需求，我們就必需要做一個很重要的選擇：我們是要拒絕這一個聖經的處方，而換另外一位醫生來替我們盼望的處方背書？還是我們謙卑地承認神認識我們多過我們認識自己－愛我們多過我們愛自己－然後耐心地在祂的處方與勸告之中尋找智慧。

那正是我那時所處的位置，也是你們某些人現在所處的位置，渴望達到確信與盼望的屬靈健康，但是對於希伯來書6章所提供的處方是否有幫助非常的懷疑，在我們閱讀這段經文的今天早上，我的禱告是這段經文的意義不僅會變得更清楚，而且它在信心爭戰與聖徒堅忍方面寶貴與恩典般的用處能被我們每一個人都感覺到。

==== 教練給體操選手的三件事 ====

你從上禮拜的信息中還記得5:11-6:12的主要目標是要幫助我們能夠擁有盼望完全實現的確據，我們可以在6:11中看見：「我們深願你們各人都表現同樣的熱誠，一直到底，使你們的盼望可以完全實現，」

但是我們同時也看見有某些東西正在這個教會中破壞著這個確據，這個問題在6:11中被稱為懶惰，它也在5:11中被稱為遲鈍聽不進去，我們用了一個體操選手正在他自由體操程序的半途中來想像，他開始疲累，在疲累中他對於是否能完成整個程序感到不確定，他彈起來進入到一個高空雙後翻，他幾乎被一陣恐慌，害怕他不能過關所征服。

教練已經看到了這一切的到來，他知道有兩件事（或者我們今天將會看到三件事）是這位體操選手所需要的，他需要立即的幫助，使得他可以下來而不會摔斷他的頸項，他也需要有關於他疏於練習的忠告。

===== 1. 一個緊急的哭求 =====

為了要讓他下來，這位教練喊著：「要找到地面！」這個意思就是要注視耶穌，祂堅固、確定、賜予盼望與力量，耶穌在恐慌的情況下賜給我們平靜，我們可以在希伯來書12:2與3:1中看到這一點。

===== 2. 嚴正的忠告 =====

然後在比賽結束後，教練告訴他，他之所以會遇到困難的原因之一是沒有將基礎列入正常的練習中，我們可以在希伯來書5:14中看到這一點：「只有長大成人的，才能吃乾糧（更進深的體操訓練），他們的官能因為操練純熟，就能分辨是非了。」換句話說，這位體操選手－這個教會－並沒有將他的信心放置在每天的操練中。當信心的器官沒有使用的時候，它就開始死去，它的分辨官能開始遲鈍與懶惰，當這剎那間的分辨官能變得遲鈍時，體操選手就會開始失去他的信心，當一個有穩固基礎的信心開始游離時，一件可怕的意外就可能會浮現眼前。

===== 3. 一個重大的警告 =====

這帶領我們進入到這位教練要給體操選手的第三件事。第一件是緊急的呼求：要注視耶穌！祂是偉大的救主！第二件是嚴正的忠告：回到起點，開始在每天的大小事情上練習你信心的器官。教練給體操選手的第三件是一個重大的警告：如果你忽視我的勸告而繼續像這樣疏忽的話，你將會愈來愈衰弱，終有一天你會摔斷頸項，再也不能從事競賽了。

當教練這麼說的時候，這並不是因為他想要毀掉這位體操選手，他在6:11-12中很明確地告訴我們他的願望－他要這位體操選手有確據，有盼望，有信心，他要這位體操選手（12節）忍耐到底，他要他能夠在最後一天拿到金牌。

==== 教練有與沒有說的話 ====

這一位聖經教練與我們今天某些基督徒教練有所不同的是，這位教練不願意將錯誤的確據傳給這位官能遲鈍與疏於練習的體操選手－這位選手並沒有在每天順服的行為中操練信心的器官，錯誤的確據比軟弱的確據甚至更有可能會導致頸項的傷害。

因此，我們的聖經教練並沒有告訴他的體操選手說：你應該要操練你的信心，但是你要知道，無論你有沒有這樣做，或是甚至你在以後並沒有完成你的程序，或是甚至就算你放棄成為體操選手，你都將會得到你的獎牌－神將會歡迎你進入天堂。

相反的，這是我們的這位教練所說的話（現在我要開始捨棄這位體操選手的圖畫，因為就在這個地方，聖經放進了一個新的圖畫，那就是兩塊田地的圖畫，一塊田地生長菜蔬，另一塊田地生長出荊棘和蒺藜來），這個對體操選手（現在變成了田地）的警告是在6:4-8：
<blockquote>因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜的滋味，與聖靈有分，並且嘗過神美善的道和來世的權能的人，如果偏離了正道，就不可能再使他們重新悔改了。因為他們親自把神的兒子再釘在十字架上，公然羞辱他。</blockquote><blockquote>這就像一塊地，吸收了常常下在它上面的雨水，如果長出對種植的人有用的菜蔬，就從神那裡得福。但如果這塊地長出荊棘和蒺藜來，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。</blockquote>
==== 有關這個警告的四個問題 ====

我們必需要回答四個與這個警告有關的問題，以便我們能夠更明瞭，進而讓它能夠作用在在我們自己的爭戰中，以保持盼望至終能完全實現的確據。
<blockquote>
#這個危險為何？是失落與定罪？還是其他較輕微的結果？
#是什麼將這個危險帶進來？我們必需要做些什麼，或是不能做些什麼，才能使得這個危險不致於降臨到我們？
#假使這個危險降臨到某人，那麼他們還真的已經得到重生、被稱義、被納入神的家中、受了聖靈的印記嗎？
#我們相信我們是得到神的揀選，被耶穌的寳血稱義，與神和好，並有神兒子的靈內住－擁有這樣相信的我們，這個警告還適用在我們自己的身上嗎？
</blockquote>
我將要試著簡短地回答這些問題，並且從希伯來書中指出我答案的根據，然後今天晚上將會有提問的機會，我們會試著處理好一些旁枝細節的問題。

==== 1. 這個危險為何？ ====

這個危險為何？是失落與定罪？還是其他較輕微的結果？

這個危險是真正永遠的失落－這是神最後的咒詛與地獄之火，他所說的並不單單是神對其子女的暫時管教，他說的是最後的烈火咒詛，讓我給你三個理由說明我為何會這樣認為。

===== 1.1. 兩塊田地的對比 =====

首先，在7-8節中兩塊田地的對比使人聯想到神最後的咒詛是在眼前的。
<blockquote>一塊地（這是第一塊田地），吸收了常常下在它上面的雨水，如果長出對種植的人有用的菜蔬，就從神那裡得福。但如果（這是第二塊田地）這塊地長出荊棘和蒺藜來，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。</blockquote>
這兩塊地代表了兩種人：一種是結滿果子的人，另一種是不結果子的人。三個字詞指出了不結果子的人最後的定罪與失落，這塊沒有收成之地會被廢棄（參照：羅馬書1:28；哥林多後書13:5-7；哥林多前書9:27；提摩太後書3:8；提多書1:16），它是近於咒詛，最後的結局（是結局，不是手段）就是焚燒。廢棄、咒詛、預定要焚燒，這就是最後定罪的用語。

===== 1.2. 毀滅危在旦夕 =====

第二，作者在希伯來書10:35-39中再一次地激勵他們不可丟棄他們的確據（35節），然後他在38節中用另外的一個警告來支持他的激勵。
<blockquote>義人必因信得生，如果他後退，我的心就不喜悅他。但我們不是那些後退以致滅亡的人，而是有信心以致保全生命的人。</blockquote>
在這個退縮中岌岌可危的就是毀滅－這是在新約聖經中對最後定罪的平常用語，這個毀滅的相反就是39節中的保全生命（和合本譯：靈魂得救）。

===== 1.3. 能否見主危在旦夕 =====

第三，作者在希伯來書12:14中說：「你們要竭力尋求與眾人和睦，並且要竭力追求聖潔。如果沒有聖潔，誰也不能見主。」

這裡的警告是，一位不追求聖潔的人是不能見到主的，所以在這本書中，危急的事是不能夠見到主，不能夠見到主的意思就是被排除在祂的面前，這也就代表著在地獄中被終極地隔離。

所以在這本書中，當它激勵我們要堅忍，並且警告我們不堅忍的危險時，危在旦夕的並不僅僅是一些暫時性的管教，而是永遠見不到主基督的咒詛、毀滅與失落，以及被祂公義審判之火所焚燒。希伯來書10:27稱它為「恐懼地等待著審判，和那快要吞滅眾仇敵的烈火」，並且12:29說：「我們的神是烈火。」

==== 2. 是什麼將這個危險帶進來？ ====

我們的第二個問題是，什麼將這個危險帶進來？我們必需要做些什麼，或是不能做些什麼，才能使得這個危險不致於降臨到我們？

==== 偏離牽涉了什麼 ====

希伯來書6:6提到叛教或是偏離，如果他們干犯了叛教（偏離），他們就超出了悔改的能力，那麼，這裡牽涉了什麼？

整個的上下文告訴我們，這裡所牽涉的遠超過了一個純粹心意的變化，這裡牽涉到了一個持續不結果子的生命，這就是第7節的要點－一塊沒有收成的田地。在這段經文中，讓神的咒詛降臨在人們身上的是，他們年復一年地飲用了神美善的甘霖，但是卻沒有帶出任何果實，用12:14的話說，他們沒有追求聖潔，所以他們將不能見主。

叛教的問題並不主要是在教義上，而是在實際中，這正是5:14的問題，在那裡他們不願意操練他們的信心，導致他們的官能變得遲鈍，是非變得模糊，這位作者說，如果你們不停止隨流失去（2:1），並且忽略你們的救恩（2:3），又放棄你們在一起的聚會（10:25），你們就會因著罪惡的誘惑而心裡剛硬，並離棄永活的神。

在這段經文裡面，會讓一個人暴露在永遠失落的危險中，是由於沒有能持續地操練信心的器官，以便用來供給順服的血液（3:18；4:11；5:7-9；10:36；12:14）。在5:11至6:12中每一點的問題都是疏於操練聖潔，而不是背離教義的正統性（這也同等重要），在6:6 中的偏離指的就是心裡剛硬，漠不關心，這已經是毫無幫助了。

如果你允許你自己隨著罪惡之河漂流而下，而沒有追求聖潔與在恩典中成長的熱心，那將會有一個「無法回頭的臨界點」，對於那些自稱是基督徒，卻過著世俗肉體的生活，認為他們在年老時會一切清理乾淨的人而言，這是一件極大的蠢事。

===== 注定是在天空中 =====

我以前曾經講過一個故事，有一隻禿鷹，牠看到了一隻狐狸的屍體位於一大塊冰上，這塊冰正順著河水流往尼加拉瓜瀑布去，牠飛到冰塊之處，著地，開始吃著狐狸，牠看到瀑布正在接近，也聽到危險的警告，但是牠告訴自己說，牠有翅膀，牠是自由的，牠不需要理會這些警告，牠注定是要在天空中的，就在最後一分鐘，當牠吃完了他的大餐，要展開牠的翅膀時，牠沒有辦法起飛，因為牠的爪子已經在冰中結凍了，祂被帶進瀑布中而毀滅。

這對於那些聽到聖經警告他們要放棄世俗慾望並追求聖潔的某些人們而言也是一樣，因為他們回答說：「我有翅膀，我是基督徒，我可以在任何想要的時後起飛。」，當他們想要試的那麼一天將會來到，他們卻將無法悔改，因為他們是如此的剛硬，是那麼地沉迷於這個世界，他們甚至無法感受到一個真正屬靈的愛（12:17）。

==== 3. 這會發生在真信徒的身上嗎 ====

第三個問題是，這會發生在一位真正重生得救、被稱義、被納入神的家中、且受了聖靈印記的人身上嗎？

我的答案是不會，這是不會發生的。

在新約中有許多的經文可以證實這是真實的－那些因信稱義的人將絕對會得到榮耀。讓我就從希伯來書中向你指出兩段經文，來教導這個事實－你一旦屬於基督，你就會永遠屬於基督。

===== 3.1. 希伯來書3:14 =====
<blockquote>如果我們把起初的信念（基礎穩固的信念，而不是錯誤的信念）堅持到底，就是（注意這裡的英文時態是現在完成式－have become已經是！）有分於基督的人了。（新美國標準聖經）</blockquote>
請仔細注意：它沒有說如果你堅持到底，你將是有分於基督的人。它說的是如果你堅持到底，你就已經是有分的人。這裡的重點是，堅持到底並不能幫你賺取到在基督裡有分；它是用來證實你在基督裡面有分，堅忍並不是進入基督裡面所要付出的代價，它是你在基督裡面的明證。

所以一個人，他若在罪中隨波逐流，並且過著與聖潔無關的生活，他並不是偏離開了基督，而是他從來都沒有在基督裡。

===== 3.2. 希伯來書10:14 =====
<blockquote>因為他獻上了一次的祭，（基督）就使那些成聖的人（字面上的翻譯：那些正在成聖的人）永遠得到完全。</blockquote>
換句話說，當耶穌死的時候，祂使一群人永遠得到完全，他在過去就已經做成了這件事。這裡沒有說，如果他們成為聖潔，耶穌的死才能使他們得到完全。這裡說的是，耶穌的死已經使得那些正在成聖的人得以完全，這是已經成了，也是永遠成了，這與我們在3:14中所看到的想法是一樣的。追求聖潔（成聖）並不能讓我們賺得這個完全，這個完全是耶穌在過去就已經為我們擔保好了；相反的是，這個成聖的過程只是顯示我們是屬於那一類藉著耶穌的死而永遠得到完全的人。

所以，一個隨流進入罪中，疏於追求聖潔，並且偏離開了神的人，他就不是一個曾經被耶穌的死所救贖，而後來又失去救恩的人，因為希伯來書10:14說，對於特定的一群人而言，救恩是一次永遠的完成。而我們確信是屬於在這一群人裡面，就是由於我們在信心中的堅忍與對聖潔的追求。

所以，我的結論是，若某人偏離了神，並且產生了信心的船難，他們並不沒有失去曾經一度擁有的救恩，不過，藉著他們的缺乏堅忍，可以顯示出他們從未真正地屬於基督，從來沒有得到重生、稱義、被接納、與受了聖靈的印記。

==== 4. 我們自己應該適用於這個警告嗎 ====

我們最後要問的是，若是我們相信我們是屬於神的揀選，我們已被耶穌的寶血所稱義，得與神和好，有聖子的靈內住－我們自己還應該適用於這個警告嗎？我們應該讀希伯來書6:4-8並且我們自己要小心謹慎嗎？

答案是肯定的，我們應該，至少有兩個原因。

===== 4.1. 希伯來書的存在 =====

當這本書的作者寫完6:4-8的警告，他在第9節說：「不過，親愛的弟兄們，我們雖然這樣說，但對於你們，我們卻深信你們有更好的表現，結局就是得救。」

換句話說，他對於他的讀者有強烈的信心，他們不會發生信心的船難，他們不會做出叛教並偏離開神，他們將會堅忍，而且就在他在第6章的5節之前寫下這段警告時，他就已經知道了。所以，我從這裡可以下結論，作者要這一群他已經很有信心的人們讀到他的警告並且擺在心上。

===== 4.2. 誰會偏離的形容 =====

我會如此認為的第二個原因是，他在4-5節中所形容會偏離開神的那一種人，
<blockquote>
*那個人曾蒙了光照－深知與洞察聖經與福音的真理。
*他嘗過屬天的恩賜的滋味，與聖靈有分－神特有的靈在他生命中動過工，讓他認罪，吸引他到神前，並顯明真理。
*他嘗過神美善的道－坐在母親、主日學老師、牧師的影響下，承認這是美善的。
*他嘗過來世的權能－就像耶穌在馬太福音7:22所說，他能奉耶穌的名講道、趕鬼、行許多神蹟。
</blockquote>
所有這些！而在最後的日子，還會聽到可怕的話說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」

就是因為這兩個原因，我說，是的，當我們讀到聖經的警告時，我們都應該小心謹慎。

==== 神讓我們不至偏離的方法 ====

但是我們仍然要問為什麼？如果你今天在你的心中有燃燒般的信心相信
<blockquote>
*那在你們中間開始了美好工作的，到了基督耶穌的日子，必成全這工作。（腓立比書1:6）
*神在在一切善事上成全你們，又在我們裡面，行他所喜悅的事。（希伯來書13:21）
*他能保守你們不至跌倒，使你們毫無瑕疵，欣然站在他榮光之前。（猶大書24）
</blockquote>
那麼，為什麼我們還要如此嚴正地將這個偏離的警告引以為戒？

這個答案真的很簡單：神要讓我們不至跌倒的方法就是藉著應許鼓勵我們，也藉著警告喚醒我們。

應許的目的是要吸引我們對神永恆榮耀的喜愛，警告的目的是解除我們對這個世界會逝去之榮耀的喜愛。

應許的目的是要讓我們垂涎於在神裡面永遠快樂的前景，警告的目的是要讓我們的心對於在神震怒下跌倒的前景感到戰慄。

所以，聖經的警告就是用這個方式來支撐住我們的確據：它讓我們注意到無意的屬靈游離所產生的真正危險，然後用這個警戒將我們帶回在上週中我們看到的兩個主要的確據來源：
<blockquote>
#注視耶穌，與他所行的一切，以及
#在追求聖潔中操練信心的器官，沒有聖潔，誰也不能見主。

</blockquote>

堅忍的教義：一塊沒有收成之田地的未來

2011-11-11T20:11:54Z

Luchw:

{{info|The Doctrine of Perseverance: The Future of a Fruitless Field}}
<blockquote>'''希伯來書5:11-6:12''' </blockquote>
雖然是在十五年前的這個月，我仍然記得這一堂課，幾乎就好像是在昨天一樣，這堂課的課名叫做聖經的統一性，但以理富勒博士是這堂課的教師，這是我第一次面臨到一個聖經的事實，那就是神讓我們在信心中堅忍與得到拯救的方式之一，是藉著警告我們，那就是我們的信心是有可能發生船難並失去的。

或者用另一個方式說，我從來沒有在聖經中發現神會恩慈地警告我們，說我們會漂離並且迷失，但是祂確實會這麼做以增強我們的確信，確信我們不會漂離並且迷失。如果你今天就像那個時候的我一樣，你裡面也許會有某個聲音說：「我的確信與盼望不會因為被告知我會從神那裡漂離並且迷失而得到特別的幫助。」

==== 我們對於盼望與力量的需要是如何得到滿足的 ====

你能看到這裡的問題是什麼嗎？我們都會因為盼望、鼓勵與力量的需求而來到聖經面前，聖經也隨時準備好來滿足這些需求，但是我們也會帶著一些期望－有時候是來自於我們的文化－期望著這些需求能夠得到滿足的方式，就像是病人帶著已經寫好的處方來到醫生面前，我們期望醫生替我們的處方背書。

那麼，如果聖經用一個徹底不同的方法來滿足我們對於盼望、鼓勵與力量的需求，我們就必需要做一個很重要的選擇：我們是要拒絕這一個聖經的處方，而換另外一位醫生來替我們盼望的處方背書？還是我們謙卑地承認神認識我們多過我們認識自己－愛我們多過我們愛自己－然後耐心地在祂的處方與勸告之中尋找智慧。

那正是我那時所處的位置，也是你們某些人現在所處的位置，渴望達到確信與盼望的屬靈健康，但是對於希伯來書6章所提供的處方是否有幫助非常的懷疑，在我們閱讀這段經文的今天早上，我的禱告是這段經文的意義不僅會變得更清楚，而且它在信心爭戰與聖徒堅忍方面寶貴與恩典般的用處能被我們每一個人都感覺到。

==== 教練給體操選手的三件事 ====

你從上禮拜的信息中還記得5:11-6:12的主要目標是要幫助我們能夠擁有盼望完全實現的確據，我們可以在6:11中看見：「我們深願你們各人都表現同樣的熱誠，一直到底，使你們的盼望可以完全實現，」

但是我們同時也看見有某些東西正在這個教會中破壞著這個確據，這個問題在6:11中被稱為懶惰，它也在5:11中被稱為遲鈍聽不進去，我們用了一個體操選手正在他自由體操程序的半途中來想像，他開始疲累，在疲累中他對於是否能完成整個程序感到不確定，他彈起來進入到一個高空雙後翻，他幾乎被一陣恐慌，害怕他不能過關所征服。

教練已經看到了這一切的到來，他知道有兩件事（或者我們今天將會看到三件事）是這位體操選手所需要的，他需要立即的幫助，使得他可以下來而不會摔斷他的頸項，他也需要有關於他疏於練習的忠告。

===== 1. 一個緊急的哭求 =====

為了要讓他下來，這位教練喊著：「要找到地面！」這個意思就是要注視耶穌，祂堅固、確定、賜予盼望與力量，耶穌在恐慌的情況下賜給我們平靜，我們可以在希伯來書11:2與3:1中看到這一點。

===== 2. 嚴正的忠告 =====

然後在比賽結束後，教練告訴他，他之所以會遇到困難的原因之一是沒有將基礎列入正常的練習中，我們可以在希伯來書5:14中看到這一點：「只有長大成人的，才能吃乾糧（更進深的體操訓練），他們的官能因為操練純熟，就能分辨是非了。」換句話說，這位體操選手－這個教會－並沒有將他的信心放置在每天的操練中。當信心的器官沒有使用的時候，它就開始死去，它的分辨官能開始遲鈍與懶惰，當這剎那間的分辨官能變得遲鈍時，體操選手就會開始失去他的信心，當一個有穩固基礎的信心開始游離時，一件可怕的意外就可能會浮現眼前。

===== 3. 一個重大的警告 =====

這帶領我們進入到這位教練要給體操選手的第三件事。第一件是緊急的呼求：要注視耶穌！祂是偉大的救主！第二件是嚴正的忠告：回到起點，開始在每天的大小事情上練習你信心的器官。教練給體操選手的第三件是一個重大的警告：如果你忽視我的勸告而繼續像這樣疏忽的話，你將會愈來愈衰弱，終有一天你會摔斷頸項，再也不能從事競賽了。

當教練這麼說的時候，這並不是因為他想要毀掉這位體操選手，他在6:11-12中很明確地告訴我們他的願望－他要這位體操選手有確據，有盼望，有信心，他要這位體操選手（12節）忍耐到底，他要他能夠在最後一天拿到金牌。

==== 教練有與沒有說的話 ====

這一位聖經教練與我們今天某些基督徒教練有所不同的是，這位教練不願意將錯誤的確據傳給這位官能遲鈍與疏於練習的體操選手－這位選手並沒有在每天順服的行為中操練信心的器官，錯誤的確據比軟弱的確據甚至更有可能會導致頸項的傷害。

因此，我們的聖經教練並沒有告訴他的體操選手說：你應該要操練你的信心，但是你要知道，無論你有沒有這樣做，或是甚至你在以後並沒有完成你的程序，或是甚至就算你放棄成為體操選手，你都將會得到你的獎牌－神將會歡迎你進入天堂。

相反的，這是我們的這位教練所說的話（現在我要開始捨棄這位體操選手的圖畫，因為就在這個地方，聖經放進了一個新的圖畫，那就是兩塊田地的圖畫，一塊田地生長菜蔬，另一塊田地生長出荊棘和蒺藜來），這個對體操選手（現在變成了田地）的警告是在6:4-8：
<blockquote>因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜的滋味，與聖靈有分，並且嘗過神美善的道和來世的權能的人，如果偏離了正道，就不可能再使他們重新悔改了。因為他們親自把神的兒子再釘在十字架上，公然羞辱他。</blockquote><blockquote>這就像一塊地，吸收了常常下在它上面的雨水，如果長出對種植的人有用的菜蔬，就從神那裡得福。但如果這塊地長出荊棘和蒺藜來，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。</blockquote>
==== 有關這個警告的四個問題 ====

我們必需要回答四個與這個警告有關的問題，以便我們能夠更明瞭，進而讓它能夠作用在在我們自己的爭戰中，以保持盼望至終能完全實現的確據。
<blockquote>
#這個危險為何？是失落與定罪？還是其他較輕微的結果？
#是什麼將這個危險帶進來？我們必需要做些什麼，或是不能做些什麼，才能使得這個危險不致於降臨到我們？
#假使這個危險降臨到某人，那麼他們還真的已經得到重生、被稱義、被納入神的家中、受了聖靈的印記嗎？
#我們相信我們是得到神的揀選，被耶穌的寳血稱義，與神和好，並有神兒子的靈內住－擁有這樣相信的我們，這個警告還適用在我們自己的身上嗎？
</blockquote>
我將要試著簡短地回答這些問題，並且從希伯來書中指出我答案的根據，然後今天晚上將會有提問的機會，我們會試著處理好一些旁枝細節的問題。

==== 1. 這個危險為何？ ====

這個危險為何？是失落與定罪？還是其他較輕微的結果？

這個危險是真正永遠的失落－這是神最後的咒詛與地獄之火，他所說的並不單單是神對其子女的暫時管教，他說的是最後的烈火咒詛，讓我給你三個理由說明我為何會這樣認為。

===== 1.1. 兩塊田地的對比 =====

首先，在7-8節中兩塊田地的對比使人聯想到神最後的咒詛是在眼前的。
<blockquote>一塊地（這是第一塊田地），吸收了常常下在它上面的雨水，如果長出對種植的人有用的菜蔬，就從神那裡得福。但如果（這是第二塊田地）這塊地長出荊棘和蒺藜來，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。</blockquote>
這兩塊地代表了兩種人：一種是結滿果子的人，另一種是不結果子的人。三個字詞指出了不結果子的人最後的定罪與失落，這塊沒有收成之地會被廢棄（參照：羅馬書1:28；哥林多後書13:5-7；哥林多前書9:27；提摩太後書3:8；提多書1:16），它是近於咒詛，最後的結局（是結局，不是手段）就是焚燒。廢棄、咒詛、預定要焚燒，這就是最後定罪的用語。

===== 1.2. 毀滅危在旦夕 =====

第二，作者在希伯來書10:35-39中再一次地激勵他們不可丟棄他們的確據（35節），然後他在38節中用另外的一個警告來支持他的激勵。
<blockquote>義人必因信得生，如果他後退，我的心就不喜悅他。但我們不是那些後退以致滅亡的人，而是有信心以致保全生命的人。</blockquote>
在這個退縮中岌岌可危的就是毀滅－這是在新約聖經中對最後定罪的平常用語，這個毀滅的相反就是39節中的保全生命（和合本譯：靈魂得救）。

===== 1.3. 能否見主危在旦夕 =====

第三，作者在希伯來書12:14中說：「你們要竭力尋求與眾人和睦，並且要竭力追求聖潔。如果沒有聖潔，誰也不能見主。」

這裡的警告是，一位不追求聖潔的人是不能見到主的，所以在這本書中，危急的事是不能夠見到主，不能夠見到主的意思就是被排除在祂的面前，這也就代表著在地獄中被終極地隔離。

所以在這本書中，當它激勵我們要堅忍，並且警告我們不堅忍的危險時，危在旦夕的並不僅僅是一些暫時性的管教，而是永遠見不到主基督的咒詛、毀滅與失落，以及被祂公義審判之火所焚燒。希伯來書10:27稱它為「恐懼地等待著審判，和那快要吞滅眾仇敵的烈火」，並且12:29說：「我們的神是烈火。」

==== 2. 是什麼將這個危險帶進來？ ====

我們的第二個問題是，什麼將這個危險帶進來？我們必需要做些什麼，或是不能做些什麼，才能使得這個危險不致於降臨到我們？

==== 偏離牽涉了什麼 ====

希伯來書6:6提到叛教或是偏離，如果他們干犯了叛教（偏離），他們就超出了悔改的能力，那麼，這裡牽涉了什麼？

整個的上下文告訴我們，這裡所牽涉的遠超過了一個純粹心意的變化，這裡牽涉到了一個持續不結果子的生命，這就是第7節的要點－一塊沒有收成的田地。在這段經文中，讓神的咒詛降臨在人們身上的是，他們年復一年地飲用了神美善的甘霖，但是卻沒有帶出任何果實，用12:14的話說，他們沒有追求聖潔，所以他們將不能見主。

叛教的問題並不主要是在教義上，而是在實際中，這正是5:14的問題，在那裡他們不願意操練他們的信心，導致他們的官能變得遲鈍，是非變得模糊，這位作者說，如果你們不停止隨流失去（2:1），並且忽略你們的救恩（2:3），又放棄你們在一起的聚會（10:25），你們就會因著罪惡的誘惑而心裡剛硬，並離棄永活的神。

在這段經文裡面，會讓一個人暴露在永遠失落的危險中，是由於沒有能持續地操練信心的器官，以便用來供給順服的血液（3:18；4:11；5:7-9；10:36；12:14）。在5:11至6:12中每一點的問題都是疏於操練聖潔，而不是背離教義的正統性（這也同等重要），在6:6 中的偏離指的就是心裡剛硬，漠不關心，這已經是毫無幫助了。

如果你允許你自己隨著罪惡之河漂流而下，而沒有追求聖潔與在恩典中成長的熱心，那將會有一個「無法回頭的臨界點」，對於那些自稱是基督徒，卻過著世俗肉體的生活，認為他們在年老時會一切清理乾淨的人而言，這是一件極大的蠢事。

===== 注定是在天空中 =====

我以前曾經講過一個故事，有一隻禿鷹，牠看到了一隻狐狸的屍體位於一大塊冰上，這塊冰正順著河水流往尼加拉瓜瀑布去，牠飛到冰塊之處，著地，開始吃著狐狸，牠看到瀑布正在接近，也聽到危險的警告，但是牠告訴自己說，牠有翅膀，牠是自由的，牠不需要理會這些警告，牠注定是要在天空中的，就在最後一分鐘，當牠吃完了他的大餐，要展開牠的翅膀時，牠沒有辦法起飛，因為牠的爪子已經在冰中結凍了，祂被帶進瀑布中而毀滅。

這對於那些聽到聖經警告他們要放棄世俗慾望並追求聖潔的某些人們而言也是一樣，因為他們回答說：「我有翅膀，我是基督徒，我可以在任何想要的時後起飛。」，當他們想要試的那麼一天將會來到，他們卻將無法悔改，因為他們是如此的剛硬，是那麼地沉迷於這個世界，他們甚至無法感受到一個真正屬靈的愛（12:17）。

==== 3. 這會發生在真信徒的身上嗎 ====

第三個問題是，這會發生在一位真正重生得救、被稱義、被納入神的家中、且受了聖靈印記的人身上嗎？

我的答案是不會，這是不會發生的。

在新約中有許多的經文可以證實這是真實的－那些因信稱義的人將絕對會得到榮耀。讓我就從希伯來書中向你指出兩段經文，來教導這個事實－你一旦屬於基督，你就會永遠屬於基督。

===== 3.1. 希伯來書3:14 =====
<blockquote>如果我們把起初的信念（基礎穩固的信念，而不是錯誤的信念）堅持到底，就是（注意這裡的英文時態是現在完成式－have become已經是！）有分於基督的人了。（新美國標準聖經）</blockquote>
請仔細注意：它沒有說如果你堅持到底，你將是有分於基督的人。它說的是如果你堅持到底，你就已經是有分的人。這裡的重點是，堅持到底並不能幫你賺取到在基督裡有分；它是用來證實你在基督裡面有分，堅忍並不是進入基督裡面所要付出的代價，它是你在基督裡面的明證。

所以一個人，他若在罪中隨波逐流，並且過著與聖潔無關的生活，他並不是偏離開了基督，而是他從來都沒有在基督裡。

===== 3.2. 希伯來書10:14 =====
<blockquote>因為他獻上了一次的祭，（基督）就使那些成聖的人（字面上的翻譯：那些正在成聖的人）永遠得到完全。</blockquote>
換句話說，當耶穌死的時候，祂使一群人永遠得到完全，他在過去就已經做成了這件事。這裡沒有說，如果他們成為聖潔，耶穌的死才能使他們得到完全。這裡說的是，耶穌的死已經使得那些正在成聖的人得以完全，這是已經成了，也是永遠成了，這與我們在3:14中所看到的想法是一樣的。追求聖潔（成聖）並不能讓我們賺得這個完全，這個完全是耶穌在過去就已經為我們擔保好了；相反的是，這個成聖的過程只是顯示我們是屬於那一類藉著耶穌的死而永遠得到完全的人。

所以，一個隨流進入罪中，疏於追求聖潔，並且偏離開了神的人，他就不是一個曾經被耶穌的死所救贖，而後來又失去救恩的人，因為希伯來書10:14說，對於特定的一群人而言，救恩是一次永遠的完成。而我們是在這一群人裡面的確信，就是我們在信心中的堅忍與對聖潔的追求。

所以，我的結論是，若某人偏離了神，並且產生了信心的船難，他們並不沒有失去曾經一度擁有的救恩，不過，藉著他們的缺乏堅忍，可以顯示出他們從未真正地屬於基督，從來沒有得到重生、稱義、被接納、與受了聖靈的印記。

==== 4. 我們自己應該適用於這個警告嗎 ====

我們最後要問的是，若是我們相信我們是屬於神的揀選，我們已被耶穌的寶血所稱義，得與神和好，有聖子的靈內住－我們自己還應該適用於這個警告嗎？我們應該讀希伯來書6:4-8並且我們自己要小心謹慎嗎？

答案是肯定的，我們應該，至少有兩個原因。

===== 4.1. 希伯來書的存在 =====

當這本書的作者寫完6:4-8的警告，他在第9節說：「不過，親愛的弟兄們，我們雖然這樣說，但對於你們，我們卻深信你們有更好的表現，結局就是得救。」

換句話說，他對於他的讀者有強烈的信心，他們不會發生信心的船難，他們不會做出叛教並偏離開神，他們將會堅忍，而且就在他在第6章寫下這段警告的5節之前，他就已經知道了。所以，我從這裡可以下結論，作者要這一群他已經很有信心的人們讀到他的警告並且擺在心上。

===== 4.2. 誰會偏離的形容 =====

我會如此認為的第二個原因是，他在4-5節中所形容會偏離開神的那一種人，
<blockquote>
*那個人曾蒙了光照－深知與洞察聖經與福音的真理。
*他嘗過屬天的恩賜的滋味，與聖靈有分－神特有的靈在他生命中動過工，讓他認罪，吸引他到神前，並顯明真理。
*他嘗過神美善的道－坐在母親、主日學老師、牧師的影響下，承認這是美善的。
*他嘗過來世的權能－就像耶穌在馬太福音7:22所說，他能奉耶穌的名講道、趕鬼、行許多神蹟。
</blockquote>
所有這些！而在最後的日子，還會聽到可怕的話說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」

就是因為這兩個原因，我說，是的，當我們讀到聖經的警告時，我們都應該小心謹慎。

==== 神讓我們不至偏離的方法 ====

但是我們仍然要問為什麼？如果你今天在你的心中有燃燒般的信心相信
<blockquote>
*那在你們中間開始了美好工作的，到了基督耶穌的日子，必成全這工作。（腓立比書1:6）
*神在在一切善事上成全你們，又在我們裡面，行他所喜悅的事。（希伯來書13:21）
*他能保守你們不至跌倒，使你們毫無瑕疵，欣然站在他榮光之前。（猶大書24）
</blockquote>
那麼，為什麼我們還要如此嚴正地將這個偏離的警告引以為戒？

這個答案真的很簡單：神要讓我們不至跌倒的方法就是藉著應許鼓勵我們，也藉著警告喚醒我們。

應許的目的是要吸引我們對神永恆榮耀的喜愛，警告的目的是解除我們對這個世界會逝去之榮耀的喜愛。

應許的目的是要讓我們垂涎於在神裡面永遠快樂的前景，警告的目的是要讓我們的心對於在神震怒下跌倒的前景感到戰慄。

所以，聖經的警告就是用這個方式來支撐住我們的確據：它讓我們注意到無意的屬靈游離所產生的真正危險，然後用這個警戒將我們帶回在上週中我們看到的兩個主要的確據來源：
<blockquote>
#注視耶穌，與他所行的一切，以及
#在追求聖潔中操練信心的器官，沒有聖潔，誰也不能見主。

</blockquote>

他必須好好管理自己的家

2011-11-11T16:04:44Z

Luchw:

<blockquote>
{{Info|He Must Manage His Household Well}} '''提摩太前書3:4-5'''
</blockquote><blockquote>
好好管理自己的家，使兒女凡事敬重順服。5人若不知道怎樣管理自己的家，怎能照料神的教會呢？
</blockquote>
當我在思索用什麼開場白來開始這個家庭週的第一個禮拜天，我想我要用一段文字來連結神的家庭與人的家庭。或者換個方式說，用一段文字來將教會這個家庭與在教會之中的許多家庭結合在一起。

提摩太前書3:4-5就是一段自我闡揚這個內容的文字，為了要開始我們對這一段文字的理解，讓我們從第5節開始，再順著文字往前看。

====屬於神的教會====

從「神的教會」這個短語開始，我會將「教會是屬於神」做為我的第一點，教會不是人的創造，它也不是人的所有，它是屬神的。

我們可以藉由仔細地閱讀這段經文的其他部分，來得到更具體的結果。教會是在什麼樣的方式下屬於神？是跟月亮星辰屬於神的方式一樣嗎？還是跟世界上所有的國家都屬於神的方式一樣？

仔細聽著這節經文的流向：「人若不知道怎樣管理自己的家，怎能照料神的 … 」我們會期望祂怎麼說？神的家。所以我會說，教會屬於神的明確意義是，我們是祂的家庭、是祂的家人。祂是父親，我們全部都是祂的孩子，我們互相之間也是弟兄姊妹。

====對單身的一段話====

就是在這個時刻，一些有關於單身的話語應該在家庭週中提出來。使徒保羅是單身，耶穌也是單身，但是他們兩位都不是獨行俠。保羅有他的提摩太、巴拿巴、西拉與路加，耶穌有祂的十二使徒，與他的保羅、雅各和約翰。祂曾經說，如果你為著福音緣故捨棄了弟兄、姊妹、母親、父親與兒女，你會得回百倍的弟兄、姊妹、母親、父親與兒女（馬可福音10:29-31）。我認為祂的意思是，屬靈家庭彌補了天然家庭有時候須要付出的犧牲。

所以對耶穌與保羅而言，單身並不代表沒有朋友或沒有愛，但是它確實代表了貞潔。他們兩人都保持單身，並守住貞潔，而且他們兩人都為了別人的這一點發出讚揚。

譬如，在馬太福音19:12中，耶穌談到那些「為了天國的緣故而自願不能結婚」的人。我認為祂指的是那些為了致力於基督的原因而選擇過單身生活的人，他們自願去選擇由此而隱含出有紀律的禁慾生活。

保羅甚至在哥林多前書7:6中說，他希望人人都能像他一樣單身，但是他接著說，不是每一個人都有如此的恩賜，有些人有這樣恩賜，有些人是那樣（7:7 – 意味著能否結婚也是一樣恩賜！）。他（在7:32-35）所指出他珍惜他的單身（並希望別人也一樣）的理由是，這樣可以使他一心一意忠誠於教會的使命，而免除了與妻子兒女之間協調時間、胃口、品味、與關係的負擔。

當然保羅也在哥林多前書7:4-5中，以及特別從以弗所書5:21開始，談到許許多多有關婚姻的美好與令人興奮的地方，它是神的命定，它是為了主的榮耀來生育與教養兒女的窩，它也被建立成為基督與教會關係活生生的寫照，所以，它保有了一些有關於結合、愛與承諾的秘密，這秘密在全世界中是獨特的。

但是無論如何，保羅不願放棄他的單身，甚至不容許它被輕視，它為了基督有其獨特的自由優勢，他也要求別人加入他單身的行列。單身不是個咒詛，它是個機會。聖經所包含的意義是，性愛的親密關係並不是一個完全且有充實性生命的終極需要，耶穌基督從來沒有經驗過它。當我們的文化說，結婚或單身，你可以全部都擁有的時候，這不但與耶穌（在馬太福音15:19）的教導相違背，還讓祂成為一個愚人，這個愚人選擇貞潔並宣稱帶來豐滿 – 標記這個辭，這是喜樂的豐滿 – 給所有信靠祂的人：「 … 好讓我的喜樂存在你們心裡，並且使你們的喜樂滿溢」

====神的旨意是領袖要關懷教會====

現在讓我們回到提摩太前書3:5中的文字，我們是在這段經文的最後，然後往前移動。教會是屬於神，不屬於人。這段文字的焦點是，教會之屬於神，就好像家庭是屬於天父一樣。而這個教會是一個家庭的觀念，也被為了基督的緣故而選擇單身這樣的含意所充滿。我們已經透過耶穌與保羅的生命與教導嘗試著將這個含意描繪出來。

接下來我們注意到這句話：「… 怎能照料神的教會呢？」所以我們在這裡可以學習到的，很簡單的是，神的旨意是教會中有一群領袖對神的家庭，就是教會，關心。

這就是這整段話的意義，第1節說：「如果有人渴慕監督（意思就是管理）的職分，他就是愛慕善工。」這一群管理的人實際上就與5:17與提多書1:5,7中的長老同義（在那裡”監督”與”長老”一辭被交替使用）。所以雖然所有的基督徒都是弟兄姊妹，而且在神的面前完全平等，然而，神仍然為了祂家庭的屬靈照顧與管理，屬意並且分別出來了一群人。

==== 領袖妥善管理他們家的能力 ====

現在我們繼續順著經文往前移動，第三件要注意的是，是否能夠適任成為一位神家庭監督的重要證據是，這個人要能好好管理他自己天然的家：「人若不知道怎樣管理自己的家，怎能照料神的教會呢？」

「管理」（manage）是一個很美好的詞，它至少包含了兩個層面的意義，它字面上的意義是「站在前面」，你可以站在前面成為一位帶領者，也可以成為一位保護或提供者，在這節經文的著重點是照料，你可以在經文的最後面看出來，這節經文一開始提到管理或帶領一個家，最後連結到對教會的照料。

所以在這裡我們可以得到另一個聖經的說明，那就是教會的領導是僕人式的領導與照料，領導的目標不是強制，而是照顧。這正是耶穌在路加福音22:26中所說：「你們中間最大的，應當像最小的；作首領的，應當像服事人的。」

所以保羅說的是，一個男人管理他自己家的方式，會是一個很好的考驗來測試他是否能提供教會真正的需要，換句話說，就是要有一個具備關懷之心的領導能力，以及一顆有力量來帶領的關懷之心。

==== 兒女成為一個領導者是否適任的證據 ====

現在如果我們再往前移到第4節，我們看到的是保羅將焦點特別放在一個人的兒女身上，使其成為他是否能夠在家中提供，與在教會中提供這種領導力的證據。他說：「好好管理自己的家，使兒女凡事敬重順服」。

'''兒女孝敬父母的責任'''

這裡有一些對兒女與父母都很重要的事情，特別是對父親而言。在十誡中（出埃及記20:12），第五條誡命是：「要孝敬父母」。不要用一種方式看待父母或談論父母，使得父母們看起來很愚蠢，不要向他們回嘴，好像他們是另一個孩子。

相反的是，聖經說（以弗所書6:1）：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母」做他們說的，不要欺騙他們。除了神以外，你父母親的指導是你生命中最神聖也是最重要的事，要用最大的尊敬來對待他們，聖經應許說，如果你這樣做的話，事事都會為了你而美好。

所以在一方面，聖經說兒女要負起孝敬並聽從他們父母的責任。如果他們不這樣做的話，麻煩就會出現。如果他們這樣做的話，就會有回報。兒女在這裡被提到，兒女要為了他們的順服與尊敬負責。

''' 父親對於他兒女行為的責任 '''

但是在另外一方面，我們聖經的文字說，父親們要對他們兒女的行為負責（提摩太前書3:4）：「好好管理自己的家，使兒女凡事敬重順服。」如果他成功了，他就會被認為比較適任於教會的領導，如果他失敗了，他就會被認為不適合擔當教會的領導。父親在這裡被提到，父親們要對兒女的順服與尊敬負責。

''' 這兩樣如何結合在一起？ '''

我們要如何將這兩樣連結在一起：兒女們有責任要順服，並且父親們有責任要建造順服的兒女？我不知道這個答案為何，我曾嘗試去想清楚，但是我還不能看明白。

因此，就聖經而言，我預備就只讓這兩個真理站立，並且鼓勵你們非常嚴肅地接受它們。兒女們在神面前有責任要孝敬、聽從並尊敬，與對他們的父母親順服，父母親們 – 尤其是父親們 – 有責任要教養孝敬、聽從、尊敬並順服的兒女。

很實際地，這裡的意義是，如果我四個孩子之一對我叛逆，變得非常不順服，並且反抗，變成違法或犯罪，他會要為此負責，他會要想到神的判決，並且還有良知所帶來無可避免的後果，以及社會的污名與法律的迴響，他要負責。

但這並不是整個故事的全貌，經文還教導說，我要對我兒女的順服與尊敬負責，我有責任要讓他們聽話。如果他們之中有人對我的教導反叛，變得不順服、反抗與違法的話，我也要為此負責，我必須要想到神的管教，以及承擔我服事的後果，可能會遭受中斷，甚至會就此結束。

==== 成為一位負責任父母的嚴肅性 ====

所以我今天早上要讓你們留下的印象是 – 特別是你們做父親的 – 成為負責任的父母是一件非常嚴肅的事情，比我們大多數人所認為的程度還要更嚴肅。當我們看到我們自己要對我們兒女的順服與尊敬負責的時候，就正如提摩太前書3:4-5所描述我們應該的一樣，我們的反應應該是走到家中的私密一角，在神的面前跪下雙膝，然後為了我們兒女的救恩、為了他們免受撒但侵害的保護，為了他們一直到他們的日子結束時，他們信心與順服的持守向神哭求。

那我們自己呢？我們應該為我們自己求什麼？我們應該要做些什麼來贏得他們，正如這段經文所說我們有責任要贏得的？好，這正是我們在下週所將要討論的。如果神要讓我們負責，祂就會告訴我們如何去做？

在這個星期想一想，在第5節中是否還有尚未被回答的答案，在那兒我們看到，教會需要從父親們所得到的是，會關懷的領導能力，與堅強到足以領導的關心程度。

聖靈在我們的軟弱上幫助我們，第二部分

2011-09-12T17:43:11Z

Luchw:

{{info|The Spirit Helps Us in Our Weakness, Part 2}}
<blockquote>'''羅馬書8：25-27'''</blockquote><blockquote>

但如果我們盼望沒有看見的，就會耐心地熱切期待。照樣，聖靈也在我們的軟弱上幫助我們。原來我們不曉得應當怎樣禱告，但聖靈親自用不可言喻的歎息，替我們祈求。那鑒察人心的，曉得聖靈的心意，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。</blockquote>

我們今天要再一次地專注在羅馬書8：26-27。這裡說在我們的軟弱上，因為我們不知道要如何用我們應該的樣式禱告，神的靈會幫助我們，聖靈會親自用不可言喻的歎息，替我們祈求。這裡也說，父神－鑒察人心的那一位－會知道聖靈的心意，因為聖靈是照著神的旨意替我們祈求。所以，父神總是會應允聖靈的禱告。

我們在上週中問了三個問題：（1）聖靈為我們禱告什麼？（2）聖靈如何為我們禱告？（3）聖靈為何要為我們禱告？

==== 聖靈為我們禱告什麼？ ====

我在上週只嘗試回答了第一個問題。聖靈為我們所禱告的是，當我們因為在軟弱中而無法明瞭神確切的旨意時，神會帶來在我們的生命中最能彰顯基督的決定與情況。我認為在26節中的「軟弱」與18-25節中的苦難、敗壞、虛空、與嘆息是相同的。換句話說，病痛、災難、與遭遇挫折的計畫與迫害會把我們放置在一個情況中，在那裡我們對於應該逃離危險還是面對、應該被醫治還是忍受病痛、應該冒險還是保持安全，往往不知所措。

我們會不知道。我們所知道的是無論生與死，我們都要基督在我們的身體中被高舉－正如保羅在腓立比書1：20所說。這就是成為一位「聖徒」－基督徒－的意義，根據27節，聖靈就是在為這些聖徒們禱告。所以，這也正是聖靈向父神所祈求的。正因為祂明白父神的旨意，祂所求的就是任何到來的特殊決定或是環境都會最適當地將基督彰顯為大。

我也說，這對於你們每一位在不同種類的病痛與苦痛中掙扎的人來說是非常重要的，並且當身為一位基督徒所付出的代價增高時，這裡的相關性也愈來愈重要。對於我們現今其中的某些宣教士而言，這已經是一個非常迫切的問題。某一位宣教士是否要離開印度？還有許多其他國家的敵意要怎麼辦，例如，這裡有一封我們在上週收到的電子郵件：

<blockquote>我們被沒收的書籍現正在就其顛覆性的內容遭受檢驗。同時，我們也向當局提出一個通知，聲明我們要恢復公眾聚會的意圖。當我們的律師在交付這些文件的時候，他被告知，如果他走進來並咒詛這些文件，這會留下比較好的印象，這就是當局對我們的歡迎程度。請為我們禱告，讓我們有更多的智慧，我們並沒有在最適當的時機交付這些文件。 … 當我們坐下來思考有哪些當地的弟兄姊妹能夠與我們站在同一邊時，我們理解到他們每一個人都有十足充分的理由使得他們現在並不適宜被逮捕，到底有一個適合被逮捕的時間嗎？也許沒有，但是，有些情況顯然會造成更多的問題，我們需要從神那裡聽到要如何繼續 …</blockquote>

是的，能夠聽到神的聲音或是具備全然智慧的恩典會是有十分的幫助，而且為此禱告祈求也是絕對的正確。但是，這個情況也可能就是一個當我們「不知道需要禱告什麼」的時機，我們反而會為了我們的軟弱嘆息。神並沒有在這個時候因為我們沒有信心（正如某些人會使用的詞）來察驗神的旨意而定罪或是批評我們，這豈不很奇妙？

保羅的重點是要鼓勵我們並幫助我們。甚至是當我們不知道我們想知道的為何，並且無法帶著對神旨意的確定性與特殊性禱告時，我們千萬不能灰心，反而是要信靠神在這其中有特殊的目的，並且祂會在我們的軟弱中供應我們，聖靈會為了我們禱告。

==== 聖靈如何為我們禱告？ ====

現在來到我在上週提出的第二個問題：聖靈如何為我們禱告？

保羅在26節的後半說：「但聖靈親自用不可言喻的歎息，替我們祈求。」「用不可言喻的歎息」這句話是什麼意思？簡單地說，這字面上的意思就是「用無言的嘆息」，這指的是什麼？難道這指的是我們所做的嘆息？還是這是聖靈做的，而不是我們所做的嘆息？還是有第三個可能性－這正是我所要提出的，這是我們的嘆息，這同時也是聖靈的嘆息，因為聖靈在我們裡面指使並引導這些嘆息。

我為何如此認為，為什麼這很重要。

如果聖靈單單只是與聖父交通我們的需要，我無法想像祂為何要使用無言的嘆息。祂完全明白祂所祈求的為何，祂的心中不會有絲毫的困惑，祂也絕對不會對於如何與父神交通感到不知所措。所以，我對於這些嘆息只是聖靈對父神的嘆息，而不是我們的嘆息感到懷疑。

第二個讓我這麼認為的原因是，第27節說這位聆聽、了解、並回應這些嘆息的那一位會鑒察我們的心。我想這裡指出了一個事實，那就是嘆息是在我們的心中，這也是當嘆息被聽見時所感應到的地方，「但聖靈親自用不可言喻的歎息，替我們祈求。（27）那鑒察人心的，曉得聖靈的心意。」換句話說，聖靈並沒有在天上直接將祂的嘆息送給父神，祂將這些嘆息記在我們的心中，這也是這些嘆息被體驗的所在－在我們的心中。我認為這裡所建議的是這些是我們的嘆息－不單單只是聖靈的嘆息。

第三個論點是，這段經文中的嘆息是這個墮落世界的某個印記，聖靈並沒有墮落，所以無需要像受造之物或是聖徒一樣的嘆息。保羅在22節中說：「被造的萬物直到現在都一同在痛苦呻吟。」在23節中他還說：「不但這樣，連我們這些有聖靈作為初熟果子的人，自己也在內心歎息。」所以，嘆息是這個墮落世界中軟弱、虛空、痛苦與敗壞的一部分。這裡建議了26節中的嘆息也是這個軟弱與墮落的一部分，這是我們的嘆息，是被聖靈所指使與引導的嘆息。

第四個論點來自第15-16節中聖靈所見證的類比：「你們接受的，不是奴僕的靈，使你們仍舊懼怕；你們接受的，是使人成為嗣子的靈，使我們呼叫『阿爸、父』。16聖靈親自和我們的靈一同證明我們是神的兒女。」是誰在這裡說：「阿爸、父」？是我們。但是不只是我們，這是聖靈的見證，這個衷心的呼叫－神是我們的父神－這是聖靈所指使與引導的，這是聖靈的見證。

所以，我們在這裡對於26節中聖靈的嘆息有了一個有用的平行類比。聖靈用同樣的方式見證與嘆息：祂指使嘆息，祂也指使見證。這個嘆息是祂的嘆息，這個見證也是祂的見證。但是，我們是藉著在我們心靈深處真實湧現出來對「阿爸、父」的呼喊來經歷聖靈的見證，我們也透過我們不明瞭的方式，藉著我們裡面為了基督的榮耀而湧現的嘆息來經歷聖靈的嘆息。

因此，我對於「聖靈如何為我們禱告」這個問題的答案是：祂在我們心中強有力地動工來產生嘆息－用我們的嘆息來經驗祂的嘆息－這是在奠基於兩個基礎下：（1）一個傷心與深深的盼望，盼望基督能在我們的生命中顯大。（2）一個軟弱讓我們對於會發生什麼或是應該發生什麼感到困惑與無知。所以我們不確定應該如何禱告，但是我們確定的是我們要基督在我們的身上顯大。

父神鑒察我們的心，祂也聽到這樣的嘆息，祂在當中聽到了對基督被高舉的嚮往，祂也聽到聖靈清楚明白地期望任何決定或是情況都能夠以具體的方式來帶給耶穌最大的榮耀。

這會是如此重要的原因之一是在於，這裡所代表的意義是，當我們正處於極度挫折的時刻，我們的嘆息正是神的靈為了我們所做的工，而不是與我們敵對。要記住，保羅是在幫助我們忍受這個世上的苦痛、虛空、敗壞、與嘆息－這正是這些經節的重點！而且，他也藉著一些話語來鼓勵我們，他說我們在這世上的軟弱總是會包含一些對於神旨意的無知與要如何禱告的無知。是的，我們應該竭力於明白神的旨意（羅馬書12：1-2；以弗所書5：17），但是，不，我們不該期盼總是會明瞭神的旨意，或是無誤地了解神的旨意。我們是軟弱且有罪的，保羅就是在幫助我們了解，即使是在那樣的一個時刻，神是怎樣地在幫助我們。

====聖靈為何要如此一般地為我們禱告？ ====

現在，最後的一個問題是：聖靈為何要如此一般地為我們禱告？你還記得我說過這是很奇怪的一件事：神根據神的旨意向神禱告。這有什麼意義呢？父神在聖靈祈求祂之前就知道祂的旨意為何。

這個答案是一個更大問題的一部分：為什麼神會要像禱告一般的事情存在？為什麼祂設計這個宇宙的方式是，祂會用回應祂所創造的有限之物的禱告來做事情？為了回答這個問題，我要大膽地提出五個論點來做禱告神學的一個摘要。我的假設是，對神的目的了解愈多，就愈能加深我們對禱告的承諾，並能幫助我們為了他如此行的原因榮耀神。

===== 神創造宇宙與其中的一切是要呈現祂恩典的榮耀是如此豐滿 =====

以賽亞書43：6-7：要把我的眾子從遠方帶回來，把我的女兒從地極領回來，7就是所有按著我的名被召的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所塑造，所作成的。

以弗所書1：6、12、14：使他恩典的榮耀得著頌讚 … 使他的榮耀得著頌讚 … 使他的榮耀得著頌讚。

羅馬書9：23：為了要使他豐盛的榮耀，彰顯在那蒙恩、早已預備要得榮耀的器皿上。

===== 所以，所有人的作為方式都應該使人專注於神恩典的榮耀 =====

馬太福音5：16：照樣，你們的光也應當照在人前，讓他們看見你們的好行為，又頌讚你們在天上的父。

哥林多前書10：31：所以，你們或吃喝，或作甚麼，一切都要為神的榮耀而行。

===== 當屬神的子民在他們所做的事上因為神的恩典與能力而自覺且明顯地倚靠祂時，他們的順服與服事將會極大地榮耀神 =====

彼得前書4：11講道的，應當按著神的聖言講；服事的，應當按著神所賜的力量服事，為要在一切事上，使神藉耶穌基督得榮耀。榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們。

帖撒羅尼迦後書1：11-12：因此，我們常常為你們禱告，願我們的神看你們是配得上所蒙的召，又用大能成就你們所羨慕的一切良善和信心的工作，使我們主耶穌的名，照著我們的神和主耶穌基督的恩，在你們身上得著榮耀，你們也在他身上得著榮耀。

===== 向神禱告祈求幫助，這是神在祂的恩典與能力下保守與體現他子民倚靠的一個方式，禱告的必要性能不斷地提醒與顯示我們在凡事上對神的依賴，所以，當我們得到幫助時，祂也得著榮耀=====

詩篇50：15：在患難的日子，你呼求我。我必搭救你，你也必尊敬我。

約翰福音14：13：你們奉我的名無論求甚麼，我必定成全，使父在子的身上得著榮耀。

當聖靈在我們的心中指使與引導這些嘆息時，這個宇宙的終極目的就會發生：因為聖靈在我們裡面產生嘆息，於是神就得著榮耀；因為父神是聽到並且履行聖靈祈求的那一位，於是神就得著榮耀；因為聖子為罪人們買贖了他們所得到的一切祝福，於是神就得著榮耀；因為我們的心是作為這個神聖活動的處所，以至於我們能知曉並體驗到神為了我們所做的慈善祈求，我們便會自覺地向祂獻上感謝與讚美，於是神就得著榮耀。

==== 結論 ====

當你因為苦痛、敗壞、疾病、虛空、迫害、失敗的計畫、或是困惑的決定感到軟弱時，不要因為好像神是在生你的氣，或是彷彿神對於你不知道要做什麼或是祈禱什麼而生氣感到絕望。就是在這樣的關頭，要去體驗你心中無言的嘆息正是為了基督的榮耀而有的嘆息。要信靠聖靈會為了你去祈求具體的細節，要信靠祂，因為祂正為了你在禱告，你的天父會用最佳的方式帶來最能彰顯基督的決定與情況－就是在你的無知與嘆息當中。

我們有的是一位多麼恩典與仁慈的神，祂為了我們所有的軟弱已經有了計畫，無論什麼都不能叫我們與祂的愛隔絕！

聖靈在我們的軟弱上幫助我們，第一部分

2011-09-12T17:38:30Z

Luchw:

{{info|The Spirit Helps Us in Our Weakness, Part 1}}
<blockquote>'''羅馬書8：25-27'''</blockquote><blockquote>
但如果我們盼望沒有看見的，就會耐心地熱切期待。照樣，聖靈也在我們的軟弱上幫助我們。原來我們不曉得應當怎樣禱告，但聖靈親自用不可言喻的歎息，替我們祈求。那鑒察人心的，曉得聖靈的心意，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。</blockquote>

基督教是世界上唯一的宗教肯定有一個，而且只有一個真神，在這個唯一的神裡面，有三個神聖的位格：聖父、聖子（耶穌基督）、與聖靈。這個就是稱之為三位一體的教義。教會之所以信奉三位一體的教義並不是因為聖經上寫著：「只有一神，以三位一體的形式存在，具有相同的神性，卻各自有獨特的位格。」聖經裡面並沒有任何類似的話語。教會之所以信奉這一個教義的原因反而是因為聖經堅定地陳述只有獨一真神，而不是三個神，但是也顯露出聖父、聖子、與聖靈是神，亦是不同的個體。

如果這使你們感到困惑，記住：我們身為受造之物是沒有立場來要求我們的造物主，祂或許應該像什麼。神是完全的真實，祂在任何事物存在之前即已存在，祂並不是應運而生，而是永遠存在。因此，祂既不是如此地被造，祂如此的存在也是沒有理由的，祂就是如此，這也是祂的名字：「我是自有永有者」（出埃及記3：14）。我們的角色不是在於說，什麼能或是不能在神裡面，而是要學習祂是誰，我們又是誰，並且依照祂的真實－祂的旨意－來塑造我們的生命，我們要向祂的方式順服，祂並不順服於我們的方式，或是我們認為應該的方式。

三位一體中的第三個位格－聖靈－在聖經中最充分顯露的地方之一就是羅馬書第8章，我們今天要著重在26-27節中聖靈的工作，但是，我們不妨先看看在這之前有哪些聖靈的工作已經被顯露出來，在這一章中所顯現的是，聖靈不單單是來自於聖父的某種力量或是能力，祂也是與聖父同工，並在與聖父的關係下工作的那一位。

以下是聖靈為我們所作之工的一個概要，我要提及這些事的目標之一是你可能會愛上聖靈。耶穌說第一與最重要的誡命就是盡你的所有來愛神，也就是神的靈。所以，你應該愛上聖靈－就像愛上一個人一樣。不是像愛上一個力量或是能力，而是像愛上一個人，祂會想到你，祂會對你有情緒，祂會為了你做工－其實，我們待會兒就會看到，祂會為了你禱告。

*根據第2節，生命之靈的律在基督耶穌裡使你自由，脫離了罪和死的律。
*根據第4節，聖靈幫助你實現出律法所要求的義。
*根據第6節，聖靈賜予生命和平安。
*根據第11節，神會藉著住在你們裡面的聖靈，使你們必死的身體活過來。
*根據第13節，聖靈能幫助你治死身體的惡行。
*根據第14節，神的兒子都是蒙神的靈所引導。
*根據第15-16節，聖靈在我們裡面見證我們是神的兒女，因此也帶給我們得救的確據。
*根據第23節，聖靈是我們最後身體得贖的先嘗與保證。

然後在26-27節中，聖靈在我們不知道應該要怎麼禱告的時候幫助我們，這就是我們在今天早上要看的內容。

<blockquote>照樣，聖靈也在我們的軟弱上幫助我們。原來我們不曉得應當怎樣禱告，但聖靈親自用不可言喻的歎息，替我們祈求。27那鑒察人心的，曉得聖靈的心意，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。</blockquote>

在26節一開始的「照樣」意思是保羅已經說了許多話來幫助我們，現在他要藉著解釋聖靈對我們的幫助來給與我們更多的幫助。他一直在幫助我們的方式是藉著告訴我們，為何我們值得為了基督的緣故忍受苦難，從18節到25節之間所有的經文都是在解釋為什麼我們在虛空、敗壞與嘆息當中，仍然要帶著盼望堅持到底。現在保羅說「照樣」－以同樣的方式－聖靈在我們的軟弱中幫助我們。

所以我要問三個這段經文回答的問題，（1）聖靈為我們禱告什麼？（2）聖靈如何為我們禱告？（3）聖靈為何要為我們禱告？我們將在今天回答第一個問題，下一週會回答另外兩個問題。

==== 1. 聖靈為我們禱告什麼？====

首先，要注意到，事實上這就是聖靈在我們的軟弱上幫助我們的方式，就是藉著為我們禱告，「照樣，聖靈也在我們的軟弱上幫助我們。原來我們不曉得應當怎樣禱告，但聖靈親自用不可言喻的歎息，替我們祈求。」

那麼，當聖靈在為替我們祈求的時候，祂求問的是什麼？這段經文用三個方式指向這個問題的答案：（1）這裡說聖靈求問我們不知道應該求問的事，26節：「原來我們不曉得應當怎樣禱告。」（2）這裡說聖靈求問我們因為自己的軟弱而不知道求問的事，26節：「聖靈也在我們的軟弱上幫助我們。」（3）這裡說聖靈照著神的旨意祈求，27節：「因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」

想想看這三個事實意味著什麼，當這裡說聖靈求問我們不知道應該求問的事，這就排除了許多東西。我們當然知道我們要為了聖潔、信心、盼望、喜樂、聖靈的所有果子、以及聖經中每一個無條件的誡命禱告，毫無疑問的是我們要為了神命令我們去做的任何事禱告，神所顯示出的旨意是沒有懷疑的，如果神在聖經中明白地告訴我們要追求某件事－像是愛、或是信心、或是公義、或是聖潔、或是勇氣－那麼我們就會知道我們要為此禱告。

==== 什麼是我們不知道要禱告的？====

但是這段經文說的是，當我們不知道要禱告什麼的時候，聖靈會藉著替我們禱告來幫助我們。這會是什麼時候？有哪些類的事是我們不知道要禱告的？我們不確定的是什麼？在26節中「軟弱」的這個詞，還有之前的經文內容，在這裡變得重要了。

保羅說：「照樣，聖靈也在我們的軟弱上幫助我們。」我們對於要禱告什麼的不確定性是因為我們的「軟弱」。「軟弱」這個詞在新約當中可能指的是因為我們人類有限天性所帶來的軟弱（羅馬書6：19），或是因為疾病所帶來的軟弱（路加福音5：15），或是因為仇敵所帶來的軟弱（哥林多後書12：9-10）。但是，看看18-25節的內容，特別是23節：「自己也在內心歎息，熱切期待成為嗣子，就是我們的身體得贖。」這裡指的是對於世上朽壞、虛空與悲慘的嘆息，這是對於身體尚未得贖的嘆息。保羅在第10節中說身體是如同死了一樣，他在第11節中說，聖靈會有一天使我們必死的身體活過來。但是現在，身體在墮落的咒詛下嘆息（20節）。

所以，就在聖徒們等待身體得贖的當下，保羅在18-25節中藉著要他們堅持盼望來幫助這些正在嘆息的聖徒們，然後他在26節中說：「照樣，聖靈也在我們的軟弱上幫助我們。」我一直藉著一個未來的偉大應許在你們的軟弱中幫助你們，現在，聖靈也照樣在我們的軟弱中幫助我們。這又是什麼樣的軟弱？這正是我一直在說的－這是我們在回天家的路途生命中所有的病痛、虛空、挫折、毀壞與悲慘。

那麼，在這個軟弱當中，什麼是我們不知道要禱告的？我想這個答案是：我們不知道神在有關於我們的病痛與困難中所隱藏的旨意為何？我們不知道應該要為了醫治禱告，還是要為了堅忍的力量禱告。當然，這兩樣都是對的，為了任何其中一樣禱告都是沒有錯的。但是，我們都渴望帶著極大的信心禱告，我們也就因為我們不確定神在有關於這個疾病、這個損失、或是這個監禁中的道路為何而嘆息，我們就是不知道。

我們可以從保羅的生命中看到一些相關的例證。思考一下在哥林多後書12章中他所提到在他肉體中的一根刺，他三次求問這根刺離開他，最後耶穌向他顯現祂的旨意是不要拿走那根刺。當然，這個經驗會讓保羅在歷經每一個疾病、痛楚、困難與監禁時，都會不禁地想到神的旨意到底是：醫治與否？釋放與否？

還有當他在羅馬被監禁的時候，他似乎－至少有一次－不確定是要為了什麼禱告－生命與事工、還是帶著勇氣死亡。他在腓立比書1：22-24中說：「但如果我仍在世上活著，能夠使我的工作有成果，我就不知道應該怎樣選擇了！23我處於兩難之間，情願離世與基督同在，因為那是好得無比的。24可是為了你們，我更需要活在世上。」

這個對於教會裡的許多人而言是具有重大關係的，而且在未來的歲月中，當身為基督徒與宣教士的代價愈來愈大時，這個關係也會隨著愈來愈重要。不只是有許多人現正處在病痛中，而是現在與未來都會有許許多多的人在世界的某個角落深陷險境，他們會想知道：「我應該要禱告什麼？」我們應該為了安全地脫離險境而禱告嗎？還是我們決定要留下來並為了得到保護而禱告？還是我們應該留下來並為了忍受痛苦與死亡禱告？

==== 哪一種風險？====

每當我提到受苦與殉難與冒險時，人們幾乎都會問我這一個問題。神乎召我們要冒風險，這在聖經中是很清楚的（路加福音21：16），但是這是哪一種風險？我們什麼時候要冒我們自己與家人生命的危險？什麼時候不要？

約翰班楊（John Bunyan）是在三百年前撰寫天路歷程這本書的牧師，他因為良心的緣故在監獄中待了12年，如果他同意不再傳福音的話，他就可以被釋放出來，他有一個妻子與四個孩子，其中一個孩子尚且是個瞎子，這是一個容易的決定嗎？為了良心的緣故留在監獄中，還是逃離出來以照顧家庭？

今天，你們將會面臨類似的決定，雖然這並不一定都是危險的決定。我是應該接受這個危險還是不該？我是否應該使我自己、我的家人、我的事業、我的教會等面臨危險？班揚寫了另一本書叫做「給苦難者的規勸」（Advice to Sufferers），在這本書中他捕捉了當我們為了基督的緣故身處危險之中與在危險之前時所面臨的困惑與不確定感，他問道：「我們是否要逃離」危險？他給的答案是：

你可以根據心中的感動而行，若是你的心裡要逃離，那就逃離；若是你的心裡要面對，那就面對。這絕對不是拒絕真理。逃離的人有權利如此行；面對的人也有權利如此行。而且，相同的一個人可以既逃離又面對，正如同神在他心中的乎召與工作一樣。摩西逃離（出埃及記2：15）；摩西面對（希伯來書11：27）。大衛逃離（撒母耳記上19：12）；大衛面對（撒母耳記上24：8）。耶利米逃離（耶利米書37：11-12）；耶利米面對（耶利米書38：17）。基督自己退出（路加福音9：10）；基督面對（約翰福音18：1-8）。保羅逃離（哥林多後書11：33）；保羅面對（使徒行傳20：22-23）…。在這個情況下是有一些規則的，一個人自己是最適合來下判斷，根據他目前的力量、以及衡量在他心中所存的不同論點以作出逃離或是面對的結論 … 。不要因為莫名的恐懼而逃離，卻要因為逃離是來自於神的命令，祂為了某些退路打開了門，這個門是在神的權力下被打開，這個逃離是藉著神的話語而得到贊同。

保羅的要點是，當你帶著高舉基督的渴慕，但是卻因為不確定基督將要如何才能最佳地被彰顯為大而嘆息時，聖靈會為了你禱告，並且會使之實現。

我們要如何因此而得到鼓勵？這如何能成為一個幫助，正如保羅所說：「照樣，聖靈也在我們的軟弱上幫助我們。」聖靈在幫助我們，你也是如此得到幫助嗎？

==== 從這段經文中得到的五個鼓勵？====

假使你信靠基督，並且你心中會為了祂的名能夠在你的生命中被高舉而嘆息，讓我在結束前建議至少五個你可以從這段經文中得到鼓勵的方法。

1. 你不期望要在每一方面都明白神的旨意，要為此得到鼓勵。是的，祂向你顯明的旨意永遠都是信心、盼望、愛心與純潔。但是，是否信靠祂會從疾病、苦難與監禁中將你釋放，或是否信靠祂會幫助你死亡，你並不是總會知道。這段經文說你不知道是沒有關係的，有一位會知道，祂正在用知道者應該禱告的方式禱告，不要把你不完全明瞭神旨意的憂慮成為你的負擔。

2. 在你的困惑與嘆息中，你不但沒有受到監視，反而是得到理解，要為此得到鼓勵。神是在尋找你的心，在你神聖的嘆息中，祂會找到一個比話語還要深層的意義－這是聖靈自己的意義，下週我們會有更多的討論。

3. 神對你的工作是不侷限於你話語所能了解或是表達的事物上，要為此得到鼓勵。要為了神能夠作的工是遠超過你的所求與所想而高興（以弗所書3：20）。特別是在壓力與嘆息的時刻，你的想法並不能侷限神的作為。高興的是在這裡有一個超過所有人類所能了解的平安（腓立比書4：7），神並不受限於我們有限的心意。

4. 當你在軟弱、病痛、失落、困苦、與危險中時，神的靈會為了你禱告，而不會敵擋你，要為此得到鼓勵。我們在31節中將會聽到保羅歡欣地說道：「神若這樣為我們，誰能敵對我們呢？」我們在26節中也看到一部分「為了我們」所做的奇妙大工，聖靈為了我們祈求，而不是敵擋我們。當你們緊緊抓住基督，並且在你們不確定與痛苦的時刻為了祂的尊大而感到嘆息時，聖靈會幫助你們，不會敵擋你們，要為此得到鼓勵。

5. 最後，天父垂聽聖靈的禱告，要為此得到鼓勵。這個禱告是為了你的禱告，它永遠會得蒙垂聽！永遠得蒙應允，神不會拒絕來自於神的禱告。

以金錢尊神為大

2011-07-22T16:48:44Z

Luchw:

{{info|Magnifying God with Money}}
<blockquote>'''路加福音12：32-34''' </blockquote><blockquote>
你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。當變賣你們所有的施捨給人，為自己製造不朽壞的錢囊，積蓄用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在哪裡。</blockquote>

敬拜的內在核心就是珍愛神是具有無限的價值勝過世上一切的事物，敬拜的外在表現是藉著行為顯示我們有多麼地珍愛神，所以，整個生命的意義就是要敬拜，因為神說你們或吃喝，或作甚麼─整個生命的所有─一切都要為神的榮耀而行（哥林多前書10：31）。金錢與事物在生命中佔有很大的部分，因此，神也有意要讓它們成為敬拜的一大部分－因為生命的所有都是要敬拜。所以，你們使用你們的金錢或事物來敬拜的方式就是要有一個方法來得到它們、使用它們、並且失去它們，以便顯示出你是多麼地珍愛神－而不是金錢。這就是這段經文的意義所在，所以這也是一段真正有關於敬拜的經文。

現在我們是有一個集體敬拜的地方－這就是禮拜天早上我們在這裡所做的事，同樣的定義不但適用於這裡，也適用於其他任何所在：我們在這裡敬拜的本質就是從內心中珍愛神的無限價值，敬拜的形式則是將內心對神的珍愛表達在行為之上（傳講與聆聽神的話語、禱告、歌唱、給與、分享聖餐、以及其他等等）。在伯利恆教會這裡的集體敬拜行為之一就是我們稱之為的「奉獻」－這是我們在集體敬拜中靠近中段的某個時間點，我們用我們的金錢來敬拜，藉著從我們的手中，或是從我們的銀行帳戶中交出來，放入基督的福音使命與事工中。

所以，這一個在我們集體敬拜中的特別敬拜行為是我們每日在敬拜中使用金錢模式的一小部分，這包含了我們賺取、花費、積蓄與奉獻我們金錢的方式。今天的經文，路加福音12：32-34，就與我們如何使用金錢來敬拜的這個廣大模式有關，因此，這也與我們在集體敬拜中如何使用我們的金錢相關。所以，讓我們來看看這段經文中的一些要點，讓它能夠一般性地應用在我們的生活中，尤其是在我們的集體奉獻中。

1. 不要怕

這段經文的第一個要點（在32節）是神命令我們不要對金錢或是事物害怕，不要憂慮，不要恐懼，「你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」還有另外一個方式可以將這一個要點敘述的更深入，神要我們不要為了金錢或事物害怕的原因，是因為這樣做可以將有關於神的五件重要的事彰顯為大。不害怕可以回應我們在對於有關神的這五件事上是多麼地寶貴，換句話說，不害怕可以成為一個美麗的內在敬拜行為。

第一，不害怕可以顯示出我們珍愛神是我們的牧人，「你們這小群，不要怕」我們是祂的羊群，而祂是我們的牧人。祂若是我們的牧人，那麼詩篇23篇就可以適用：「耶和華是我的牧人，我必不會缺乏。」－也就是說，我不會缺少任何我真正需要的事物，不害怕可以將我們這一位牧人的珍貴彰顯為大。

第二，不害怕可以顯示出我們珍愛神是我們的父親，「你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」我們不但是祂的小群，我們也是祂的兒女，祂是我們的父親，這可以很明顯地在30節中看出來，「這都是外邦人所求的。你們必須用這些東西，你們的父是知道的。」換句話說，你們的父是真正地關心，也真正地知道你們的需要，祂也會為了你們去做工，以確保你們擁有所需用的一切（要當心的是當在與神述說你認為的「需要」是什麼時，反而沒有去學習到神認為的「需要」是什麼！）

第三，不害怕可以顯示出我們珍愛神是我們的君王，「你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」因為祂是君王，祂能夠把「國」賜給我們，對於我們的供應者而言，這個要件添加了巨大的能力，「牧人」意味著保護與供應，「父親」意味著愛、親切、權威、供應與指導，「君王」則意味著能力、主權與富有。所以如果我們能信賴神是我們的牧人、父親與君王，而且不會為了有關金錢或事物而害怕，那麼我們就能顯現出神對我們而言在每一個方面都是真實且寶貴的，神就會被我們所敬拜。

第四，不害怕可以顯示出神是多麼的無償與慷慨，「你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」請注意，祂將國賜出來，祂並不是出售這個國、或是出租這個國，祂是將它給出來，神是無限地富有，祂並不需要我們付款，我們想要給祂的任何事物無論如何都已經是屬於祂的，「你有甚麼不是領受的呢？」（哥林多前書4：7），因此神是慷慨且無限地大方。這也是當我們沒有懼怕，且在我們的需要中信靠祂時，可以彰顯祂為大的地方。

最後，不害怕可以顯示出我們珍愛神是喜樂，「你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」這是「美好的滿足」，把國賜給你們是令神「喜悅」的，祂要這麼做，祂很高興這麼做。我們每一個人不是都有一位像這樣的父親－祂樂意給我們事物，施捨而不是接受更能讓祂喜樂。但是沒有關係，因為現在你們就可以有像這樣的一位父親、牧人與君王。透過耶穌的和好之工，信靠神像父親一般，你們就會發現祂是你的父親。

所以，這段經文的第一個要點就是，我們應該珍愛神是我們的牧人、父親與君王，祂是慷慨且快樂地賜給我們神的國－賜給我們天堂、賜給我們永生與喜樂，還有一切所有我們需要到達那裡的事物。如果我們能夠像這樣一般地珍愛神－如果我們信靠祂－我們就會沒有懼怕，神會被我們所敬拜。這是這段經文與這一篇講道其它部分的基礎，就是因為這個應許，接下來的都成為可能。

2. 一個朝向簡僕而不是積累的衝動

第二個要點是：如此一般地信靠神會帶來一個強烈的衝動去朝向簡樸、而不是朝向積累，33節：「當變賣你們所有的施捨給人，為自己製造不朽壞的錢囊，積蓄用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」

花一些時間在這字句上，「當變賣你們所有的」，他是在跟誰說話？答案在22節：「耶穌又對門徒說」這些人絕大部分都不富有，他們沒有許多所有，但是耶穌仍然說：「當變賣你們所有的」他並沒有說要變賣多少所有，耶穌在路加福音18：22中對那位有錢的官長說：「應當變賣你一切所有的，分給窮人，你就必定有財寶在天上，而且你還要來跟從我。」變賣你一切所有的。當撒該遇見耶穌時（路加福音19：8），他說：「主啊，請看，我要把家財的一半分給窮人，我若敲詐了誰，就還他四倍。」所以，撒該給出了他所有的一半。使徒行傳4：37說：「巴拿巴賣掉了自己的田地，把錢拿來，放在使徒的腳前。」所以他至少賣掉了一塊田地。

所以，聖經並沒有告訴我們要變賣多少所有，那麼，它為什麼又說要變賣所有呢？到底是什麼原因呢？施捨－使用你的錢財來對那些缺乏生活需要或是缺乏福音（永生的需要）的人顯示愛－是非常的重要，如果你沒有任何流動資產可以給出的話，你應該變賣一些東西以便你可以施捨。現在，想想看這在上下文中的意義，這些使徒並不是缺乏現金的有錢人，就像那些錢財都被債券或是房地產綁住的人一樣，事實上，大多數像那樣的人都會有不少的存款。不過，耶穌並沒有說：「取一些你的存款來施捨。」他說的是：「變賣一些東西，然後施捨。」為什麼？最簡單的假設是，這些人的生活是處在一個邊緣的附近，在那裡他們沒有錢來施捨，只有靠變賣所有才能給出去。耶穌要他的子民走向簡僕，而不是積累。

那麼，這又有什麼意義呢？這裡的意義就是，在基督徒的生命中會有一個強而有力的衝動去朝向簡樸，而不是積累。這個衝動是來自於珍愛神是我們的牧人、父親與君王，遠超過我們珍愛我們的所有。有兩個原因會使得這個衝動是一個強烈的衝動，其一是耶穌說：「富有的人（字面的意義就是有許多事物的人）要進神的國，是多麼難哪！」（路加福音8：24），在路加福音8：14中，耶穌說富有的人會「擠住」神的話。不過，既然我們想要進入神的國遠大過我們所想要的事物，我們也不要神的話語在我們的生命中被擠住。因此，就會有一個強烈的衝動要簡化，而不是要積累。另外一個原因是，我們希望神的寶貴能夠體現在這個世界上，耶穌在這裡告訴我們要變賣事物來施捨就是一個顯示神是像牧人、父親與君王一樣真實且寶貴的方式。

所以，這裡的第二個要點是，信賴神是牧人、父親與君王，這會帶來一個強烈的衝動朝向簡樸，而不是積累。而這也會將敬拜從內心的隱密處引領出來成為一個為了神的榮耀而可見的行為。

3. 將我們在天上的財寶，而不是在地上的財寶增加到最大

這段經文的第三個要點是，錢財的目的是要將我們在天上的財寶，而不是在地上的財寶增加到最大，33節說：「當變賣你們所有的施捨給人，為自己製造不朽壞的錢囊，積蓄用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」在變賣所有以便能夠滿足他人的需要（這段經文的前半部）與為自己在天上積蓄財寶（這段經文的後半部）之間到底有什麼樣的連結？

這個連結似乎是：你們要製造不朽壞的錢囊與在天上積蓄用不盡的財寶的方法，就是要藉著變賣你們的所有去滿足他人的需要，換句話說，在地上為了愛的緣故簡樸可以將你們在天上的喜樂增加到最大。

不要錯過了這一個徹底根本的要點，這是耶穌一向思考與說話的方式，屬天的敬虔可以在世上造成愛的影響。那些強烈相信在天上的財寶是遠重要過在地上積蓄許多錢財的人會不停地想盡方法來簡化與服事、簡化與服事、簡化與服事。他們會一而再、再而三的給與，當然，他們也會不停地工作，正如保羅在以弗所書4：28中說：「使自己可以把所得到的，分給缺乏的人。」

這裡與敬拜的連結是這樣的：耶穌命令我們要積蓄天上的財寶，也就是說，要讓我們在神裡面的喜樂增加到最大。他說行出來的方法就是要為了他人的緣故變賣與簡化，所以，他藉著我們願意在神裡面的喜樂增到最大的渴望來激勵簡樸與服事，這也意味著我們對於金錢的使用要能體現出我們在神裡面的喜樂與金錢事物相比有多麼大，這就是敬拜。

4. 你的心移向你所珍惜的事物

今天早上在這段經文中得到的最後一個要點是：你的心移向你所珍惜的事物，而神要你移向祂，34節：「因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在哪裡。」這個被提出來成為一個理由讓我們應該去追尋那在天上用不盡的財寶：「因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在哪裡。」如果你們的財寶是在神所在的天上，那裡也是你們的心應該所在的地方。

那麼，這節看似簡單的經文到底說的是什麼？我將「財寶」這個詞的意義當作是「被珍惜的對象」，我將「心」這個字的意義當作是「用來珍惜的器官」，因此，這節經文可以讀成：「你們所珍惜的對象在哪裡，你們用來珍惜的器官也在哪裡。」如果你所珍惜的對象是在天上的神，你的心也會與在天上的神同在，你會與神同在。但是，如果你所珍惜的對象是在地上的金錢或事物，那麼你的心也會在地上，你會在地上與神隔絕。

這就是耶穌在路加福音16:13所說的意思：「一個家僕不能服事兩個主人；他若不是恨這個愛那個，就是忠於這個輕視那個。你們不能服事神，又服事金錢。」服事金錢就是珍惜金錢並且追求金錢所帶來的各樣好處，這時候的心也就會追隨金錢。但是服事神的意思就是去珍惜神並且追求神所給與的各樣好處，這時候的心也就會追隨神。

==== 奉獻－一個敬拜的行為 ====

我要簡單地藉著將這四個要點與我們在集體敬拜中稱之為「奉獻」的行為相連結來做一個結束。不論金錢數量的大小─從寡婦少而可貴的捐獻到百萬富翁的鉅額捐獻─如果你在你內心的深處藉著奉獻說：（1）神啊！我要在此信靠袮是我快樂且慷慨的牧人、父親與君王，所以，在我供應他人需要的同時，我不會對於自己錢財的短少而懼怕；（2）我要在此抗拒存在於我們文化中巨大的壓力要積累更多，並要投身於為了他人的緣故而願意簡樸；（3）我在此要在天上，而不是在地上積蓄財寶，因此，我在神裡面的喜樂能永永遠遠增加到最大；（4）因著這個奉獻我要宣稱，既然我的財寶是在天上，我的心要追隨神。那麼，在我們禮拜中的這一個時刻與這一個行為就是你的敬拜。

向神獻上你的身體當作活祭

2011-06-08T17:31:50Z

Luchw:

{{info|Present Your Bodies As a Living Sacrifice to God}}
<blockquote>
'''羅馬書12：1-2'''
</blockquote><blockquote>
所以弟兄們，我憑著神的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉（ESV譯：屬靈的敬拜）。不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙他悅納的和完全的事。
</blockquote>
「所以弟兄們，我憑著神的仁慈勸你們 …」，「''所以'' … 」在這裡的意思是，我要以在這封信前面十一章的內容為基礎勸你們，我將在第12-16章中呼召你們要有一種生命，這是建造在某樣事物上的生命，這並不是憑空而來的，這是有根基的，這個新的基督徒生命是建基於1-11章中，將你基督徒的生命建立在羅馬書1-11章上，在那裡深植你的根，你的果實將會是基督徒的果實。

他用一句「神的仁慈」來將這個基礎做一個總結，「所以弟兄們，我憑著神的''仁慈''勸你們 … 」這個就是羅馬書1-11章的總結：「神的仁慈」，神透過耶穌基督的死與復活對我們一直是''仁慈的''，因為基督的關係，相信祂的人就能因信心而被稱為義，與神和好，並且擁有永恆喜樂的盼望，就是因為這樣，那些在耶穌基督裡的就不再被定罪了，「誰能定我們的罪呢？有基督耶穌死了，而且復活了，現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅馬書8：34）。

==== 一個仁慈的生命 ====

在這個仁慈上建造你自己的生命，將你的根深植在這個仁慈上，你的新生命就會帶著仁慈湧流而出，換句話說，羅馬書12章將會成為在你自己生命中的一個真實，羅馬書12章滲滿了仁慈：「行善的要樂意 …愛，不可虛偽… 聖徒有缺乏的，就要接濟 …迫害你們的，要為他們祝福 …與哀哭的人一同哀哭 …倒要俯就卑微的 … 不可以惡報惡 …不要為自己伸冤 …如果你的仇敵餓了，就給他吃」[1]

==== 但是首先，一個敬拜的生命 ====

但是今天我們在第1節中注意到某個非常顯著的事情：就在保羅描述我們在基督裡的新生命是仁慈的以前，他用事奉（或敬拜）來描述這個生命。就在你認為基督徒的生命是在每一件事物上都以仁慈待人之前，要了解基督徒的生命也是在每一件事物上都是對神的事奉（或敬拜），「所以弟兄們，我憑著神的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們''理所當然的事奉''（或譯：''屬靈的敬拜''）。」當我們在仁慈待人中把自己交出來以前，我們要在對神的敬拜中把自己交出來。

這個看見是非常重要的，我們絕對不能讓基督徒的生活偏移到一個僅只於是社會上的工作事項，我是非常謹慎地使用「僅只於」這個詞，因為如果神被遺漏了，我們的仁慈就是僅只於社會上的工作事項而已，如果我們不是在敬拜，並且也沒有在我們的仁慈行為上帶領他人進入敬拜，我們在最終就沒有對任何人帶來好處，如果我們的好行為沒有表達出神的價值，那麼我們的好行為就不是敬拜，並且在最終也不會有仁慈。在走向永恆懲罰的路途上使人舒適或是讓人感覺美好，而在你的好行為中沒有帶著盼望或設計讓他們看到基督，這就不是仁慈。仁慈必需朝向要充分地強調基督，沒有遇見基督或是強調基督的人是沒有得救的，對救贖不關心就是沒有仁慈。

所以，保羅將敬拜擺在仁慈前面，並且他也將基督徒的生命定義為''敬拜的''生命先於''仁慈的''生命，這是絕對重要的。或者更謹慎地說，保羅將基督徒的生命定義為敬拜，如此才能成為仁慈。如果我們沒有在我們的行為中敬拜－換句話說，如果我們不能在我們的行為中同時充分強調神在基督裡的仁慈－我們就沒有給與人們最需要的，這就不是仁慈，一個仁慈的生活方式取決於一個敬拜的生活方式，所以保羅在定義基督徒的生命是仁慈的以前，他將其定義為是敬拜的。

因此，讓我們更仔細地看看保羅所謂敬拜的生活方式是什麼意思，第1節：「所以弟兄們，我憑著神的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉（或譯：屬靈的敬拜）。」到底什麼是「屬靈的敬拜」？

==== 屬靈的敬拜：一個向神獻上的祭 ====

首先，保羅說這是一個向神獻上的祭，「要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭。」這是來自於舊約中敬拜的語言，敬拜者帶著羊、或牛、或是雛鴿來到神面前，在祭壇上宰殺了向神獻祭，有許多不同種類的祭，但是中心點是罪需要有懲罰，而這些被宰殺的動物則是代表了神願意接受它成為替代品，所以，敬拜者能夠活著，並且能持續與神有一個被赦免與喜樂的關係。

但是，所有舊約的信徒都知道牛與羊的血並不能把罪除去（希伯來書10：4），牠們超越了自己並指向基督，基督是為了罪所獻上最後的祭，保羅在哥林多前書5：7中說：「我們逾越節的羊羔基督已經被殺獻祭了。」這就是為了罪所獻上最後的祭，因為這對所有相信祂的人來說是既充足也完全，希伯來書10：12說的再清楚也不過：「唯有基督獻上了一次''永遠''有效的贖罪祭，就在神的右邊坐下來。」所以，基督終結了舊約為了罪所獻的祭，祂完成了贖罪的偉大工作，祂的死是不能再精進，我們現在所能做的一切事物就是要為了這個偉大的工作而信靠祂，我們不再添增任何事物。

因此，當保羅說我們的敬拜是獻上我們的身體當作活祭，他指的並不是我們用死來贖我們的罪，那麼，他的意思是什麼呢？讓我們用他所給與的四個字詞來看看每一個字詞是如何貢獻到一個每天敬拜的生活方式：''身體、活、聖潔、蒙神悅納''。

===== 1. 身體，「要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉」 =====

這裡的重點並''不是''只將你的身體獻給神，而不獻上你的''心、意、靈''，他在第2節中已經說的很清楚：「要藉著心意的更新而改變過來」這裡的重點是要強調你的身體是有價值的，你的身體與靈魂都是屬於神的，要不然，你就完全不屬於祂，你的身體是重要的。

有的人或許會想：神為什麼會對我的身體有興趣？它或是超重、或是體重不足、或是有皺紋、斑點、疼痛、疾病、易衝動、緊張、缺乏吸引力、懶散、笨拙、殘疾、近視、重聽、僵硬、與脆弱，這是哪一種的獻祭？舊約要的是沒有殘疾的羊，我根本不夠資格。

這一類的想法是完全模糊了焦點，我們向神獻上身體為祭並不是為了罪獻上的祭，這已經在基督的祭中完成了，這就是我們身體蒙悅納的原因，彼得在彼得前書2：5中將這一點表達的很清楚，他在那裡說的與羅馬書12：1很類似：「獻上蒙神悅納的靈祭。」－並且他還在之前加上了這些話：「''藉著耶穌基督''」，就是因為耶穌的緣故，我們向神獻的祭是蒙悅納的。

所以，打消你心中的任何覺得你的身體是無法蒙神悅納的想法，這是不會發生的，如果你蒙悅納，那是「藉著耶穌基督」，是藉著祂的完美，不是由於你的完美。

但是這一類的想法還是在另一個方面模糊了焦點：我們獻上身體為祭並不是獻上我們身體的外觀，而是獻上我們身體的行為。在聖經中，身體不是由於它外觀樣式而重要，而是因為它的行為方式而重要。我們被賜與身體是要使得基督的榮美被看見，而基督在祂最榮美的時刻，看起來卻是令人厭惡的，以賽亞53：2-3描述祂說：「他沒有佳形，也沒有威儀，好叫我們仰慕他；他也沒有美貌，使我們被他吸引。他被藐視，被人拒絕，是個多受痛苦，熟悉病患的人。」基督的榮美是愛的榮美，不是外觀的榮美，祂的榮美是犧牲的榮美，而不是表面的榮美。

神並不是因為祂要''小姐雜誌''或是''肌肉星球雜誌''中的模特兒而要我們的身體，祂要我們的身體是因為祂要的是仁慈的模範，我認為我們應該禱告讓神對於我們身體的看法能夠深深地埋藏在我們兒女的心中－以及我們自己的心中－使之成為一個強有力的解藥來對付像飲食不正常等的問題，這一類的問題折磨著我們年輕的女性，甚至於在今天也折磨著某些男性，神向我們要的是一個帶有仁慈的身體，而不是布蘭妮或是世界先生的身體。

神所要的是看得見、活出來、身體力行的證據來證明我們的生命是建造在祂的仁慈之上，就好像舊約中的敬拜者拒絕他們在地上的財寶（如綿羊、山羊、牛），而將他們的祭獻在血與火的祭壇上一樣。所以我們也向我們自己拒絕一些地上的財寶、或是舒適、或是安逸，並且為了基督的緣故，把我們自己－我們的身體－帶到這個世上需要憐憫的處所、關係與危機之中，這也許是你自己的家，或許這會是塞內加爾。

===== 2. 生活，「要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉」 =====

一個看得見、活出來、體現出仁慈行為的生命也許會導致信徒的死亡，殉道者是一直都存在的，但是這並不是保羅在這裡主要所想的內容，他在這裡所想的是一個生活方式，要把身體獻上作為活祭，你的生活才是這個敬拜的行為。

讓你在生活中的每一個身體行為都是一個敬拜的行為，換句話說，讓你活著的身體的每一個行為都能展現神是你的珍寶，讓你活著的身體的每一個行為都能顯示基督對你而言比任何其他事物都寶貴，讓你活著的身體的每一個行為在所有羞辱基督的事上都死去。

===== 3. 聖潔，「要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉」 =====

對於聖潔身體的最佳解釋可能是來自於羅馬書6：13，保羅在那裡說的是幾乎與這裡同樣的事情，他所使用語言是將我們的身體「獻上」給神，在那裡他指的是我們的「肢體」，而不單指我們的身體，「也不要把你們的肢體獻給罪，作不義的用具；倒要像出死得生〔就是活祭〕的人，把自己獻給神，並且把你們的肢體獻給神作義的用具。」

「向神獻上一個活而聖潔的身體」指的就是將你的肢體－你的眼睛、你的舌頭、你的手與腳－用你的身體來做公義的事，而不是去犯罪，這就會使得一個身體成為聖潔。一個身體之所以成為聖潔並不是因為它的外觀，也不是因為外形，而是因為它的所行所為，這個身體是不是一個飢渴慕義的器具？這個身體是不是一個溫柔、仁慈與和平的器具？

這裡有三個身體被用來當作公義與仁慈之器具並將之稱為「祭物」的例子，在腓立比書4：18中，保羅說：「我從以巴弗提收到你們所送的，好像馨香之氣，是''神所接納所喜悅的祭物''。」你們所做的與所給的，還有以巴弗提將之帶來給我的這些禮物是敬拜神的祭物，它顯示了神在你們心中的價值。

希伯來書13：15，「我們要藉著耶穌，常常把頌讚的''祭品''獻給神，這就是承認他的名的人嘴唇的果子。」當嘴唇在讚美神中與心相連的時候，身體就成為一個聖潔的活祭。

希伯來書13：16，「你們也不要忘記行善和''捐輸''，這樣的''祭''是神所喜悅的。」當你奉耶穌的名，使用你的嘴、你的手或是你的存在行善時，你的身體就成為一個敬拜的聖潔活祭，當身體按照神公義與仁慈的目的被獻上時，它就成為一個敬拜的聖潔活祭。

===== 4. 蒙神悅納，「要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉」 =====

這會添加更多的東西到「聖潔」的字上嗎？如果我們肉體的生活是聖潔的祭，那就會蒙神悅納，如此一來，這些話語又添加了些什麼呢？添加了神，這使得神更為明確，這可以提醒我們聖潔之所以重要的是因為神的緣故，這也提醒我們所有的這些用字都是在描述一個敬拜的行為－「這是你們理所當然的事奉（或譯：屬靈的敬拜）」－神是敬拜與事奉的中心。

所以，我們剛好可以從我們一開始的地方來作結束，我們要強調的是，就在羅馬書12章是要我們有一個''仁慈生命''的呼召之前，它也是一個要我們有''敬拜生命''的呼召。或是更恰當地說：就在呼召我們要有一個仁慈的生命當中（這是建築於神在基督裡的仁慈），我們的目標是要有一個''敬拜的生命''。顯示仁慈的目標是顯示神，身體的目標是使得神的榮耀彰顯。神的榮光並不是透過我們的肌肉與體型照耀出來，而是透過我們仁慈的行為。

==== 結語 ====

我要以使徒保羅的兩段話語來作結束，首先，是他自己願望的證詞：「我所熱切期待和盼望的，就是 … 不論生死，總要讓基督在我身上照常被尊為大。」第二，是他在哥林多前書6：19-20中對我們的規勸：「你們不是屬於自己的，因為你們是用重價買來的。所以你們務要用自己的身體榮耀神。」

換句話說，就是「要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉（ESV譯：屬靈的敬拜）。」藉著你使用你身體的方式來顯出基督的價值，阿們。

[1]請注意，當保羅在第1節中呼召我們要仁慈時，他也順便向我們顯示出仁慈的模範。首先，他使用了一個溫柔又迷人的字：「勸（或：求）」，他並沒有說：「吩咐」，他在腓利門書1：8-9節中明確地說道使用「求」這個字比「吩咐」來的更有軟性，這是愛與仁慈的表現。第二、他將他們稱為「弟兄」，如此一來，他將自己放在與他們同等的地位，是在父神的照顧與權威之下，而不是因他使徒的權威而凌駕於他們之上。所以，雖然他的話語確實是帶著神的權威，他卻是用一個溫柔與仁慈的方式來行使他的權威，這可以作為我們的典範，用以彰顯他要吩咐我們的內容。

先知預言恩賜的權威與本質

2011-05-24T14:31:49Z

Luchw:

{{info|The Authority and Nature of the Gift of Prophecy}}
<blockquote>
'''使徒行傳2：14-21'''
</blockquote><blockquote>
彼得和十一使徒站起來，他高聲對眾人說：猶太人和所有住在耶路撒冷的人哪，你們應當明白這件事，也應該留心聽我的話。這些人並不是照你們所想的喝醉了，現在不過是上午九點鐘罷了。這正是約珥先知所說的：「神說：在末後的日子，我要把我的靈澆灌所有的人，你們的兒女要說預言，你們的青年人要見異象，你們的老年人要作異夢。在那些日子，我也要把我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。我要在天上顯出奇事，在地上顯出神蹟，有血、有火、有煙霧；太陽將變為黑暗，月亮將變為血紅，在主偉大顯赫的日子臨到以前，這一切都要發生。那時，凡求告主名的，都必得救。」</blockquote>

我在上ㄧ週要嘗試顯明的是，當耶穌回來的時候，哥林多前書13：8-12中所教導的先知預言恩賜將會過去－就好像一個模糊不清的鏡像會被活生生的面像所代替。所以我的主張是先知預言的恩賜在今日的教會依然存在，我答應在今天我們會接著討論下列的問題：什麼是先知預言的恩賜？要如何來行使它？

==== 聖經的終結與充分性 ====

讓我藉著聲明聖經這六十六本經書的終結與充分性來開始，我今天所述說的先知預言絕對不代表它們會像聖經一樣，在我們的生命中有主宰的力量，無論今天所得到的先知預言為何，都不能添加到聖經當中，它們要被聖經察驗，聖經是完成了，也是終結了，這是一個基礎，而不是一個正在建造中的建築。

要理解這一點的最好方法就是去觀察，使徒的教導是如何在初代教會成為最終的權威，而其他先知的教導並沒有如此的權威。舉例來說，保羅在哥林多前書14：37-38中說：「如果有人自以為是先知或是屬靈的，他就應該知道我寫給你們的是主的命令；如果有人不理會，別人也不必理會他。」這裡的含意很清楚：使徒的教導有最終的權威，在教會中先知預言的主張並沒有如此的權威。

你們可以從帖撒羅尼迦後書2：1-3中看到一樣的情形，保羅在那裡說，就算有人聲稱要藉著一個「靈」來告訴你有關基督再來的消息，如果這個教導與我的教導不同，不要相信他們：「弟兄們，關於我們主耶穌基督的再來，和我們到他那裡聚集的事，我們求你們：無論有靈、有話、有冒我們的名的書信，說主的日子現在到了，你們都不要輕易動心，也不要驚慌。不要讓人用任何方法迷惑了你們，因為主的日子來到以前，必定有背道的事，並且那不法的人，就是那沉淪之子，必定顯露出來。」換句話說，先知預言必定要透過使徒話語的察驗。

所以這個要點是：今天新約是與使徒站在相同的一個位置，在今天他們權威的行使是透過他們的寫作以及那些與他們有密切相關的人的寫作，像是路加、馬可與雅各（主的兄弟）。因此，就像保羅在那個時後將使徒的教導當作是最終的權威，我們也在我們的時代將使徒的教導當作最終的權威，這代表的就是新約是我們的權威依據，而且因為新約認可舊約是神默示的話語，我們便將整本聖經當作是我們的規則與準繩，用來衡量在有關於我們所要相信與我們所應該有的生活依據方面的所有相關教導與先知預言。

==== 五旬節所發生的為何 ====

現在讓我們翻到使徒行傳2：16，來看看我們能夠學到什麼是有關於新約的先知預言恩賜，情況是：這一天是五旬節，耶穌復活之後的50天，有120名基督徒男女在耶路撒冷等候要「得著從上面來的能力。」（路加福音24：49），根據使徒行傳2：2，聖靈好像強風吹過的響聲一般地來臨，在第4節中路加說：「他們都被聖靈充滿，就照著聖靈所賜給他們的，用別種的語言說出話來。」第11節更明確地提到有關於他們所說的話語，一些聽到他們的外鄉人說：「我們聽見他們用我們的語言，講說神的大作為。」請非常仔細地注意到他們話語的內容，這將會在明瞭先知預言恩賜的本質上非常重要。

===== 約珥預言的實現 =====

彼得在第16節解釋了正在發生的事，他說這正是先知約珥所說的，這是約珥書2：28開始實現，然後他引用了約珥在17-18節的話：「在末後的日子，我要把我的靈澆灌所有的人，你們的兒女要說預言，你們的青年人要見異象，你們的老年人要作異夢。在那些日子，我也要把我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」

約珥早已說過，在末後的日子會有一個巨大世界性（「所有的人」）的聖靈澆灌，而這個澆灌的記號會是先知預言的普及：男與女、老與少、低階層與高階層，約珥說這會在「末後的日子」發生，那是什麼時候？彼得說這正就是在他的那個時候發生，「這正是約珥先知所說的」，但是，如果末後的日子是在那個時候發生，那麼我們又被擺在哪裡？

===== 末後的日子 =====

我們被擺在末後的日子，自從耶穌來了以後，我們就生活在末後的日子，希伯來書1：2說：「神在古時候，曾經多次用種種方法，藉著先知向我們的祖先說話；在這末後的日子，卻藉著他的兒子向我們說話。」自從耶穌來了以後，我們就生活在「這些末後的日子」。

所以，這確認了我們在上週所看到的有關先知預言是我們今天應該預期發生的某些事，男與女、老與少、高與低階層都將在末後的日子（我們的日子）說先知預言，而且這將會是一個普世的現象，因為，就像第17節所說，神會將祂的靈澆灌所有的人－不只是猶太人。彼得的講道在使徒行傳2：39節結束，「這應許（38節中的聖靈）原是給你們和你們的兒女，以及所有在遠方的人，就是給凡是我們主神召來歸他的人。」這也包含了我們被神召來的外邦人。並不是所有悔改且相信的人都會發預言（哥林多前書12：29），但是。所有悔改且相信的人都必領受到聖靈（38節），而在末後的日子，聖靈的一種運行就是先知預言恩賜令人驚訝地普及（17-18節）：「你們的兒女要說預言，你們的青年人要見異象，你們的老年人要作異夢。在那些日子，我也要把我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」

==== 聖靈提示卻非本質上神聖的權威 ====

現在問你們自己這樣的一個問題：約珥、彼得與路加是否認為所有的男女－老與少、男僕與女僕－都會變為先知，就像摩西、以賽亞、耶利米是先知一樣，或是，像那些帶著話語默示、神的獨一授權、並能寫出無誤聖經的人們一樣？使徒行傳2：17中的先知預言是否示那一種的先知預言？還是這其中有差別？

我相信這是有差別的，我不認為今天的先知預言有舊約先知的權威，或是有耶穌與使徒們的權威。或者更清楚地說，這一類的先知預言是來自聖靈的提示與支持，但是，並不攜帶本質上神聖的權威。

這一類的先知預言在今天會這麼困難來掌控的原因之一是，在我們大部分人的思維中，我們沒有一個類別來容許一個被聖靈所提示的陳述，卻是沒有本質、神聖的權威性。這聽起來像是一個矛盾，我們遇到了有一類的話語，它是藉著聖靈得到提示與支持，但是卻有可能是錯誤的。我在今天早晨與傍晚就要試著顯明，這個就是在新約時期與今天的先知預言恩賜，它是被聖靈所提示，受到聖靈支持的言論，但是它並不內含著本質神聖的權威，還有可能夾帶著錯誤。

如果這會使得先知預言的恩賜看起來好像不重要，或是沒有造就性，想一下它與教導恩賜的相似性。

==== 與教導恩賜的類比 ====

你會不會說，在行使教導恩賜的時候，這個教導是得到聖靈的提示與支持，是根源於一個絕對無誤、神聖的啟示，也就是來自聖經？教導的恩賜是被聖靈提示、受聖靈支持的一個解釋聖經真理來造就教會的行為，而且我們每一個人都會說這在教會生活中有極大的價值，但是，我們之中難道會有任何人說，當一個教師在行使教導恩賜的時候，他的言詞是絕對沒有錯誤呢？不會的。我們難道會說它有神聖的權威嗎？只有在非常次要的意義上，我們會這麼認為。但是它本身並不是，在本質上不是，但是它的來源－聖經卻是。

為什麼一個被聖靈所提示、受到聖靈支持、並根源於一個絕對無誤啟示（聖經）的恩賜，卻是有可能是錯誤的，夾帶著瑕疵，只有次要或是衍生出來的權威呢？這個答案是：一位教師對於聖經真理的理解有可能是錯的；他對聖經真理的分析有可能是錯的；他對聖經真理的解釋有可能是錯的，在介於無誤的聖經與教會之間的連結沒有保證會是一個沒有錯誤的連結，教導的恩賜並無法保證絕對無誤的教導。

不過，雖然教導的恩賜是有可能犯錯的，雖然它缺乏本質上神聖的權威，我們依然知道它對教會的巨大價值，我們都從有恩賜的教師處得到造就與建立，神在其中，祂在使用它，這是一個屬靈的恩賜。

現在，將之與先知預言的恩賜做一比較，它也是被聖靈所提示、受到聖靈的支持、並根基於來自神的啟示，神在先知的意念中啟示了一些事物（用某種超乎一般感官的方式），既然神絕對不會犯錯，我們知道祂的啟示的確是真實的，這裡面是沒有錯誤的。但是，先知預言的恩賜卻無法保證這個啟示會得到萬無一失的傳輸，先知有可能不完全地接收了啟示，他有可能不完全地理解了啟示，祂也有可能不完全地傳達了啟示。這就是為何保羅說我們現在是模糊不清地對著鏡子觀看（哥林多前書13：12），先知預言的恩賜會導致有可能錯的預言，就好像教導的恩賜會導致有可能錯的教導一樣，所以我要問：「如果教導會對造就教會有益處，難道先知預言就不會在造就上也有益處，正如保羅說的一樣（哥林多前書14：3，12，26）－就算兩者都有可能會錯、夾帶著人的不完美、並且需要被察驗？」

==== 在我們的思維中建立一個新的類別 ====

我說到現在為止的重點是這樣：我們需要在我們的思維中建立一個新的類別，來容許有一類的言論，這是被聖靈所提示、受到聖靈支持、根植於啟示，卻是需要經過察驗與篩選。我們需要另一個類別的先知，這是在除了真先知與假先知之外的，真先知就是那些藉著無誤與話語的啟示而說話的先知（先知性的聖經作者與耶穌與使徒們），假先知就是在申命記13：3與18：20（參照耶利米書26：16）中所譴責的。我們在聖經中所找到有關於先知預言的教導並不只是這兩個類別就用盡了，我們需要為了「先知預言的恩賜」建立第三個類別－這是被聖靈所提示、受到聖靈支持、根植於啟示，但是卻夾雜著人類的不完美與易錯性，所以需要經過篩選。

我說篩選是因為這正是帖撒羅尼迦前書5：19-22中所發生的事，不是要察驗先知是真還是假，而是先知預言要經過篩選出好與壞，「不要熄滅聖靈的感動。不要藐視先知的話語。凡事都要察驗，好的要持守，各樣的惡事要遠離。」這不是一個非此即彼的情況，在那個情況中，你要不是有一位真正、無誤的先知，或是有一位虛假、自以為是的先知。現在的情況是有些先知預言是好的，有些則不然。

保羅說如果我們因為這個不完美性就藐視的話，我們就是在熄滅聖靈的感動，我希望你能用你的全心來避免這樣的事，那麼我們要怎麼做呢？這裡有更多可以說的，我將在今天傍晚接著討論，提供更多的理由，以及實際的含意。願主自己在今天下午就教導我們。

在最糟糕的時刻帶著盼望教養兒女

2011-04-29T17:49:43Z

Luchw:

{{info|Parenting with Hope in the Worst of Times}}
<blockquote>'''彌迦書 7：1-20''' 

哀哉！我（或譯：以色列）好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；我心羨慕初熟的無花果。2 地上虔誠人滅盡；世間沒有正直人；各人埋伏，要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。3 他們雙手作惡；君王徇情面，審判官要賄賂；位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。4 他們最好的，不過是蒺藜；最正直的，不過是荊棘籬笆。
 
你守望者說，降罰的日子已經來到。他們必擾亂不安。5不要倚賴鄰舍；不要信靠密友。要守住你的口；不要向你懷中的妻題說。6 因為，兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。
 
7至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。8我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻作我的光。9我要忍受耶和華的惱怒；因我得罪了他，直等他為我辨屈，為我伸冤。他必領我到光明中；我必得見他的公義。10那時我的仇敵，就是曾對我說耶和華─你神在那裡的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報；他必被踐踏，如同街上的泥土。
 
11以色列啊，日子必到，你的牆垣必重修；到那日，你的境界必開展（或譯：命令必傳到遠方）。12當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。13然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。
 
14求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。
 
15耶和華說：我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。16列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧；他們必用手摀口，掩耳不聽。17他們必餂土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。
 
18神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？19必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。20你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。
 </blockquote>

我們在今天要結束一系列有關教養兒女的屬靈教導，我對這最後一篇信息所選取的題目是「在最糟糕的時刻帶著盼望教養兒女」，沒有一個是易於生養兒女的時刻，創世紀第3章的要點是，當罪進入到這世上，生產孩子與教養孩子就變為困難，耶和華對夏娃說：「我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。」（創世紀3：16），之後她和亞當養大了兩個孩子，其中一個殺了另外一個。

====自由的唯一途徑====

那個故事的重點是罪現在已經存在於這個世界中－在每一位父母與每一位孩子當中，而這一類的事也是罪所做的事，它敗壞人類，也敗壞家庭。這個世界最主要的問題是住在我們裡面的那個罪的''能力''，這是一個能力，這是在人類靈魂中的一個力量、一個缺陷、一個墮落、與一個腐敗，罪是一個強有力的束縛，毀壞了人類的自由。

人類要得自由的唯一途徑－對於父母與兒女而言－就是要藉著神的靈得到重生；擁抱耶穌基督作為救主；罪被這個宇宙的創造者所赦免；並接受聖靈作為是面對罪惡權勢的唯一反抗勢力。這乃是這個世界，也是父母與兒女的唯一盼望，這在每一個時代都是真確的。

==== 教養子女沒有輕鬆時刻 ====

所以，沒有一個輕鬆的時刻可以生養兒女使其成為謙卑、慈愛、公義、有創新性、生產性與高舉基督的成年人，沒有一刻是輕鬆的，但是有些時刻卻是會比其他時刻更艱苦，艱苦與否是取決於你的個人情況或是社會情況。我今天的願望是要幫助你們作父母的在最糟糕的情況下還能帶著盼望，我指的是在家裡面與在文化中兩者最糟的情況。對於那些還不是父母的人而言，我所說的每一件事也適用於你們，因為如何在最糟糕的時刻還帶著盼望對每一個人而言都是相同的，我們只是在不同的原因下需要它。

==== 先知彌迦 ====

猶太先知彌迦是在猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位期間說預言（彌迦書1：1），這大約是在公元前750年到687年的時候，他為何會出現的最清楚說明是在彌迦書3：8，
<blockquote>''至於我，我卻藉著耶和華的靈， 滿有力量、 公平和能力， 可以向雅各述說他的過犯， 向以色列指出他的罪惡。'' </blockquote>

==== 宣告審判與憐憫 ====

神差遣先知們來讓人們明白他們的罪，先知們對於人們的罪宣告審判，同時也宣告憐憫，整本聖經所要講的也就是這些：審判與憐憫、審判與憐憫。神是聖潔公義，所以對有罪的人會作出審判。神同時也是慈悲、忍耐、憐憫，會在祂的審判中將有罪的人拯救出來，彌迦在彌迦書4：10中有清楚的說明，

<blockquote>''錫安的女子啊！你要疼痛劬勞， 好像臨產的婦人； 因為現在你要從城裡出來， 住在田野， 一定要到巴比倫去； 在那裡你要蒙拯救， 在那裡耶和華必救贖你， 脫離仇敵的掌握。'' </blockquote>

耶和華要在審判中將他們送去巴比倫，祂也要在憐憫中帶他們回到他們的土地。

====懲罰正要來到 ====

在第7章中，彌迦提到作父母的最糟糕時刻－在家中與在文化中都是最糟，第1節：「我有禍了！因為我好像夏天採摘的果子，又像摘剩的葡萄，沒有一掛可吃的，也沒有我心所想望早熟的無花果。」他似乎是說他如何地缺乏食物，但是我猜想他是用隱喻述說他缺乏屬神的朋友與同事，因為他在2-3節中繼續說：「虔敬的人從地上滅絕了，人間也沒有正直的人，人人都埋伏著要流人的血，各人都用網羅獵取自己的兄弟。他們雙手善於作惡，官長和審判官都要求報酬；達官貴人說出心裡的慾望；他們歪曲了一切。」首領們都腐敗了，他們密謀（「歪曲」）要盡他們的一切能力來作邪惡的事，並且要把它做好。

第4節：「他們中最好的，也不過像荊棘，最正直的，也不過是有刺的籬笆。」如果彌迦想要靠近他們，他們便會刺到他，「你的守望者所預言的日子，和你被鑒察的時候，已經來到；現在他們必要慌亂不安。」所以，被指派來鑒察敵人的守望者正要來到－他的日子已經不遠，懲罰正要來到。

====甚至是妻子與兒女 ====

現在彌迦從文化面來到了鄰舍與家庭，第5節：「不可信靠鄰舍，也不可信任朋友，要守住你的嘴唇，不可向躺在你懷中的妻子透露。」換句話說，罪惡和腐敗和欺騙是如此普遍到一個程度，你需要注意，以免連你的妻子都會背叛你－「躺在你懷中的妻子」。

然後是孩童，第6節：「兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦與婆婆作對；人的仇敵就是自己的家人。」在這幅圖畫裡面有五個人，一個父親與一個母親，一個兒子與一個女兒，還有一個媳婦，所以這個兒子是已婚的。彌迦已經說到存在於夫妻之間的事物是不確定的（「要守住你的嘴唇，不可向躺在你懷中的妻子透露」），現在他說兒子會起來對抗他的父親，女兒會起來對抗她的母親，媳婦會與女兒在同一邊對抗她的婆婆，彌迦甚至稱他們是人的仇敵，第6節的最後說：「人的仇敵就是自己家的（男）人。」他在這裡特別指的是兒子們，似乎女兒們只是將她們仇恨的焦點放在他的妻子上，但是他可以感覺的到。

這是令人心痛的，你們有一些人也正在經歷完全相同的情況，這正是最糟糕的時刻，文化是腐敗的，婚姻與家庭正在危機當中，這就是彌迦書第7節的圖畫。對於你們當中某些人而言，這正是今天的光景，對於另外一些人而言，這或許就是明天。

====是耶穌帶來的嗎？ ====

在我向你指出彌迦在這個情況下的盼望為何之前，我要你看看在第6節所描述的家庭光景中，耶穌是怎麼做的，翻到馬太福音10：34-36，耶穌描述了他到來時的效應：「你們不要以為我來了，是要給地上帶來和平；我並沒有帶來和平，卻帶來刀劍。（然後祂使用了彌迦書7：6）因為我來了是要叫人分裂：人與父親作對，女兒與母親作對，媳婦與婆婆作對，人的仇敵就是自己的家人。」

在這裡有同樣的五個人，也提到在你自己的家中有相同的敵人，但是，這中間有一個顯著的差異，耶穌說這是他帶來的，35節：「因為我來了是要叫人分裂：人與父親作對 … 」當然，他指的並不是說他喜歡拆散家庭，他的意思是說他對門徒徹底的呼召確實會使得關係破裂，一個人相信，另外一個不信；父親跟從耶穌，兒子不從；兒子跟從耶穌，父親不從；女兒跟隨從耶穌，母親不從。

====耶穌為何在此？ ====

將耶穌帶進這幅圖畫中的重點是，第一，這是要顯明在彌迦的時代中，家庭的分裂並不一定只是源於家庭中的腐敗，也有可能是源於家庭中的公義。每一件事物有可能都進展的很平順，直到有人開始對神、對祂的約、對祂的話語認真起來，然後指控開始飛揚：「你以為你是那麼的好，現在你信教了！以前樣樣都好，現在你覺得是剩餘的我們應該要得到修正。」

另外一個提到耶穌使用這段經文的原因，是要顯明沒有一件在彌迦時代所發生的事是獨特的。這在公元前八世紀是真的，這在公元後第一世紀也是真的，這在21世紀還是真的。對於某些人而言，這永遠是最壞的時刻，就算對你而言並不是。

那麼，彌迦對於有關在這個最糟糕的時刻如何帶著盼望教養兒女有什麼話要說呢？

====彌迦要說的是：心碎的勇敢 ====

他形容他自己－我猜想是以身為一位父親的代表與以色列人民的代表－與他所採取的姿態是一種心碎的勇敢，這也正是我要告訴你在最糟糕的時刻教養兒女的實質，用一個心碎的勇敢姿態來做，並且你要確定清楚我所謂的「心碎」與所謂的「勇敢」到底指的是什麼意思，我們要問：''他是為了什麼而心碎？在什麼樣的基礎下他可以這麼勇敢？''讓我們看7-9節來得到這兩個問題的答案，他是為了什麼而心碎？他如何能這麼勇敢？

====不是自以為義 ====

在說過第6節：「人的仇敵就是自己的家人。」之後，他在第7節說道：「至於我，我卻要仰望耶和華，我要等候那拯救我的神；我的神必應允我。」所以，在最糟糕的時刻，我們要仰望耶和華，我們也許會嘗試著東張西望，沒有一樣有用，每一樣都有毛病，我們以為也許我們可以使這個家庭運作起來，也許孩子們可以在我們的力量下塑造成我們所要的樣式，也許透過合適的婚姻書籍、深切的互相信任、敬重、尊崇、與愛戴，我們會有力量。現在，現在我們要仰望耶和華。

但是要小心，彌迦是在自以為義中仰望耶和華嗎？這是有可能的，他是否是這麼說：「我做了每一件正確的事－所有父親應該做的事，如果這個家庭有問題，我的心會碎，但是我不是問題，他們才有問題。」這是此人的姿態嗎？不，不是的，我希望這也不是你的姿態。

====被得罪，但也意識到自己的罪 ====

聽聽看他在8-9節中是怎麼說的，傾聽這裡面的勇敢與破碎，他為何會破碎？

<blockquote>我的仇敵啊！不要因我的遭遇而高興；我雖然跌倒了，卻必起來；我雖然坐在黑暗裡，耶和華卻必作我的光。我要擔當耶和華的忿怒，因為我得罪了他，直到他審斷我的案件，為我主持公道；他必把我領出來，到光明中去，我就得見他的公義。</blockquote>

不要錯過了第9節的一開始，「我要擔當耶和華的忿怒，因為我得罪了他。」這之所以如此重要到必須要讓配偶們與父母們看到的原因是，他說這句話是在一段真正 ''被得罪 ''的上下文中，在第8節中，他談到他的仇敵（也許是他的兒子或是他的妻子）：「我的仇敵啊！不要因我的遭遇而高興。」不要幸災樂禍地看著我，然後在第9節的中間，他說，耶和華會審斷我的案件，為我主持公道，而不會對抗我，「他必把我領出來，到光明中去，我就得見他的公義。」

換句話說，他知道他是被得罪了，他也知道他們的某些指控是錯誤的，他知道神是支持他而不是反對他，神會將他從黑暗中引領出來進入光明；祂會平反他的公義。他是在這樣的信心與堅持下勇敢，這是令人驚訝的勇敢。雖然如此，他為了要解釋神的憤怒與他自己的黑暗，他用他自己的罪來引起這個關注：「我要擔當耶和華的忿怒，因為我得罪了他。」

====為何如此心碎====

這是我對於「''他為何心碎？''」這個問題的答案，這並不主要是因為他在他的家中被得罪了，而是他犯了罪。在最糟糕的時刻帶著盼望教養兒女的姿態就是一個心碎的勇敢姿態，而這個心碎首先就是源於自己的罪，然後才是由於被得罪，這是我們面對的極大爭戰。那麼，我們是否能夠藉著神的恩典，找到一種謙卑使得我們得以如此地看見我們的家庭與我們自己呢？

====如何能這麼勇敢 ====

第二個問題：''如果他犯了罪，他又如何能如此勇敢呢？''當他自己的罪是如此顯著的存在於他的腦海中，他又怎能如此一般的說話？這一類的勇敢又是從何而來呢？「我的仇敵啊！不要因我的遭遇而高興；我雖然跌倒了，卻必起來， … 神為我主持公道；他必把我領出來，到光明中去，我就得見他的公義。」

這個答案給在這一章的最後面，它之所以出現在這一本書的最後，還有它之所以用如此強調的一個方式出現，顯示了這在這本書中－或更確切地說，在整本聖經中，是多麼徹頭徹尾的重要。第18-19節：

<blockquote>有何神像你，赦免罪孽，不追究產業之餘民的過犯呢？他不永遠懷怒，因為他喜愛憐憫。他必再憐愛我們，把我們的罪孽都踐踏在腳下，又把我們的一切罪惡都投在深海裡。</blockquote>

彌迦之所以在他的心碎中得以如此勇敢的原因是，他認識神，他知道神令人驚異與獨特之處在哪裡，「有何神像你？」這個意思是：沒有神能與袮相比，袮的道路高過我們的道路，袮的道路高過這個世上任何一位神祇。袮的獨特在哪裡？袮赦免罪孽，不追究袮子民的過犯，聖經中的神是如此罕見地獨特－再也沒有別的神。

====在神的赦免中進深 ====

那麼，你在最糟糕的時刻要如何帶著盼望教養兒女呢？當你的家庭分裂到三個對抗兩個，或是兩個對抗三個時，你如何帶著盼望為人父母？你要仰望耶和華，你要向耶和華呼求（第7節）。你要帶著兩個深刻的信念來向祂呼求，其中之一為你是一個罪人，你不配的從神而來的任何事物，我們都不是完美的父母，我們都有犯罪，我們既不愚蠢也不幼稚，我們也知道我們有被得罪之處，但是我們肉體的每一處都會想到 ''那一點 ''，只有聖靈能讓我們看到自己的罪，只有聖靈能讓我們看到自己的過犯，這是一個深刻的信念。

另外一個是，沒有一個神祇能與我們的神相比，祂赦免罪孽，不追究過犯，不發怒，喜愛憐憫。我們是如此深刻地相信這一點，就好像我們相信我們得罪了我們的配偶，我們得罪了我們的兒女一樣，而在這一切裡面我們也得罪了神。你可以看到這兩點何以如此重要嗎－這兩點如何交織在一起，一個使得另一個變得更深刻嗎？如果你無法感到你的罪與過犯，你便無法在神的赦免中進深，但是這從另外一個方向也成，這在家庭中特別重要：如果你不知道神的赦免有多深，你就不會走進你罪惡的深處。

這兩個深刻的信念產生了 ''心碎的勇敢 ''姿態，這也是在最糟糕的時刻帶著盼望教養兒女的姿態。在被得罪的漩渦中我們要為了自己的罪被 ''破碎 ''，要因為「有何神赦免像你！」而 ''勇敢 ''。

====心碎的勇敢－在耶穌中強化 ====

對於基督徒而言，這個姿態的兩個半部都可以藉由認識耶穌基督與他在十字架上為我們所做的而得以奠基與強化。對於彌迦而言，耶穌只是一個盼望，在第5章中：「伯利恆以法他啊！ … 必有一位從你那裡出來，為我作以色列的統治者 … 他必站立起來，靠著耶和華的能力，靠著耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。」（彌迦書5：2、4），這個好牧人為羊捨命（約翰福音10：11），當他如此行時，我們前所未有清楚地看見我們罪的廣大（這需要那種程度的受苦）與神決心要赦免這罪的偉大。所以，心碎與勇敢都被強化了。

因此，如果你是在最糟糕的時刻教養兒女，或是要預備好要在最糟糕的時刻教養兒女，或只是在最糟糕的時刻需要盼望，注視彌迦，注視耶穌，採取這個姿態：因為你的罪而 ''破碎 ''，因為基督而 ''勇敢 ''，然後在聖靈的大能下，將你的心放置在要成為你能力範圍內最優秀的不完美父母－為了耶穌的緣故。

你的工作如同聖工

2011-04-18T18:15:29Z

Luchw:

{{info|Your Job as Ministry}} <blockquote>'''哥林多前書7：17-24'''
</blockquote>
我今天早上信息的重點可以說是一個''宣言''，也是一個禱告。作為一個宣言，它會是：如何履行你職業的需要是成為基督門徒的一個重要部分，或者換一個方式說：你如何做你的工作會是你對耶穌順服的一大部分。說是一個''禱告''，今天的重點是：天父，賜給我們所有的恩典，讓我們在工作中能意識到你的同在，並在我們所有的職場關係中遵行袮的命令。我相信這是神在今天要給我們的話語，我想花幾分鐘的時間從哥林多前書7：17-24中將之呈現出來。

==== 讓各人保持他原來蒙召的情況 ====

在我們讀這段經節以前，讓我們從這段經節前面的文字來熟悉一下背景。在哥林多教會中的許多問題之一，就是對於有關在基督裡的信心應該如何影響到人們一般的生活關係感到不確定。譬如：在哥林多前書7章中，像是在基督裡的信心是否意味著夫妻之間要禁絕性關係這樣的問題就被提起，保羅在第3節中給了一個響亮的「''不''」。另外一個例子是在12-16節，這個問題是，如果婚姻伴侶中的其一將他或她的信心放在基督裡，但是另外一位卻沒有的話，那該怎麼辦？這位信徒應該為了保持純潔而離開嗎？保羅再一次的答案是，不，停留在神當初呼召你信心時的關係中，基督是主與基督是救贖者的信心絕對不會毀壞了神在創世時就已命定的婚姻之約，雖然12-13節是這樣說，但是使徒保羅也許可的是，如果不信的一方要離棄相信的一方，不要與相信的一方有任何關係的話，那麼，這位信徒也不是永遠受限在這個關係當中。換句話說，在基督裡信心的到來並不會使得一個人要放棄神所指定的關係，而是要使這個關係成為聖潔。藉著堅忍與禱告與謙卑模範的行為，相信的一方渴望能贏得不信的一方。但是也有可能的是，正如耶穌在馬太福音10：34之後所預測的一樣，非信徒配偶的悖逆與不信會使得基督教成為一把斬斷的刀劍，而不是療傷的香油。所以，使徒遵循的''原則''是：保持在神原先所命定的關係上；不要尋求放棄或是毀壞這些關係，但是他也許可''例外''的情況，那就是如果這個關係被那不信的一方遺棄或是毀壞在你的渴望與控制之外時，就只好由他而去，無辜的信徒並不受制於背棄的人。

就在這裡開始了我們在哥林多前書7：17的經文，保羅在討論了成為基督徒要如何保持在神所命定的婚姻關係中之原則後，他現在透過了兩個連結來討論這一個原則，讓我們讀哥林多前書7：17-24：
<blockquote>
不過，主怎樣分給各人，神怎樣呼召各人，各人就要照著去行事為人。我也這樣吩咐各教會。有人受了割禮而蒙召的嗎？他就不要遮掩割禮的記號。有人未受割禮而蒙召的嗎？他就不要受割禮。割禮算不得甚麼，沒有割禮也算不得甚麼，要緊的是遵守神的命令。各人蒙召的時候怎樣，他就應當保持原來的情況。你蒙召的時候是作奴僕的嗎？不要為此煩惱。但如果你能夠得到自由，就要把握這機會（或是：但即使如果你能夠得到自由，寧可使用你現在的情況）。因為作奴僕的蒙了主的呼召，就是屬於主的自由人了；照樣，自由的人蒙了呼召，他就是基督的奴僕了。你們是用重價買來的，不要作人的奴僕。弟兄們，你們各人蒙召的時候怎樣，就應當在神面前保持這原來的情況。
</blockquote>
保羅所教導有關於婚姻的原則很清楚地在這裡提了三次，注意17節：「主怎樣分給各人，神怎樣呼召各人，各人就要照著去行事為人。」然後是20節：「各人蒙召的時候怎樣，他就應當保持原來的情況。」再來是24節：「弟兄們，你們各人蒙召的時候怎樣，就應當在神面前保持這原來的情況。」保羅的這三個原則性的陳述將整段經文分成兩個部分，把它想像成是用三片麵包所夾成的雙層三明治（就像是大麥克漢堡包）或許會有幫助。在上面兩片之間的是18與19節，這個原則在那裡被應用在受割禮與不受割禮的問題上。在下面兩片之間的是23-23節，這個原則在那裡被應用在奴隸與自由上。在我們能夠了解這兩個應用之前，我們需要澄清在這個原則中的一個關鍵詞。

==== 在望的是何種呼召？ ====

在有關於這個原則的每一段陳述中所出現的這一個關鍵詞，也在這整段經節中總共出現了九次，這個字詞是「蒙召」。當保羅在17節說「神怎樣呼召各人，各人就要照著去行事為人。」與他在24節說「你們各人蒙召的時候怎樣，就應當在神面前保持這原來的情況。」的時候，他所指的是一個神聖的呼召，藉著這個呼召我們被引領相信基督。我們經常用「呼召」這個詞來指我們的職業：我的呼召是要成為一位家庭主婦；我的呼召是要成為一名銷售員…等等，但是這並不是保羅在這段經文所出現的九次裡面其中八次的用法，他只有一次是在職業的意思下使用「呼召」這個詞，那是出現在20節，這一節在字面上是說：「各人蒙召的時候怎樣，他就應當保持原來的『''呼召''』（非狀態）。」在這裡「呼召」這個字指的是職業或是生命中的一個階段，在這個職業或生命階段中，另一個呼召來自於神，這個呼召是聖靈的吸引以與基督連合在一起。很簡單的說，神的呼召來到一個人的職業當中，這個呼召是神透過福音來轉化靈魂的一個力量。

這一切都表明在哥林多前書第1章中，保羅在第1章9節中說：「神是信實的，他呼召了你們，是要你們與他的兒子我們主耶穌基督連合在一起。」所以，所有的基督徒，也只有基督徒，是在這個意義下蒙召。這個來自於神的呼召，在一方面，與我們「職業」的呼召是不一樣的，在另一方面，也與神一般性的悔改呼召有所不同，這個悔改的呼召是給全人類的，當耶穌在馬太福音22：14中說：「被召的人多，選上的人少。」時，祂指的是福音對全世界的呼召，許多人聽到這個呼召，卻拒絕並導致自己的滅亡。但是這並不是保羅心中所想的呼召，神的呼召帶我們進入到與基督的一個相信與愛的連合，這是一個有力量且有效的呼召，吸引我們來到聖子的面前（約翰福音6：44、65），這在哥林多前書1：23-24中可以非常清楚地看見，保羅在那裡說：「我們卻傳揚釘十字架的基督；在猶太人看來是絆腳石，在外族人看來是愚笨的，但對那些蒙召的人，不論是猶太人或希臘人，基督是神的能力，神的智慧。」那些「蒙召」的人並不是所有聽到福音傳揚的人，而是只有那些接受為智慧的人。我們可以將這些經節重講一次來顯現一般呼召與有效呼召的差別：保羅說「我們''呼召''每一個人來相信耶穌被釘十字架，但是許多猶太人發現這個''呼召''是一個絆腳石，許多外族人發現這個''呼召''是愚笨的，但是那些蒙召的（就是被有能力且有效引進基督的）人卻發現這個福音的呼召是神的大能與智慧。」

所以，當保羅在哥林多前書7：17、20、24中說，我們應該保持在當初我們蒙召的情況並與神同活時，他的意思是：保持在當你轉向歸主時的狀況，那就是當你被神吸引進入與祂的兒子一同有一個相信與愛的連合的時候。

====原則應用在猶太人與外族人上====

現在我們要看看保羅是如何在他的時代來應用這一個原則，以及這對我們今天而言的意義為何，在這個過程中，支持它的神學理由也會浮現出來。保羅對於這個原則的第一個應用並不是用在職業上，而是對於受割禮與不受割禮，他的應用是像這樣：如果你信主時是外族人，不要嘗試著改變成猶太人。如果你信主時是猶太人，不要嘗試著改變成外族人。這基本上就是受割禮與不受割禮所代表的意義，這具有深遠的文化意涵：如果你是黑人，不要嘗試著變成白人；如果你是白人，不要嘗試著變成黑人；如果你是墨西哥人，不要嘗試著變成美國人；如果你是美國人，不要嘗試著變成墨西哥人。然後保羅對於這個忠告給出了他的神學理由，19節的字面上是說：「割禮算不得甚麼，沒有割禮也算不得甚麼，要緊的是遵守神的命令（這算得一切）。」這大概會是保羅所說最冒犯猶太人的話語：割禮算不得甚麼。如果我們能理解這個在文化上更廣泛的應用，這會冒犯我們所有的人。但是這是真的，請注意到保羅要你們保持文化特點的理由與我們今天所使用的理由是多麼徹底地不同。我們會說，白也美麗、黑也美麗、紅也美麗、黃也美麗；所以，不要試著轉換文化。保羅說，白算不得甚麼、黑算不得甚麼、紅算不得甚麼、黃算不得甚麼、但是遵守神的命令算得一切；所以，不要試著轉換文化，停留在你原來的地方順服神。保羅是一位非常不合時宜的思想家，也因為如此，他是永遠合宜，他是徹底的以神為本，所有的一切都是以神為優先。

這是絕對必要去掌握住的，以免我們創建了一個新的律法主義。舊的律法主義說：「你必需要接受割禮才能得救（使徒行傳15：1），你必需是白種人才能得到認可！」新的律法主義會這麼說：「如果你要得救，你就不得接受割禮；如果你要被接受，你就不能是白種人。」如果我們接受了這句話，我們就曲解了保羅的教導，也沒有領會到他的意圖，「讓那未受割禮不要受割禮」（18節），這會造成文化的適應被絕對的禁止。保羅並不是對於所有接受其他文化觀點，並放棄他們自己觀點的人提出全面性的譴責，這可以很清楚地從他讓提摩太受割禮（使徒行傳16：3）的事實中看出來，還有他自己也陳述說對怎麼樣的人，他就作怎麼樣的人；無論如何，總要救一些人（哥林多前書9：22）。保羅所做的就是要顯明''順服''神的命令遠遠重要過任何文化的特點，而僅僅是改變這些特點對於基督徒而言是毫不重要的，換句話說，不要將像是你要不要受割禮，或是你是白，還是黑，還是紅，還是瑞典人這一類的事看成是什麼大不了的事，但是卻要將順服看成是一件大事；讓你生命的''整個''目標都是去順服神的道德律法，唯有如此才能使得割禮（正如保羅在羅馬書2：25中所意味的）與其他文化的特點變得美麗，這是透過信心的順服以一個次要與衍生的方式所表達出來的。總而言之，保羅對於文化特點的處理原則如下：不要對於你現今所處的文化特點感到苦惱或是誇耀，這相對於你是否投入你自己、你的靈魂、心意與身體去順服神的命令而言，是微不足道的，而神的命令就在「愛人如己」這一句話裡面成全了（羅馬書13：8-10、加拉太書5：14）。

====原則應用在奴僕與自由人上====

接著保羅在21-23節中將這個原則應用在一個人是否是奴僕還是自由人的問題上，21節是一個非常困難的翻譯問題，大多數的現代翻譯版本是這麼說的：「你蒙召的時候是作奴僕的嗎？不要為此煩惱。但如果你能夠得到自由，就要把握這機會。」（新譯本），這個翻譯有可能是正確的，但是我卻有困難去接受它，因為保羅要顯示的原則在寫在20節：「各人蒙召的時候怎樣，他就應當保持原來的情況。」還有在24節：「你們各人蒙召的時候怎樣，就應當在神面前保持這原來的情況。」看起來在這兩節之間說：「如果你能夠得到自由，就要把握這機會」是完全不適宜的，不僅如此，這段翻譯也沒有公平的對待到所有的希臘原文（「即使」與「寧可」），這些希臘字會在以下的另一種翻譯中出現：「你蒙召的時候是作奴僕的嗎？不要讓此成為你的關切。但即使你能夠成為自由人，''寧可''把握（你現在所處的地位）。」對我而言，這其中真正的差別對比似乎可以說成是「不要讓你的奴僕身分讓你焦慮，而是使用它。」用它來順服基督，以便「尊榮我們救主神的道。」（提多書2：10）

我也同時真確地認為，歸根結底來說，這裡並沒有絕對地禁止接受自由，就像18節沒有絕對禁止接受割禮一樣。但是，如果你將之翻譯成為一個要尋求自由的命令，這段經文的真正重點反而會變得含糊不清，這個要點是：當你被呼召進入與基督連合時，你會得到一組徹底以基督為中心的新的優先順序；到了一個地步，就算你是一個奴僕，也不會造成你的苦惱。「你蒙召的時候是作奴僕的嗎？不要為此煩惱。」你的工作卑賤嗎？沒關係！這個工作不像其他的職業一樣受到尊敬嗎？沒關係！這與他在文化差異中提到有關割禮的要點是一樣的：你沒有接受過割禮嗎？沒關係！你接受過割禮嗎？也沒關係！

保羅可以像他在19節一樣地在這立場上給出同樣的神學理由，他可以說：「是一個奴僕不算什麼，是一個自由人也不算什麼，但是遵守神的命令算得一切。」這是真的，但是保羅使用了另外一個新的神學理由來加深我們的了解，就算是一個奴僕，一個人能夠說「沒關係」的原因是在22節：「因為作奴僕的蒙了主的呼召，就是屬於主的自由人了」同樣的，一個自由人能夠說「沒關係」的原因也是類似：「照樣，自由的人蒙了呼召，他就是基督的奴僕了。」我喜愛看保羅如此一般地運用他的神學，他所說的是，在福音裡面，在卑賤工作的絕望中有一個解藥，在高度尊榮工作的驕傲裡也有一個解藥，他看著那絕望的奴僕說：「你在基督裡是自由人，你已被重價所買贖，不要讓人奴役你的靈魂，要在主裡喜樂，在祂裡面有盼望，你會比所有焦慮的尊貴人都更自由。」然後，他看著那些尊貴的自由人說：「不要驕傲，因為你在基督裡是一位奴僕，有一位對你掌權，你必需要謙卑順服。」

這個結果就是，無論一個人是奴僕還是自由人，這不應該成為他絕望或是驕傲的原因，他應該能夠說：「沒關係！」如果他是一位醫生、或是律師、或是主管，他不應該誇口；如果他有一份社會上看起來沒有那麼受到尊重的工作，他也不應該自我憐憫或是沮喪。「所以，弟兄們」保羅在24節下結論說：「你們各人蒙召的時候怎樣，就應當在神面前保持這原來的情況。」''在神面前''！這是很重要的，在生命與永生中最要緊的就是親近神與享受祂的同在，要緊的不是我們的工作是否在旁人眼中看來是高還是低，要緊的是我們是否靠著神的同在得到鼓勵與謙卑。

將這兩個保羅原則性的應用擺在一起，這裡的教導似乎可以說是：順服神的命令（19節）與享受祂的同在（24節）與你的文化或工作比較起來是如此的重要到一個程度，你不會有強迫感要改變你的地位，你不會從恐懼與絕望中被趕出來，也不會被富有或是驕傲吸引到另一邊，你會對你現有的地位說：「沒關係！你不是我的生命，我的生命是順服神與享受祂的同在。」

====四個實際的意義====

讓我用幾個實際的意義作為結束。第一，神對於你如何做你現有工作的關切程度遠遠超過於你是否會有一個新的工作，我們的會眾中有護士、教師、木匠、藝術家、秘書、簿記員、律師、接待員、會計師、社工、各式修護人員、工程師、辦公室經理、女服務生、水管工、銷售員、保安員、醫生、軍人、輔導員、銀行員、警察、裝潢師、音樂家、建築師、油漆工、房屋清潔工、學校行政人員、家庭主婦、傳教士、牧師、家具製造工、還有許許多多，我們都需要聽到的是，神最關心的並不是我們是否從一處換到另一處，而是在我們目前的工作中，我們是否享受到神所應許的同在，並在我們的工作方式中是否順服祂的命令。

第二、正如我們已經看到的，要我們停留在當初我們信主時的呼召，這並不是一個絕對的命令，這並沒有譴責所有的更換工作者，我們知道這一點的原因不單單只是因為保羅在哥林多前書7章（參考15節）中對於他的原則所提出的例外，也因為聖經描述並許可這些改變。在舊約中有釋放奴僕的規定，我們也對於一個稅吏變為傳道人與一個漁夫變為傳教士感到熟悉。除此以外，我們也知道有些工作，你是無法停留在那些工作中並順服神的命令，譬如：妓女、眾多不雅與敗壞的娛樂形式、還有其他一些你可能會被迫利用他人的工作。保羅並沒有說一個職業竊賊或是一個哥林多的廟妓應該停留在他們被呼召時的職業中，在哥林多的問題是：當我們來到基督面前時，我們應該放棄什麼？保羅的答案是：如果你可以在''神面前''保有你的職業的話，你就不需要放棄它。他所關切的並不是要譴責工作的改變，而是要教導無論你的工作為何，你都可在基督裡得到滿足，這在現今的西方社會中是非常不合時宜的教導，因為這個教導切斷了世俗野心的神經，我們必需認真漫長的思考，我們與孩子之間有關於成功的溝通是否符合聖經，或只是美國式的。神對於我們所有「追求成功者」的話語是：將你投入到上進動力的野心與驅動力量，轉而投入到屬靈的熱誠中，進而培養出一種與神同在的享受，遵行祂在聖經中所啟示出來的旨意。

第三，對於你們還沒有進入職場的年輕人而言，我們這段經文的意義是：當你問自己「神在我生命中的旨意為何？」這樣的問題時，你應該給出的響亮答案是：「祂的旨意是要我保持與他緊密的連合，並且要讓自己專心地順服祂的誡命。」神對你所啟示的旨意（你有責任要遵行的唯一旨意）就是你的''聖潔''（帖撒羅尼迦前書4：3），而不是你的職業。用你的全心將自己投入在聖潔上，並接受任何你想要的工作。我毫無懷疑地認為，如果我們的年輕人都能致力於保持與神親近並且順服聖經的命令，神會確切地將他們散佈在這個世上，要他們為了祂發揮影響力。

第四，也是最後，這段經文也意味著你現在的工作，只要你一直在那裡，就是神''指派''給你的工作。17節說：「神怎樣呼召各人，各人就要照著去行事為人。」神是至高的，你現在所處的位置並非是偶然，「人心計劃自己的道路，他的腳步卻由耶和華指引。」（箴言16：9）「人心裡的謀算很多，唯有耶和華的計劃能實現。」（箴言19：21）「籤拋在人的懷中，一切決斷卻在於耶和華。」（箴言16：33），你所處的位置是神聖的指派，即使你是藉著錯誤到達的。你的工作就是你被指派的聖工，就好像我的一樣。你如何完成你工作上的需要與你禮拜天在這裡所做的一切在你的生命中是同等的重要。這對於我們許多人而言，代表的意義就是明天早上會是一個嶄新的開始，讓我們每一個人在開始工作前都禱告：「神啊！與我同行，並保持我意識到你的同在，當我開始要絕望時，鼓勵我的心，當我開始要誇耀時，謙卑我。哦，神啊！賜給我順服你誡命的恩典，我知道這一切都可以總結於一點，那就是要愛人如己，阿們。」

堅忍的教義：一塊沒有收成之田地的未來

2011-03-24T13:56:07Z

Luchw:

{{info|The Doctrine of Perseverance: The Future of a Fruitless Field}}
<blockquote>'''希伯來書5:11-6:12''' </blockquote>

雖然是在十五年前的這個月，我仍然記得這一堂課，幾乎就好像是在昨天一樣，這堂課的課名叫做聖經的統一性，但以理富勒博士是這堂課的教師，這是我第一次面臨到一個聖經的事實，那就是神讓我們在信心中堅忍與得到拯救的方式之一，是藉著警告我們，那就是我們的信心是有可能發生船難並失去的。

或者用另一個方式說，我從來沒有在聖經中發現神會恩慈地警告我們，說我們會漂離並且迷失，但是祂確實會這麼做以增強我們的確信，確信我們不會漂離並且迷失。如果你今天就像那個時候的我一樣，你裡面也許會有某個聲音說：「我的確信與盼望不會因為被告知我會從神那裡漂離並且迷失而得到特別的幫助。」

==== 我們對於盼望與力量的需要是如何得到滿足的 ====

你能看到這裡的問題是什麼嗎？我們都會因為盼望、鼓勵與力量的需求而來到聖經面前，聖經也隨時準備好來滿足這些需求，但是我們也會帶著一些期望－有時候是來自於我們的文化－期望著這些需求能夠得到滿足的方式，就像是病人帶著已經寫好的處方來到醫生面前，我們期望醫生替我們的處方背書。

那麼，如果聖經用一個徹底不同的方法來滿足我們對於盼望、鼓勵與力量的需求，我們就必需要做一個很重要的選擇：我們是要拒絕這一個聖經的處方，而換另外一位醫生來替我們盼望的處方背書？還是我們謙卑地承認神認識我們多過我們認識自己－愛我們多過我們愛自己－然後耐心地在祂的處方與勸告之中尋找智慧。

那正是我那時所處的位置，也是你們某些人現在所處的位置，渴望達到確信與盼望的屬靈健康，但是對於希伯來書6章所提供的處方是否有幫助非常的懷疑，在我們閱讀這段經文的今天早上，我的禱告是這段經文的意義不僅會變得更清楚，而且它在信心爭戰與聖徒堅忍方面寶貴與恩典般的用處能被我們每一個人都感覺到。

==== 教練給體操選手的三件事 ====

你從上禮拜的信息中還記得5:11-6:12的主要目標是要幫助我們能夠擁有盼望完全實現的確據，我們可以在6:11中看見：「我們深願你們各人都表現同樣的熱誠，一直到底，使你們的盼望可以完全實現，」

但是我們同時也看見有某些東西正在這個教會中破壞著這個確據，這個問題在6:11中被稱為懶惰，它也在5:11中被稱為遲鈍聽不進去，我們用了一個體操選手正在他自由體操程序的半途中來想像，他開始疲累，在疲累中他對於是否能完成整個程序感到不確定，他彈起來進入到一個高空雙後翻，他幾乎被一陣恐慌，害怕他不能過關所征服。

教練已經看到了這一切的到來，他知道有兩件事（或者我們今天將會看到三件事）是這位體操選手所需要的，他需要立即的幫助，使得他可以下來而不會摔斷他的頸項，他也需要有關於他疏於練習的忠告。

===== 1. 一個緊急的哭求 =====

為了要讓他下來，這位教練喊著：「要找到地面！」這個意思就是要注視耶穌，祂堅固、確定、賜予盼望與力量，耶穌在恐慌的情況下賜給我們平靜，我們可以在希伯來書11:2與3:1中看到這一點。

===== 2. 嚴正的忠告 =====

然後在比賽結束後，教練告訴他，他之所以會遇到困難的原因之一是沒有將基礎列入正常的練習中，我們可以在希伯來書5:14中看到這一點：「只有長大成人的，才能吃乾糧（更進深的體操訓練），他們的官能因為操練純熟，就能分辨是非了。」換句話說，這位體操選手－這個教會－並沒有將他的信心放置在每天的操練中。當信心的器官沒有使用的時候，它就開始死去，它的分辨官能開始遲鈍與懶惰，當這剎那間的分辨官能變得遲鈍時，體操選手就會開始失去他的信心，當一個有穩固基礎的信心開始游離時，一件可怕的意外就可能會浮現眼前。

===== 3. 一個重大的警告 =====

這帶領我們進入到這位教練要給體操選手的第三件事。第一件是緊急的呼求：要注視耶穌！祂是偉大的救主！第二件是嚴正的忠告：回到起點，開始在每天的大小事情上練習你信心的器官。教練給體操選手的第三件是一個重大的警告：如果你忽視我的勸告而繼續像這樣疏忽的話，你將會愈來愈衰弱，終有一天你會摔斷頸項，再也不能從事競賽了。

當教練這麼說的時候，這並不是因為他想要毀掉這位體操選手，他在6:11-12中很明確地告訴我們他的願望－他要這位體操選手有確據，有盼望，有信心，他要這位體操選手（12節）忍耐到底，他要他能夠在最後一天拿到金牌。

==== 教練有與沒有說的話====

這一位聖經教練與我們今天某些基督徒教練有所不同的是，這位教練不願意將錯誤的確據傳給這位官能遲鈍與疏於練習的體操選手－這位選手並沒有在每天順服的行為中操練信心的器官，錯誤的確據比軟弱的確據甚至更有可能會導致頸項的傷害。

因此，我們的聖經教練並沒有告訴他的體操選手說：你應該要操練你的信心，但是你要知道，無論你有沒有這樣做，或是甚至你在以後並沒有完成你的程序，或是甚至就算你放棄成為體操選手，你都將會得到你的獎牌－神將會歡迎你進入天堂。

相反的，這是我們的這位教練所說的話（現在我要開始捨棄這位體操選手的圖畫，因為就在這個地方，聖經放進了一個新的圖畫，那就是兩塊田地的圖畫，一塊田地生長菜蔬，另一塊田地生長出荊棘和蒺藜來），這個對體操選手（現在變成了田地）的警告是在6:4-8：

<blockquote>因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜的滋味，與聖靈有分，並且嘗過神美善的道和來世的權能的人，如果偏離了正道，就不可能再使他們重新悔改了。因為他們親自把神的兒子再釘在十字架上，公然羞辱他。</blockquote><blockquote>
這就像一塊地，吸收了常常下在它上面的雨水，如果長出對種植的人有用的菜蔬，就從神那裡得福。但如果這塊地長出荊棘和蒺藜來，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。</blockquote>

==== 有關這個警告的四個問題====

我們必需要回答四個與這個警告有關的問題，以便我們能夠更明瞭，進而讓它能夠作用在在我們自己的爭戰中，以保持盼望至終能完全實現的確據。
<blockquote>
#這個危險為何？是失落與定罪？還是其他較輕微的結果？
#是什麼將這個危險帶進來？我們必需要做些什麼，或是不能做些什麼，才能使得這個危險不致於降臨到我們？
#假使這個危險降臨到某人，那麼他們還真的已經得到重生、被稱義、被納入神的家中、受了聖靈的印記嗎？
#我們相信我們是得到神的揀選，被耶穌的寳血稱義，與神和好，並有神兒子的靈內住－擁有這樣相信的我們，這個警告還適用在我們自己的身上嗎？
</blockquote>
我將要試著簡短地回答這些問題，並且從希伯來書中指出我答案的根據，然後今天晚上將會有提問的機會，我們會試著處理好一些旁枝細節的問題。

==== 1. 這個危險為何？ ====

這個危險為何？是失落與定罪？還是其他較輕微的結果？

這個危險是真正永遠的失落－這是神最後的咒詛與地獄之火，他所說的並不單單是神對其子女的暫時管教，他說的是最後的烈火咒詛，讓我給你三個理由說明我為何會這樣認為。

===== 1.1. 兩塊田地的對比 =====

首先，在7-8節中兩塊田地的對比使人聯想到神最後的咒詛是在眼前的。

<blockquote>一塊地（這是第一塊田地），吸收了常常下在它上面的雨水，如果長出對種植的人有用的菜蔬，就從神那裡得福。但如果（這是第二塊田地）這塊地長出荊棘和蒺藜來，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。</blockquote>

這兩塊地代表了兩種人：一種是結滿果子的人，另一種是不結果子的人。三個字詞指出了不結果子的人最後的定罪與失落，這塊沒有收成之地會被廢棄（參照：羅馬書1:28；哥林多後書13:5-7；哥林多前書9:27；提摩太後書3:8；提多書1:16），它是近於咒詛，最後的結局（是結局，不是手段）就是焚燒。廢棄、咒詛、預定要焚燒，這就是最後定罪的用語。

===== 1.2. 毀滅危在旦夕 =====

第二，作者在希伯來書10:35-39中再一次地激勵他們不可丟棄他們的確據（35節），然後他在38節中用另外的一個警告來支持他的激勵。

<blockquote>義人必因信得生，如果他後退，我的心就不喜悅他。但我們不是那些後退以致滅亡的人，而是有信心以致保全生命的人。</blockquote>

在這個退縮中岌岌可危的就是毀滅－這是在新約聖經中對最後定罪的平常用語，這個毀滅的相反就是39節中的保全生命（和合本譯：靈魂得救）。

===== 1.3. 能否見主危在旦夕 =====

第三，作者在希伯來書12:14中說：「你們要竭力尋求與眾人和睦，並且要竭力追求聖潔。如果沒有聖潔，誰也不能見主。」

這裡的警告是，一位不追求聖潔的人是不能見到主的，所以在這本書中，危急的事是不能夠見到主，不能夠見到主的意思就是被排除在祂的面前，這也就代表著在地獄中被終極地隔離。

所以在這本書中，當它激勵我們要堅忍，並且警告我們不堅忍的危險時，危在旦夕的並不僅僅是一些暫時性的管教，而是永遠見不到主基督的咒詛、毀滅與失落，以及被祂公義審判之火所焚燒。希伯來書10:27稱它為「恐懼地等待著審判，和那快要吞滅眾仇敵的烈火」，並且12:29說：「我們的神是烈火。」

==== 2. 是什麼將這個危險帶進來？ ====

我們的第二個問題是，什麼將這個危險帶進來？我們必需要做些什麼，或是不能做些什麼，才能使得這個危險不致於降臨到我們？

===== 偏離牽涉了什麼 ====

希伯來書6:6提到叛教或是偏離，如果他們干犯了叛教（偏離），他們就超出了悔改的能力，那麼，這裡牽涉了什麼？

整個的上下文告訴我們，這裡所牽涉的遠超過了一個純粹心意的變化，這裡牽涉到了一個持續不結果子的生命，這就是第7節的要點－一塊沒有收成的田地。在這段經文中，讓神的咒詛降臨在人們身上的是，他們年復一年地飲用了神美善的甘霖，但是卻沒有帶出任何果實，用12:14的話說，他們沒有追求聖潔，所以他們將不能見主。

叛教的問題並不主要是在教義上，而是在實際中，這正是5:14的問題，在那裡他們不願意操練他們的信心，導致他們的官能變得遲鈍，是非變得模糊，這位作者說，如果你們不停止隨流失去（2:1），並且忽略你們的救恩（2:3），又放棄你們在一起的聚會（10:25），你們就會因著罪惡的誘惑而心裡剛硬，並離棄永活的神。

在這段經文裡面，會讓一個人暴露在永遠失落的危險中，是由於沒有能持續地操練信心的器官，以便用來供給順服的血液（3:18；4:11；5:7-9；10:36；12:14）。在5:11至6:12中每一點的問題都是疏於操練聖潔，而不是背離教義的正統性（這也同等重要），在6:6 中的偏離指的就是心裡剛硬，漠不關心，這已經是毫無幫助了。

如果你允許你自己隨著罪惡之河漂流而下，而沒有追求聖潔與在恩典中成長的熱心，那將會有一個「無法回頭的臨界點」，對於那些自稱是基督徒，卻過著世俗肉體的生活，認為他們在年老時會一切清理乾淨的人而言，這是一件極大的蠢事。

===== 注定是在天空中 =====

我以前曾經講過一個故事，有一隻禿鷹，牠看到了一隻狐狸的屍體位於一大塊冰上，這塊冰正順著河水流往尼加拉瓜瀑布去，牠飛到冰塊之處，著地，開始吃著狐狸，牠看到瀑布正在接近，也聽到危險的警告，但是牠告訴自己說，牠有翅膀，牠是自由的，牠不需要理會這些警告，牠注定是要在天空中的，就在最後一分鐘，當牠吃完了他的大餐，要展開牠的翅膀時，牠沒有辦法起飛，因為牠的爪子已經在冰中結凍了，祂被帶進瀑布中而毀滅。

這對於那些聽到聖經警告他們要放棄世俗慾望並追求聖潔的某些人們而言也是一樣，因為他們回答說：「我有翅膀，我是基督徒，我可以在任何想要的時後起飛。」，當他們想要試的那麼一天將會來到，他們卻將無法悔改，因為他們是如此的剛硬，是那麼地沉迷於這個世界，他們甚至無法感受到一個真正屬靈的愛（12:17）。

==== 3. 這會發生在真信徒的身上嗎 ====

第三個問題是，這會發生在一位真正重生得救、被稱義、被納入神的家中、且受了聖靈印記的人身上嗎？

我的答案是不會，這是不會發生的。

在新約中有許多的經文可以證實這是真實的－那些因信稱義的人將絕對會得到榮耀。讓我就從希伯來書中向你指出兩段經文，來教導這個事實－你一旦屬於基督，你就會永遠屬於基督。

===== 3.1. 希伯來書3:14 =====

<blockquote>如果我們把起初的信念（基礎穩固的信念，而不是錯誤的信念）堅持到底，就是（注意這裡的英文時態是現在完成式－have become已經是！）有分於基督的人了。（新美國標準聖經）</blockquote>

請仔細注意：它沒有說如果你堅持到底，你將是有分於基督的人。它說的是如果你堅持到底，你就已經是有分的人。這裡的重點是，堅持到底並不能幫你賺取到在基督裡有分；它是用來證實你在基督裡面有分，堅忍並不是進入基督裡面所要付出的代價，它是你在基督裡面的明證。

所以一個人，他若在罪中隨波逐流，並且過著與聖潔無關的生活，他並不是偏離開了基督，而是他從來都沒有在基督裡。

===== 3.2. 希伯來書10:14 =====

<blockquote>因為他獻上了一次的祭，（基督）就使那些成聖的人（字面上的翻譯：那些正在成聖的人）永遠得到完全。</blockquote>

換句話說，當耶穌死的時候，祂使一群人永遠得到完全，他在過去就已經做成了這件事。這裡沒有說，如果他們成為聖潔，耶穌的死才能使他們得到完全。這裡說的是，耶穌的死已經使得那些正在成聖的人得以完全，這是已經成了，也是永遠成了，這與我們在3:14中所看到的想法是一樣的。追求聖潔（成聖）並不能讓我們賺得這個完全，這個完全是耶穌在過去就已經為我們擔保好了；相反的是，這個成聖的過程只是顯示我們是屬於那一類藉著耶穌的死而永遠得到完全的人。

所以，一個隨流進入罪中，疏於追求聖潔，並且偏離開了神的人，他就不是一個曾經被耶穌的死所救贖，而後來又失去救恩的人，因為希伯來書10:14說，對於特定的一群人而言，救恩是一次永遠的完成。而我們是在這一群人裡面的確信，就是我們在信心中的堅忍與對聖潔的追求。

所以，我的結論是，若某人偏離了神，並且產生了信心的船難，他們並不沒有失去曾經一度擁有的救恩，不過，藉著他們的缺乏堅忍，可以顯示出他們從未真正地屬於基督，從來沒有得到重生、稱義、被接納、與受了聖靈的印記。

==== 4. 我們自己應該適用於這個警告嗎 ====

我們最後要問的是，若是我們相信我們是屬於神的揀選，我們已被耶穌的寶血所稱義，得與神和好，有聖子的靈內住－我們自己還應該適用於這個警告嗎？我們應該讀希伯來書6:4-8並且我們自己要小心謹慎嗎？

答案是肯定的，我們應該，至少有兩個原因。

===== 4.1. 希伯來書的存在=====

當這本書的作者寫完6:4-8的警告，他在第9節說：「不過，親愛的弟兄們，我們雖然這樣說，但對於你們，我們卻深信你們有更好的表現，結局就是得救。」

換句話說，他對於他的讀者有強烈的信心，他們不會發生信心的船難，他們不會做出叛教並偏離開神，他們將會堅忍，而且就在他在第6章寫下這段警告的5節之前，他就已經知道了。所以，我從這裡可以下結論，作者要這一群他已經很有信心的人們讀到他的警告並且擺在心上。

===== 4.2. 誰會偏離的形容=====

我會如此認為的第二個原因是，他在4-5節中所形容會偏離開神的那一種人，
<blockquote>
*那個人曾蒙了光照－深知與洞察聖經與福音的真理。
*他嘗過屬天的恩賜的滋味，與聖靈有分－神特有的靈在他生命中動過工，讓他認罪，吸引他到神前，並顯明真理。
*他嘗過神美善的道－坐在母親、主日學老師、牧師的影響下，承認這是美善的。
*他嘗過來世的權能－就像耶穌在馬太福音7:22所說，他能奉耶穌的名講道、趕鬼、行許多神蹟。
</blockquote>
所有這些！而在最後的日子，還會聽到可怕的話說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」

就是因為這兩個原因，我說，是的，當我們讀到聖經的警告時，我們都應該小心謹慎。

==== 神讓我們不至偏離的方法 ====

但是我們仍然要問為什麼？如果你今天在你的心中有燃燒般的信心相信
<blockquote>
*那在你們中間開始了美好工作的，到了基督耶穌的日子，必成全這工作。（腓立比書1:6）
*神在在一切善事上成全你們，又在我們裡面，行他所喜悅的事。（希伯來書13:21）
*他能保守你們不至跌倒，使你們毫無瑕疵，欣然站在他榮光之前。（猶大書24）
</blockquote>
那麼，為什麼我們還要如此嚴正地將這個偏離的警告引以為戒？

這個答案真的很簡單：神要讓我們不至跌倒的方法就是藉著應許鼓勵我們，也藉著警告喚醒我們。

應許的目的是要吸引我們對神永恆榮耀的喜愛，警告的目的是解除我們對這個世界會逝去之榮耀的喜愛。

應許的目的是要讓我們垂涎於在神裡面永遠快樂的前景，警告的目的是要讓我們的心對於在神震怒下跌倒的前景感到戰慄。

所以，聖經的警告就是用這個方式來支撐住我們的確據：它讓我們注意到無意的屬靈游離所產生的真正危險，然後用這個警戒將我們帶回在上週中我們看到的兩個主要的確據來源：
<blockquote>
#注視耶穌，與他所行的一切，以及
#在追求聖潔中操練信心的器官，沒有聖潔，誰也不能見主。
</blockquote>

堅忍的教義：對確據的認真追求

2011-03-24T13:45:40Z

Luchw:

{{info|The Doctrine of Perseverance: The Earnest Pursuit of Assurance}}
<blockquote>
'''希伯來書5:11-6:12'''
</blockquote>
==== 一位衰弱的體操選手與一位鼓勵的教練 ====

假設你是一位體操選手，你正在參加地板自由體操的競賽，而且已經有了一個好的開始，你在固定的程序中，突然間，一陣奇特的疲乏感降臨在你身上，你的手臂與腿開始有一些顫抖，你為了一連串的後手翻將自己預備好，在這連串後手翻的最後高潮會有一個360度轉體的雙後空翻。當你轉身開始後手翻時，因虛弱而產生的不確定感進入了你的意念中，你在最後的一個後手翻中嘗試要用力達到雙後空翻所需要的高度，你的手肘稍微地彎曲了一下，正當你在離開地面的時候，一件最奇怪的事情發生了，每一件事都變成了慢動作，你好像每一秒鐘只移動一吋的距離，正當你在上升並開始用手握膝的時候，你聽到一個來自體操墊旁邊的聲音，你認出那是你教練的聲音。

我在這裡所描繪的是希伯來的教會，這封書信就是寫給他們的。他們是在這幅圖畫裡面的體操運動員，希伯來書的作者就是那位教練，當他正在寫今天的經文時，他正在半空中要接住他們，如果他們聽到並且回應，他們將會能夠用他們的雙腳著地而完成整個程序，並且也許可以得到一個好成績，譬如8.5或9.1分。但是，如果他們沒有聽到這個教練的聲音，他們的不確定感或疲憊感可能會使得他們在翻轉中半途而廢，導致他們的頭部先下來，並造成頸部的傷害。這段經文也許在今天早上也在半空中將你接住，若是如此，我希望你能仔細地聽著這位教練，所以你能雙腳著地，以完成神呼召你要走的信心與順服的生命。

==== 希伯來教會的進展與問題 ====

讓我告訴你我是在哪裡得到這個他在半空中接住他們的想法。首先，考慮6:10，「神並不是不公義，以致忘記了你們的工作，和你們為他的名所表現的愛心，就是你們以前服事聖徒，現在還是服事他們。」從這段經文看起來，這個教會似乎做的還不錯，不是嗎？他們作了愛的善工，他們是在神的名下做這些事－亦即，是為了神的榮耀與倚賴神－他們也服事了聖徒，而且現在還在服事他們。這就是我為什麼說他們生命中的體操程序是有一個好的開始，甚至並且要進入到看起來會有9.1分的後手翻，只有最敏銳的裁判與一位好的教練才能在此時察覺出問題，是什麼問題呢？

請看5:12-14：「到這個時候，你們應該已經作老師了；可是你們還需要有人再把神道理的初步教導你們。你們成了只能吃奶而不能吃乾糧的人！凡是吃奶的，還是個嬰孩，對公義的道理沒有經歷；只有長大成人的，才能吃乾糧，他們的官能因為操練純熟，就能分辨是非了。」

現在這裡就不像6:10中那樣地近乎抬舉，我們必需要很仔細地看第14節，來發現這些人的問題到底是什麼。首先，他們似乎還沒有預備好來聆聽作者想要給他們的進深教導，那些乾糧是給成人吃的，他說，但是你們都還沒長成，11節說，你們的生長已經遲鈍了，聽不進去。

==== 他們問題的根源 ====

為什麼會這樣？這個問題的根源是什麼？第14節帶領我們更深入，他們的官能，或是感官，還沒有被操練來分辨是非善惡（附帶說一下，在這一節中「操練」的希臘原文與我們在英文的「體操選手」是使用同一個字），這些人的問題是，他們在分辨什麼是好與壞，什麼是善與惡的事上，並不是很有成就，他們在這個體操訓練的進步上似乎有某種的退步或是失誤，他們在與罪惡和邪惡的爭戰中應該在道德上更警覺、更敏銳、更能分辨與鑒別，但是他們沒有，他們分辨的感官似乎已經失去了它的敏銳性。

為什麼會這樣？這一節經文有帶我們更深入嗎？有的，這段經文中還有另一個部分我們還沒有觀看，那就是「操練純熟」這一段，「只有長大成人的，才能吃乾糧，他們的官能因為操練純熟，就能分辨是非了。」新國際版（NIV）的翻譯是「因為不斷地使用」，所以，為什麼這些人不成熟，不能預備好跟進更高深的教導？因為他們的道德感官失調了，教導需要在道徳上預備好，就好像在知識上也是一樣，他們似乎還沒具備好，許多事情在道徳上還是模糊的，他們失去了洞察善惡的刀鋒。

為什麼會這樣？缺乏練習，13節的意思是說他們沒有將公義的道理拿來練習，他們沒有將已經擁有的知識充分地實行出其實際及道德上的意義，所以，他們對於高深教導的食物還沒有預備好。

==== 作者在半空中將他們接住 ====

那麼，我們要怎麼樣來了解？在6:10中，我們讀到這些人工作、有愛心、服事聖徒，到現在還是服事他們。但是在5:11-14中，我們讀到他們沒有長大，還不能夠在公義的道理中，藉著訓練與練習來做出道德上的分辨。

我的答案是作者在半空中將他們接住了，他看到兩件事情，他看到了工作、愛心、與服事，同時他也看到了缺乏、離開與忽略練習的證據。一件事帶給他希望，他們將會用雙腳著地，並且完成公義的程序，另一件事使他擔心，他們會頭先著地，並摔斷頸項。

有時候需要一位好的教練才能夠看出一個體操選手什麼時候開始陷入絕境，他會看到他們很容易氣喘，他會注意到雙手不確定的位置，腳趾指的不夠直，手指沒有技巧，著地失去平衡，教練可以很清楚地看到進步已經緩慢，一些事情開始倒退，這位體操選手已經沒有辦法預備好從事任何更先進的練習，他很顯然的在他的鍛鍊與練習上有所疏忽。

那麼，他需要的是什麼？對於像這樣的一位體操選手，教練能做些什麼？他至少需要兩樣東西，所以，教練會為他做這兩件事情。
<blockquote>
#他需要一些立即的幫助，使得他從雙後空翻下來時會用雙腳著地，而不是頭先著地。
#他需要一些新的練習與成長的模式，使得他不會繼續退步，最後導致放棄這個運動－在這幅圖畫中，這指的就是基督徒的生活。
</blockquote>
==== 兩件作者嘗試要做的事 ====

那麼，什麼是這一位神所啟示的教練要做的事？他嘗試著要做兩件事。

==== 1. 帶他們下來安全著陸 ====

首先，他嘗試著要將這位體操選手帶下來安全著陸，這位選手正在一個疲憊、不確定與不穩定的感覺中從事著危險的雙後空翻動作。

有許多的基督徒把自己帶到一個絕望的境界，就是因為他們忽略了救恩（2:3），他們從神的話語中隨流失去（2:1），他們失去了分辨的刀鋒（5:14；參照羅馬書12:2），現在他們正處在一個狀況下，他們感到他們僅僅藉著屬靈的指甲懸吊在那裡，隨時都會摔下來。

在這裡，這位體操運動員正飛到一半，離體操墊有六呎高，頭下腳上，正要開始失去他的方位，並將會頸部著地。我們必需要把他放在慢動作中，因為教練必需要有時間告訴他聖經所說的話。

我認為這位教練說了兩件事，事實上，他是叫喊出這些事。

===== 1.1 「要找到地面」 =====

第一件他叫喊的是「要找到地面！」「要找到地面！」這意味的是要讓地面在視線當中，當你在做後仰翻的時後，如果你不能讓你的方位放在地面上，你就完了。如果你能看見的只是旋轉的天花板燈與看台，你就結束了。「要找到地面！」

希伯來書3:1中的「思想耶穌！」與12:2中的「專一注視耶穌！」就是重複這個相同的意思，耶穌是一個確定的事，他是磐石，是根基。當你生命中的每一件事都在旋轉時，你要將耶穌放在視線中，你將會安然著地。教練知道當正處在一個危險的歷程中，恐慌是最糟糕的敵人，而恐慌是來自一個由軟弱與不確定所建立起來的感覺－或者我們可以說，在基督徒的生活中缺乏確信。而這本書的最主要的呼求就是：耶穌是確信！神是確信！十字架是確信！聖約就確信！應許是確信！將你的注意力放在確信的事情上！「要找到地面！」

===== 1.2 「舉起你下垂的手」 =====

這是教練對在半空中的體操選手所叫喊的第一件事，我甚至不必用不同的語句來重複述說他叫喊的其他事情，我就直接從希伯來書12:12 的字面來看：「你們要把下垂的手和發軟的腿挺直起來！」我們或許會說：「振作起來！」舉起你的手！縮起你的膝！

換句話說，教練首先要他將方位與注意力固定在地面上，要找到地面！要思想耶穌！讓他保持正確的視線。然後，為了要讓這位體操選手安全著地，一些其他的事還要發生，地面的景象必需要在他的身體中產生一個能強化、確保的效果。讓你的方位設在地面上能驅散恐慌的感覺，在這樣的位置下可以對反應、對希望、與優美的靈活性帶來一陣刺激。

這正是這位教練在叫喊「你們要把下垂的手和發軟的腿挺直起來！」時所要的，他的意思是，要對地面有反應。聖經的教練與基督的地面協力地保護著聖徒們，不使他們一再地摔斷頸項。

我要順便地提一下，我們當中有一些人很容易把聽到的聖經誡命當成是負擔與壓力，我們不應該有如此的感覺，我們應該將聖經的誡命當成是教練的叫喊，他要我們用雙腳著地，完成一個公義生命的程序，並承受榮耀的金牌。

要記住，我們說過這位體操選手需要兩件事：1）他需要一些立即的幫助，使得他從雙後空翻下來時會用雙腳著地，而不是頭先著地。教練給了他這方面的幫助，現在他著地了，他不好意思地走到教練處，他知道他現在還需要另外某件事：2）我們說過，他需要一些新的練習與成長的模式，使得他不會在他的技巧與信心中繼續退步，最後導致放棄這個運動－對我們而言，這就代表著放棄對聖潔的追求，沒有聖潔，誰也不能見主（希伯來書12:14）。

==== 2. 發展新的練習與盼望模式 ====

那麼，這位教練現在要說些什麼使得這位體操選手能夠堅持下去？他說的是希伯來書6:11-12「我們深願你們各人都表現同樣的熱誠，一直到底，使你們的盼望可以完全實現，並且不要懶惰，卻要效法那些憑著信心和忍耐承受應許的人。」

===== 承受基業的三個步驟 =====

注意在12節提到承受基業的三個步驟。第一是信心，第二是忍耐或是寬容，第三是得基業。信心是根本；它帶領到在聖潔與公義的生命中忍耐，然後那個生命就是承受基業的確定道路。

注意到這個模式是如何得到確認的？譬如在10:35-36「你們不可丟棄坦然無懼的心，這樣的心是帶有大賞賜的。」－這是第一步，要有信心！

然後在36節中說：「你們還需要忍耐，好使你們行完了神的旨意」－這是第二步，你不可丟棄信心的原因是，你需要忍耐以完成神的旨意，只有信心才能帶給你完成的力量。

然後在36節最後：「可以領受所應許的。」這第三步就是，靠著信心的運行，你在順服神旨意的道路上所承受的基業。

所以，讓我們回到6:12再一次看看這三個步驟：要效法那些（一）憑著信心和（二）忍耐，也就是行完神旨意所需的忍耐（10:36！），（三）承受應許的人。

===== 盼望的完全確據 =====

在我的圖畫中，承受應許是相對應於在體操程序的最後得到獎牌，在行神旨意中所需的忍耐是相對應於完成整個程序而沒有摔到你的頸項或是沒有在蒙羞中離開體操墊，而信心是相對應於你將會完成的那個穩定與有把握的感覺。

所以，教練對體操選手所說的最基本事情就是在11節中的經文：「表現同樣的熱誠，一直到底，使你們的盼望可以完全實現。」現在我要將在11節中盼望的完全實現看成同等於12節中的信心，有兩個原因：
<blockquote>
#第一，因為在11節與12節中的連結可以得到這樣的建議，它是這麼連的：試著保持你的盼望可以完全實現，一直到底，所以你可以像那些憑著信心（就是透過這個完全實現的確據）和忍耐承受應許的人一樣。
#另外一個我認為11節中盼望的確據與信心是相同的原因，是因為11:1說「信就是對所盼望的事的把握。」
</blockquote>
因此，11節與12節的想法是像這樣，現在已經有四個步驟了，讓我們倒過來讀。第四步：我要你們承受應許（得到金牌）。第三步：所以不要放棄你們公義的生活慣例，要在其中忍耐。第二步：保持你不斷地順服完成神旨意的力量就是信心，這也是盼望完全實現的確據，靠著神的恩典，你將會完成所有的程序，而最後的獎賞將會無限地值得一切。而第一步：認真地保持一顆堅強的信心，尋求瞭解盼望完全實現的確據。

==== 如何能瞭解盼望完全實現的確據 ====

這讓我們今天還剩下一個問題，什麼是可以瞭解盼望得以完全實現的處方？我們已經看見當這位體操選手離地有六呎高，頭上腳下，很快就要失去他的方位而摔斷頸項時，他的教練藉著叫喊：「要找到地面！」來恢復他的盼望，思想耶穌，當然這還是最基本的答案。

===== 遲鈍是確據的敵人 =====

但是這並不是全部的答案，在我們的經文中還有另一個答案，我們已經看過這段經文，但是讓我再一次指出來一個新的連結，注意6:12：相對於有確據的另一個選擇是「變得懶惰」，作者說，要明瞭盼望完全實現的確據，所以你不會變得懶惰！所以，如果我們能夠找到懶惰的解藥，我們也就擁有了確據的處方。

這個解藥剛好在我們的經文中給了我們，你在英文裡面看不到這個跡象，但是在希臘文中「懶惰（sluggish）」這個字與在5:11中翻譯成「遲鈍（dull）」的希臘字是完全相同的：「我們有很多話要說，可是很難解釋；因為你們已經遲鈍了，聽不進去。」

要看到這一點是非常重要的，因為就是這個遲鈍成為了確據的敵人，而這個遲鈍的解藥便會是確據的處方。我們正好可以從5:11-14中學習到這個解藥，事實上，我們在這個信息的一開始就已經學習過它了。

===== 信心的操練就是解藥 =====

他們遲鈍聽不進去的原因，是因為他們沒有在分辨善惡的固定練習上操練他們的官能，這意味著他們自認為擁有在神的話語與基督教義中的信心，是沒有在它們被設計的目的上經過操練，那就是，擁有一個喜樂聖潔的生命。

我們都知道身體上的某一個肢體或器官若沒有運動的話會發生什麼狀況－它會退化，會變得無力，他甚至可能會死亡。信心也是一樣－它會藉著使用而成長強壯，它也會藉著不用而死去，那麼，信心被主要設計來在何處使用？就是要有一個喜樂順服的新生命。讀讀看第11章－因著信，亞伯獻上了祭；因著信，挪亞建了方舟；因著信，亞伯拉罕還不知道要往哪裡去就出去；因著信，摩西選擇和神的子民一同受苦。

信心的器官就是被設計來驅動喜樂的順服，所以，若是我們要這個器官成長強壯－若是我們要明瞭盼望完全實現的確據－我們就必需要操練它。如果神說不要在報稅表單上欺騙，我們就必需讓我們的信心工作，信靠神在我們對祂的順服中滿足我們的需要。如果神說，遠離淫亂，我們就必需讓我們的信心工作，信靠神，因為我順服貞潔，生命會更豐滿、關係會更深遠、永恆會更甜美。

就像這樣，如果你操練你的信心，它就會變得強壯，你的道德官能會在分辨善惡上有良好的訓練，你將會朝往成熟中進步，盼望完全實現的確據將會把你預備好，來承擔你的教練可能會推動你去嘗試最艱難的程序。

我們應該如何等候基督?

2011-03-01T18:45:18Z

Luchw:

{{info|How Should We Wait for Jesus?}}
我的孩子總是處於飢餓的那一邊，當他還是三歲的時候，每當到了快要吃飯的時間，他就會在廚房裡，跟隨在他母親的身旁。

在這時候告訴他：「親愛的，晚餐在十分鐘之內就會好了。」是沒有用的，他對於十分鐘或是延遲的滿足是沒有概念的，他要的是食物！有時候，我也一樣在等候晚餐，但是我的等候就不一樣，我會在做我的研究，準備結束擺在我書桌上經年的論文工作，我會想，''還有十分鐘，我能夠準時的結束嗎？''

馬太福音25:14-30中他連得（譯註：一個他連得等於六千個銀幣）的比喻就描寫了人們等候耶穌回來的不同方式。這個比喻說的是，信徒們等候主耶穌就要像奴僕受委託來改善主人的產業，與進展他的國度一樣。在我們的等候中，我們不是要消極，我們是要成長，要小心地管理與發展神所託付給我們的資源。

在古代的世界中，奴僕有不同的功能：有體力勞動者、家僕、會計，有的甚至會經營主人的企業或是農場。主人評估奴僕的能力，然後照著分配任務。

所以我們在14節讀到「天國又像一個人要出外遠行，就叫自己的僕人來，把產業交給他們。他按照各人的才幹，一個給三萬個銀幣。」（馬太福音25:14-15）

他連得這個字詞在原文中指的並不是技術或是能力，它僅僅只是用來代表金錢的重量單位。一個他連得的銀子大約相同於一個散工20年的工資－差不多約是今天的800,000 美元。一個他連得的金子價值更多。

這位收到五「袋黃金」（正如某些翻譯的說法）的人馬上去做生意，另外又賺了五袋。第二位被交付了兩袋黃金，他也賺了兩袋。但是第三位拿到了一袋黃金，他在地上掘了一個洞，把錢藏了起來。記住，這些託付是根據主人對每位僕人所評估的能力而給與的。

過了很久，主人回來算帳，那位收到五袋黃金的人說：「主啊，你交了五個他連得（新譯本：三萬）給我，你看，我又賺了五個（三萬）」（馬太福音25:20），那位拿到兩袋黃金的人也一樣，這位主人對這兩個人所回答的話是一樣的：「又良善又忠心的僕人哪，你作得好！你既然在不多的事上忠心，我要派你管理許多的事。進來，享受你主人的快樂吧！」（馬太福音25:21，23）。

在這兩個情況下的獎賞都是更多的責任。從一開始，他們就被交付許多的責任－一袋又一袋的黃金，但是與他們將會被給與的比起來，就算是微不足道了。在完成了的天國中，他們將會被交付非常巨大的責任，不僅如此，他們現在就在分享主人的喜樂。

那位收到一袋黃金的人說：「主啊，我知道你是個嚴厲的人，沒有撒種的地方，你要收割；沒有散播的地方，你要收聚。所以，我就害怕起來，去把你的錢藏在地裡。你看，你的錢還在這裡。」（馬太福音25:24-25）

這位僕人用剝削來控告主人：別人撒種，他來收割。主人回答說：「你這個又可惡又懶惰的僕人，你既然知道我要在沒有撒種的地方收割，在沒有散播的地方收聚，那你就應該把我的錢存入銀行，到我回來的時候，可以連本帶利收回。」（馬太福音25:26-27）

在西方世界中，我們並不太熱衷於奴僕。但是當耶穌談到祂會在半夜像賊一樣的回來時，祂對奴僕的認可並沒有過於祂對盜賊的認可，祂只是使用一個社會結構來提出祂的觀點，這裡還有另一個要件。

在新約中，人類要不就是罪的奴僕，要不就是從這個奴役中被解放出來成為基督的奴僕。基督的奴僕是一個喜樂的奴僕，這個奴僕是我們所歡喜的，因為這個主人真的是太美好、公平與良善了。但是千萬不要搞錯，這是一個主僕的關係。

第三位僕人的罪，是在於他認為他有權利做出自己的判斷。但是如果他是主人的奴僕，與其將金錢埋在地裡，而不承擔起任務，這是公然的抗命。

另外兩位僕人則是很高興能服事這位主人，他們信實地行事，立即做出投資。這第三位卻要走他自己獨立的道路。

所以這位主人審判他，不是基於僕人應該要對主人順服的較深原則，而是基於這個傢伙又懶又惡的事實，他佯裝問題是在於主人嚴厲的態度。

主人命令將他的那一袋黃金拿走，並交給那位有十袋黃金的人。那些凡是有的，因為他們投資並使其成長，還要給他們更多。那些什麼都不作的，就算他有甚麼也要被拿去。這沒有用的僕人要被丟在外面的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。

當我們正在等候主耶穌時，我們的工作並不是去增進我們的產業。當然，我知道我們有社會與家庭的責任，這是在神的話語中加添於我們身上的。但是，假使我們將我們所有的精力與專注都著重在增加我們自己的產業上，當我們與死去的時候，我們有什麼可以呈現給主人看？我們無法帶走我們任何的資產。

當我們在等候時，我們要積聚財寶在天上，在那裡沒有蟲蛀鏽蝕，也沒有賊挖洞來偷（馬太福音6:19）。在童女的比喻中，這是在他連得的比喻之前，那些愚蠢童女的失敗是由於她們以為她們的那一份太容易了，這第三位僕人的失敗是因為他也把他的那一份想的太容易了。

那麼，信實的服事是什麼樣子？好，在四個章節之後，耶穌交給了門徒大使命：藉著傳揚福音來加增主人的資產。

他連得的比喻並不是說，如果你夠努力，你就可以進天國。保羅是這樣說的：我們應當恐懼戰兢地作成自己的救恩，神為了成全自己的美意，就在你們裡面動工，使你們可以立志和行事（腓立比書2:12-13）。這就是基督的榮耀：祂給我們工作，並告訴我們如何來加增祂的資產，當我們作完時－藉著祂的力量，與因為我們是屬於祂的－祂便會說：「你作得好！」我們的得救是唯獨靠著恩典與唯獨透過信心，但是恩典與信心是不斷地在做工來轉化我們的品格，使得我們會願意要加增主人的資產。

倘使有人非常消極地在等候耶穌，他或她看不到任何可以加增主人資產的義務與責任，不論是透過苦難、傳福音、在基督裡愛弟兄姊妹、或是成長得與基督相似，那麼，這個人將會被丟在外面，在那裡必要哀哭切齒了。

這裡並不是好像有三種人－那些願意、喜樂與結果子的僕人；那些背逆的；與那些在中間的，他們等候卻不工作。如果你僅僅是在等候，你就沒有在加增主人的資產，這對於一個真正的基督徒來說是難以置信的。

所以，既然如此，等候主耶穌就如同是僕人受委託來加增主人的資產一般。我們講的是這個世代的終結，耶穌正在回來！如果這不是在我們的有生之年，我們將會在我們死的時候遇見祂，並且我們將要交帳。

====深入研究====

'''僕人的生活'''

我們鼓勵你在個人或小組查經、主日學課程或是講章中使用以下的大綱。

'''一位忠心僕人的態度'''

1. 腓立比書2：5-11告訴我們，我們的態度應該與耶穌的態度相像，祂謙卑自己，取了奴僕的形象。

2. 羅馬書14：17-19教導說神的國只在於「公義、和睦，以及聖靈裡的喜樂，這樣服事基督的人，必蒙神喜悅」

''' 一位忠心僕人的動機'''

1. 哥林多前書10：31告訴我們，無論我們作甚麼，一切都要為神的榮耀而行。

2. 使徒保羅寫道，祂的至高動機就是要認識基督，並且得以在祂裡面（腓立比書3：2-11）。

'''一位忠心僕人的工作'''

1. 耶穌教導最大的誡命就是「要全心、全性、全意愛主你的神」，而第二大的就是要「愛人如己」（馬太福音22：37、39）。

2. 在馬太福音28：18-20的大使命中，耶穌教導祂的跟隨者要去使萬民作祂的門徒，給他們施洗，並教導他們遵守耶穌吩咐的一切。

''' 一位忠心僕人的獎賞'''

1. 路加福音12：37-38很令人驚奇地告訴我們，當主人回來時，對於那些被發現是警醒並且預備好的僕人而言，主人會進前來，給他們座席，並等候他們。

2. 新約一而再，再而三地提到有關於跟隨耶穌者的獎賞，在聖經的最後一章，耶穌說：「看哪，我必快來！賞賜在我，我要照著各人所行的報應他」（啟示錄22：12）。

我們要怎樣為喜樂而戰

2011-02-25T16:04:22Z

Luchw:

{{info|How Shall We Fight for Joy?}}

1. 意識到真正在上帝裡的喜樂是一個禮物

2. 意識到要不屈不撓地為喜樂而戰

3. 戰勝你生命中所知道的所有的罪

4. 學習勇敢面對內疚的秘訣-像是被稱了義的罪人一樣奮戰

5. 明白通過奮戰知道上帝是怎樣的上帝

6. 晝夜默想神的話語

7. 為著打開心和眼與願意向神敞開懇切地不停地向神禱告

8. 學習勸誡自己而不是聽從自己

9. 花一些時間與被神充滿的人相處，他們能幫助你看到神與打這一場仗

10. 在看似沒有神的夜晚要有耐心

11. 適當休息飲食，這是你的身體在神的設計之下所需要的

12. 適當地使用神本質的啟示

13. 多讀一些關於神的書和聖徒的傳記

14. 為了別人的緣故要做一些困難與友愛的事情（見證，寬恕）

15. 為了基督的緣故要有一個全球性的異象，為福音未得之民獻出自己

教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上

2011-02-21T15:59:25Z

Luchw:

<blockquote>{{Info|Raising Children Who Hope in the Triumph of God}} '''以弗所書6:4'''
</blockquote><blockquote>
讓我們思想一下在以弗所書6:4 中所提到的「主」這個字：「你們作父親的，不要激怒兒女，卻要照著主的教訓和勸戒，養育他們。」
</blockquote>
==== 承認耶穌是主 ====

保羅所使用的「主」字是一個非常崇高的頭銜，在腓立比書2:9-11中他說道：「因此神把祂升為至高，並且賜給祂超過萬名之上的名。使天上、地上和地底下的一切，因著耶穌的名，都要屈膝，並且口裡承認耶穌基督為主，使榮耀歸給父神。」

說出耶穌是「主」所代表的意義是：
<blockquote>
*祂是宇宙正當的君王
*祂是全世界的統治者
*祂是天上軍隊與地上基督精兵的元帥
*祂會一直執政到祂將祂所有的仇敵都放在祂的腳下
*祂會戰勝罪惡與死亡與痛苦與撒旦與地獄，並且
*有一天祂將會在地上建立祂公義與喜樂的國，並且執政至永永遠遠，將榮耀歸於祂的父。
</blockquote>
承認耶穌是主的意義是你相信祂將會戰勝所有事物，祂並不是一位小鎮的神，祂比雷根、戈巴契夫、柴契爾、霍梅尼、格達費與世界上所有其他的領袖聯合起來都還要強大，祂會在勝利中來臨。當祂回來的時候，祂會就像麥可傑克遜在明尼亞波里斯城市中心一樣的可見與真實，只是祂的觀眾群會更龐大，祂的樂團會更宏亮，祂的雷射光會就像閃電一樣從地平線的一邊到另一邊，當祂的音樂會結束時，世界上所有的邪惡與不信都會消失，那些跟隨祂的人會永永遠遠快樂地生活、玩樂、工作，就像孩童一般。

所以我的結論是，無論什麼是照著主 – 一切事物的王、元帥、統治者– 的教訓和勸戒，養育我們的兒女，它的意義是：
<blockquote>
*養育他們使其將希望寄託在神的得勝上
*養育他們使其在主基督得勝的動機下尋找他們的位置
*養育他們使其看萬事都與神的得勝相關
*養育他們使其知道罪的道路是一條死胡同，無論有多少精采或有名的人都正在其中，因為唯有為了公義才能在最後得勝。基督已經在星期五受難日與復活節早上揮出了決定性的一擊。
</blockquote>
==== 家庭在神為了這世界所做的重大計劃中 ====

我承認當我在本週中想到神在這個世界的偉大設計中家庭的定義與功用時，我就會非常興奮。我會很興奮，
<blockquote>
*當我想到家庭是使孩子將希望寄託在神得勝的溫床時
*或是當我想到家庭是一個訓練學校，用以教導有關於這個世界真正走向的真偽時
*或是當我想到家庭是一個新兵訓練營，為了世界最偉大的戰爭塑造基督新兵時
*或是當我想到家庭是一個提供護庇的堡壘、或是一個提供醫治的醫院、或是一處提供補給的供應站、或是一處提供休息娛樂的靜修中心時
*並且當我想到家庭是宣教熱力飛彈的發射台，而這飛彈是瞄向世界福音未達之民時，我會更興奮。
</blockquote>
==== 為我們的兒女灌輸神得勝的異象 ====

保羅說：「不要激怒兒女」。他的意思為何？他的意思並不是不要推翻他們的意圖，他的意思也不代表不要拒絕他們的慾望，他的意思是如果沒有好的理由，不要推翻他們的意圖，如果不能使之成為神在這個世上偉大異象目標的一部分的話，不要拒絕他們的慾望。向你的孩子顯示一些偉大的生活目標，所以當你推翻他們的意圖與拒絕他們的慾望時，那是因為你要為了神的某些偉大目標塑造他們。

怒氣來自認為父母的規定是既繁瑣又無用 – 完全與一些真正偉大或重要的事情無關。但是孩子們若是看到家中的規定以及這些規定被持續地執行是與生命中某些偉大的異象相連結，或是與某些生活的原因相關聯，那麼他們就不會對父母懷有恨意。他們會就像新兵一樣，也許三不五時會對嚴格的訓練產生抱怨，但是隨時願意與隊長同死，因為他持續奮鬥的目標是如此的巨大。父母若是不將管教看成是「他們的兒女會為神成為什麼」這某個偉大異象的一部分的話，那麼他們最終會利用管教來加增他們自己個人的舒適。兒女們會看到並且最後會化為怒氣。

所以我認為今天我們所討論的內容，無論是在靈裡面，或者是在字面上都可以這麼說，父母所面臨的重大挑戰是在給他們的兒女一個神在世上得勝的異象，以及為了站在真理、公義、喜樂與勝利的一邊爭戰給他們灌注一個震撼的希望。

==== 灌輸此異象的十項基本法則 ====

我們接下來應該怎麼做？好吧，有時候提醒一下我們自己一些我們很容易忘記但是又很明顯的事情總是有用的，這正是我要做的，我希望這能夠挑起我們所有人成為真正徹底的基督徒。

'''1. 使生命中的一切都被神所充滿'''

父母們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上的第一件必需要做的事就是使得生命中的一切都被神所充滿。

我記得當我還是一個小男孩時在我床上的毛毯，其中有一床是綠色與另一床是黃色，它們除了顏色之外是一模一樣，這是好的一件事，因為對我而言，重要的不是顏色，而是那柔軟、平滑、像絲一樣的邊緣，我通常都會鑽進去，將被子拉到我脖子的四周，然後在毛毯上找到那約有兩吋寬的絲邊，用我的手指抓住才入睡，那個柔軟、平滑與冰冷感讓我有安全與快樂的感覺。

我現在會將那毛毯想像成一幅許多教會的人對待神的圖畫，神是他們生命中的那個柔軟、平滑、舒適的絲邊，祂並沒有完全被編織到生命中，祂以一種外在的形式在星期天出現，祂在危機與困難的時刻出現，但是祂不是無處不在，生命沒有被神所充滿。

神在一個家庭看多少電視與看什麼樣的電視中沒有造成區別，神在家中所撥放的音樂是否可以陶冶還是拖累靈命的事上沒有造成區別，神在一個家庭主日要做什麼來保持聖潔的事上並沒有造成區別，神在飲食、運動與睡眠的教訓上沒有造成區別，神在他們所買的是什麼樣的車子、房子、服裝、或家俱上沒有造成區別。祂似乎在大多數的時間中都不相關。

而孩子們當然知道這一點，他們從這裡可以得到一個明顯的結論 – 神在我的生命中沒有什麼很重要的地方，而基督的理由實在是沒有什麼偉大與用盡之處，神沒有使你興奮到要將你的一生建造在祂的四周，祂是星期天要忍受的一種必要之惡，卻在星期一到星期五是一種可有可無的拖累，你可以很容易地從來自這些家庭的孩童身上發現到這一點。

所以我們必要做的第一件事就是要成為徹底的基督徒 – 或者我應該簡單地說，真正的基督徒。我們應該在我們每天的生活中充滿神，祂應該成為我們所有行為的來源與目標。「所以，你們或吃喝，或作甚麼，一切都要為神的榮耀而行」（哥林多前書10:31），兒女們會看見，並且因著神的恩典，他們將會相信神的得勝是世界上最偉大的一件事。

'''2. 禱告'''

得勝只能由恩典而來，也只能在禱告中蒙應允。禱告是最先也是最基礎的方式來使我們與神聯合一起來戰勝罪、邪惡與不信。所以我們身為父母必要做的第二件事就是為我們的兒女禱告並教導他們禱告。

我們須要在隱密中，在那裡除了神沒有任何人知道我們說什麼，將我們的心傾倒出來，為我們的兒女懇求救恩、聖潔與堅持，我們的父在隱密處看見了將會給我們獎賞。

我們也須要在我們的兒女面前禱告，所以他們能夠聽到我們的渴望，讀到我們的內心，並且他們也自己學習禱告。

有多少偉大的人為了他們父親與母親禱告的力量做見證，史特朗（Augustus Strong）是十九世紀末葉一所浸信會神學院的校長，他所寫的系統神學一書現今仍然在付印中，他在他的自傳中寫道：
<blockquote>
我早年還記得的一件事就是[我母親]在每個星期六下午當一天的事情結束之後，她會帶我進入一個光線灰暗的小房間，與我一同跪在一個櫃子旁教導我如何禱告，我記得她建議我禱告的想法，當我沒有話可說的時候，她會在我的嘴中放入每一個禱告的字。我永遠不會忘記有一天，當我成功地說出一些來自我自己的貧乏詞語時，我對掉落到我臉上的水珠感到吃驚，那是我母親的眼淚。我母親教導我如何禱告所帶給我的是有關聖靈對禱告的影響從來都沒有的最佳寫照，當我們不知道應該要禱告什麼時，聖靈用比一位母親更多的技能與同情來幫助我們的軟弱，當基督在寶座前為我們代禱的時候，聖靈也在我們裡面為我們代禱。（80頁）
</blockquote>
'''3. 顯示聖經的重要性'''

我們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上的第三件必需要做的事就是使聖經成為他們生命中最重要的書。

威廉奎爾（William Quayle）是六十年前一位偉大的循禮會老佈道家，他回顧他父母的家時說道︰「我寧願成為一對男女的兒子，他們在貧窮之中除了聖經之外沒有什麼可以留給他們所愛的兒女，而不願成為歷史上所有尊貴的後代。」（William Alfred Quayle, M. S. Rice著，1982，31頁）

我昨天剛好讀了一篇短文，作者威廉富蘭克納（William Frankena）在密西根大學安娜堡分校教導哲學，他說當他還是個小男孩的時候，他的父親在每餐飯後都至少讀一章聖經經文，他們在十六年間每年都讀完一遍聖經。

我們大多數都很害怕來自我們兒女的一些微小抵抗，所以根據我們祖先的標準而言，我們設立了非常小的目標，經過好幾年系統式地讀經之後，我們今年開始在早餐桌前努力背誦經文，今年到目前為止我們已經背誦了29節經文。

我們需要幫助我們的兒女感覺尤金奈達（Eugene Nida）在這個月剛寫下的一段話，這段話是他一生為全世界聖經翻譯擔任聖經顧問的總結摘要，他說：
<blockquote>
[這個工作]另外一個重要的特權就是可以瞭解到，聖經的信息絕對是現代最重要與最有意義的信息，［我們的兒女能夠在我們對聖經的使用上看到這一個確信嗎？］看到清楚且明白的經文翻譯是如何地在一個心理發狂的嬉皮身上、或是在一位自我滿足與自喜的知識份子身上、或是在安地斯山中一個沮喪且受到壓迫的印地安社區中產生轉化效用，使我明瞭到這個好消息是沒有其他真正替代品的。（”My Pilgrimage in Mission,” IBMR, Ap 1988, 62頁）
</blockquote>
我們必需要告訴我們的兒女這是我們生命中最重要的一本書，它包含了生命中許多最重大問題的答案，它也是神得勝的戰鬥計畫。

如果我們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上，並且他們能將他們的生命投注在基督的偉大緣由上，有關身為父母的我們所要做的事還有很多可以說。

'''4. 成為信心的活榜樣'''

如果我們有時間，我們會用非常實際的方法來討論為了我們的兒女成為信心與希望活榜樣的需要，然後我會告訴你一些故事，這故事是有關我父親如何完全依賴教會的講道邀請來支撐我們的生活，當他的時間表出現大的空檔時，他是如何述說神會供應一切信靠祂的人，他真的是這樣相信，身為兒子的我從來都沒有懷疑過神的話或者是我父親對於神總是會得勝的信心。

'''5. 要快樂'''

我們會談到快樂的需要，以免我們的兒女得到一個印象，認為神的得勝就是愁苦的得勝。

'''6. 紀律'''

我們會談到堅定、沒有無意義體罰管教的需要，並且回顧什麼是使得賈艾梅（Amy Carmichael）的一生走在神得勝的道路上，正如伊麗莎白艾略特（Elizabeth Elliot）所說：「為了她所願意忍受的毆打」。

'''7. 要謙卑並願意道歉'''

我們會談到謙卑與願意向我們的兒女道歉，並且向他們顯示十字架甚至能夠戰勝一位父親的過犯。

'''8. 一同敬拜'''

我們會談到一同敬拜的需要，所以孩子們可以看到爸爸媽媽讚美神，在崇敬中彎下腰來，並且珍惜傳講神的話語，因此能夠預先品嚐當主在末世帶著勝利歸來時的景況。

'''9. 維護每天聖潔的標準'''

我們也會談到每天聖潔的標準，沒有這個標準，沒有人能見主。性純潔的標準、財務的正直標準、嚴格的誠實標準、自我控制的標準、工作努力的標準 – 它在每天實際生活情形中的意義是要站在正義與恩典的那一邊，有一天就會戰勝所有的惡者。

'''10. 愛'''

最後我們會談到愛，父母愛兒女以及兒女學習去愛 – 學習到如果沒有愛，所有事情最後終歸無有，在這個世界上，愛是對神得勝有信心可以看見的表達，無論代價有多高，愛是在靈裡的喜樂之道。

我們在家庭週的偉大挑戰是要成為一種教會與一種父母會教養兒女 – 無論老與少 – 使其將希望寄託在神的得勝上。

有關基督再來的定義與觀察

2011-02-14T14:57:13Z

Luchw:

{{info|Definitions and Observations Concerning the Second Coming of Christ}}

這是一份簡短且概略的立場文件，意在不詳盡地澄清我的立場。這裡的問題與論點多到超過我們在一個晚上可以處理的範圍。

我所要強調的是，我認為對於災前或是災後的不同看法不應該威脅到我們的團契關係，它不應該造成分隔，我們彼此所同意的事情是如此的多到可以將我們的心完全淹沒，尤其是我們在對主與祂的顯現都有相同的愛，讓我們不要將基督的再來成為爭論的中心點，而是為了我們面前的事工讓它成為一個緣故來讓我們敬拜、擁有懇切的盼望、與解放的信心。

====定義====

=====基督再來=====

希伯來書9:28，「照樣，基督為了擔當許多人的罪，也曾經一次把自己獻上；將來他還要再一次顯現，不是為擔當罪，而是要向那些熱切期待他的人成全救恩。」

一般指的是基督最後從天上降臨世間來建立祂榮耀的國度。

=====被提=====

這個詞並沒有出現在聖經中，但是它指的是信徒在地上被提走，這是在帖撒羅尼迦前書4:17中所提到的：

然後，我們還活著存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相會。這樣，我們就要和主常常同在。

=====患難=====

一個常用的詞，指的是神的百姓總是要經過的艱辛和痛苦：

我們進入神的國，必須經歷許多苦難。（使徒行傳14:22）

免得有人在各樣的患難中動搖了。你們自己知道這是我們的命運。（帖撒羅尼迦前書3:3-4；參照帖撒羅尼迦後書1:4）

耶穌更具體地指出在末世會有一段「大患難」的時間：

因為那時必有大災難，這是從世界的開始到現在未曾有過的，以後也必不會再有。（馬太福音24:21）
那些日子的災難剛過去：太陽就變黑了，月亮也不發光，眾星從天墜落，天上的萬象震動。那時，人子的徵兆要顯在天上 … （馬太福音24:29及以後）

=====七年=====

患難要歷時七年並不是新約的教導，這是來自但以理書9:24-27，但以理在那裡預言：神救贖的完成要「七十個七年」。

這裡的論點是非常的詳盡與複雜，我們現在沒有時間能將之整理清楚。但是有許多人認為但以理的第七十個七是與前面的69個七有所分別，這是敵基督或是不法之人顯現的開始。這也是七年患難這個想法的由來，新約啟示錄在提到3年半時（11:3，12:6，13:5）也有許多次採取了這個想法。

=====災前被提=====

這個看法是，當基督在榮耀中歸回以前，祂會靜悄悄地回來提起教會並將我們帶到天上，這是發生在患難之前，所以這一類的看法也被稱為災前被提，這意味的是在患難期間，教會將不會在這裡。

=====災後被提=====

這個看法是，被提與基督榮耀的再來都是一件同時間發生的事其中的一部分，聖徒會被提到空中與主相會，並伴隨著祂回到地上成為公義的王，這意味的是教會將會在地上經歷患難。

=====千禧年=====

在啟示錄20:4中所提及的一段時間，在那段時間之內聖徒將「與基督一同作王一千年」，在這期間，撒但會被捆綁並被拋在無底坑裡，「使牠不能再迷惑列國，等到那一千年完了」（啟示錄20:3），所以千禧年是以神百姓的和平與豐盛為印記，在這段時間之後，新天新地將會出現（啟示錄21:1；彼得後書3:13）。

=====前千禧年=====

這個看法是，基督的再來會發生在千禧年以前，並且在一千年的期間，祂將會親自且親身在地上統治。

=====後千禧年=====

這個看法是，千禧年會透過福音逐漸成功地轉化這個世界而到來，並引領至教會的黃金時代，經過了很長的一段公義與和平的時間之後，邪惡會爆發，基督會親自回來贏得勝利。

=====無千禧年=====

這個看法是，啟示錄20章中的一千年只是我們現在所生存的教會時代的一個象徵記號，將不會有所謂地上的千禧年，而是基督的再來會引領到新天新地的最後階段。

====災後派的論點====

1. 帖撒羅尼迦前書4:17中，在空中與主「相會」這個字（apantesin），也在新約中其他兩處被使用過：馬太福音25:6與使徒行傳28:15。在這兩處中所指的會面，都是人們出來迎接貴賓，然後再陪著他回到原來他們走出來的地方。在其中的馬太福音25:6，這甚至是一個基督再來的比喻，所以這是一個強有力的論點來論證這就是在帖撒羅尼迦前書4:17中相會的意義－我們升起至空中與主相會，然後再歡迎祂回到地上為王。

2. 在仔細閱讀的情況下，帖撒羅尼迦後書1:5-7的用字顯示，保羅在苦難中所期望達到的安息與他期望不信之人所得到的刑罰是在同一個時間與同一件事件中，那就是當主耶穌和他有能力的天使從天上顯現在火燄中的時候，這個顯現不會是災前的被提，而是當榮耀的二次再來的時候，這意味的是保羅並沒有期望一個事件，在那裡他與其他的信徒會在基督於火焰中榮耀的顯現之前，被給與七年的安息。非信徒的報應與受迫害教會的安息是在同一天的同一事件中來臨。

3. 帖撒羅尼迦後書2:1-2的用字建議是「我們到他那裡聚集的事」與他們所困惑的「主的日子」是同樣的，但是聚集指的是被提，而主的日子指的是榮耀的再來，他們似乎是同一事件。

支持這個論點的另一處參考是馬太福音24:31中提到的「招聚」選民，這裡說的是招聚（同樣的詞），但是很清楚的是在一個災後的背景下。因此，將招聚與帖撒羅尼迦後書中的主的日子看成為分別的事件是不需要的。

4. 如果保羅是一位災前論者，他為何不乾脆就在帖撒羅尼迦後書2:3中說，基督徒不需要擔心主的日子就是現在，因為所有的基督徒都還在這裡？相反的，他所說的正是我們預期一位災後論者會用的方式，他告訴他們，他們不必認為主的日子現在到了，因為叛教與不法之人都還沒有顯現（請看1987年8月30日早上的講章，有更多關於這一點）

5. 當你閱讀馬太福音24章，或是馬可福音13章，或是路加福音21章，那裡有耶穌對於末日的描述，並沒有提到在最後的事件中有被提的事，一般的閱讀不會留下被提離開的印象。相反的是，他所說的就好像是那些相信的聽眾們或是後來的讀者們，他們會或是有可能經驗到他所提到的事件。請看馬太福音24:4、9、15、23、25與下一節、33等。

6. 經歷患難，即使這是神所設定的，這並沒有和聖經的教導相違背。請特別參閱彼得前書4:17、帖撒羅尼迦後書1:3-10、希伯來書12:3-11。不過即使如此，啟示錄9:4所表明的是聖徒在艱難的時刻會藉著神的印記得到某種程度的保護。

7. 如果基督的再來不是一個隨時的事件，「警醒」的命令並不會因此就失去其意義。請看馬太福音25:1-13，當主人回來的時候，十個童女都還在睡覺，然而，在這個比喻的最後教訓是「警醒！」，關鍵是警醒並不是要注視著主會隨時回來，這是一個道德上的警覺，保持你在任何時間都預備做好你的本分－聰明的童女有裝滿油的燈！她們是警醒的。

如果災後論是真實的話，基督再來是無法預期的教導也不會就失去它的說服力。請看路加福音12:46，那裡的關鍵點是，如果一個僕人喝醉酒，想的是他的主人不會那麼快回來，因此也就不會逮到他－這同一個僕人將會在沒有防備且意外的情況下被捉到。但是，正如帖撒羅尼迦前書5:1-5所說：「你們（信徒們）不在黑暗裡，以致那日子會臨到你們像賊來到一樣。」我們仍然教導強烈的道德警覺與警醒是必要的，免得我們被放鬆入睡了，並且成為末日謊言的犧牲品，而在審判時被逮到。

8. 最強烈的災前經節是啟示錄3:10，這節經文是可以在不扭曲的情況下提供另一種解釋，它說的是：「你既然遵守了我忍耐的道，我也必定保守你脫離那試煉的時候；這就是那將要臨到普天下，來試煉住在地上的人的時候。」但是，「保守你脫離那試煉」並不必然就是在那個時刻被帶離開這個世界，而免除了苦難。與加拉太書1:4比較，以及在約翰福音17:15中耶穌對門徒的禱告，在那裡的「脫離」並非指的是肉體的移除。並且請注意在啟示錄6:9-11中不可避免的殉教事件，在那個時刻被保守的應許，這其中的意義是在那個時刻保守免於道德敗壞的力量。

9. 基督的再來並不會在災後論中失去它的道德力量，新約的道德動機並不是我們應該害怕被捉到做邪惡的事，而是我們應該是那麼地喜愛主的顯現，所以，我們對祂存著這盼望，我們就潔淨自己，像祂一樣的潔淨，正如約翰一書3:1-3所說。

四個得勝到底的要點

2011-02-02T19:06:57Z

Luchw:

{{info|Four Essentials to Finishing Well}} ''2007 全國會議'' 

''以下是來自信息的筆記''

====四個得勝到底的要點====

保羅堅忍到底，但是就我們所知，底馬並沒有（提摩太後書4:7、10），雖然他曾經一度是同工（腓利門書1:24）。因為我們許多人現在還很年輕，這會是一個發人深省的思考，如果沒有神的恩典，得勝到底並沒有向我們任何一個人有所保證，那麼，我們要如何像保羅一樣藉著神的恩典堅忍到底？

'''1) 每天個人專注與神交通的時間'''。這一定要每一天，不然，我們會發現自己游離到錯誤的方向，底馬貪愛現今的世界，我們與神的時間必需要建立在我們對神的鍾愛中，以便勝過貪愛這個世界的試探，建立一個計畫會有幫助，但是這個計畫必需將我們引導到神祂自己。

'''2) 每天福音的適用性'''。福音是為了罪人，在我們花時間與神交通之前，我們必需有那一位禱告：「可憐我這個罪人！」的稅吏一樣的態度來到神面前，信靠只有神才能讓我們稱義，也唯有如此才能給我們信心來靠近神，並與祂交通。

'''3) 每天將你自己獻給神當作活祭'''。羅馬書12:1，保羅所提到舊約的祭是由祭司每天獻上，他將這個相同的意義帶到新約的聖徒中，我們的身體是借自於神，我們必需每天對著祂將自己再一次地分別為聖。正如保羅對腓利門的請求一樣（腓利門書1:8-10），雖然他有吩咐腓利門的權力，他也同樣地請求我們將自己交給神，神的憐憫所帶來的全然讚嘆會使得我們不由自主地給出去，如果我們每天都沉浸在祂的愛中，我們也會如此行。

'''4) 堅定地相信神的主權與祂的愛'''。耶利米哀歌3:37-38，通過自然的環境與人為的惡意，生命中充滿了苦痛，但是神的主權超過了這所有的邪惡，憑著信心，我們可以為了這一切感謝神，神使用這一切來使我們與基督的形象一模一樣，祂決不撇下我們，也不離棄我們，福音與神的應許決不落空，祂也不會從我們這裡將之奪去。

愛的轉化

2011-01-26T21:13:32Z

Luchw:

{{info|Transforming Love}}
一個極度沮喪的父親在小兒科重症監護病房內坐了兩個星期，看著他的三歲兒子漸漸死去，非常驚訝的是，他在這兩個星期中讀完了一本有關福音的書，他後來寫信給我：「我要告訴你，福音真的就是為了真實的生命。」

我對於他的說法感到困惑，一本有關於福音的書如何能在這位父親最悲慘的時刻來服事他？我還以為一本有關於在逆境中信賴神的書可能會有幫助，但是一本有關於福音的書？它怎麼能夠在如此的時刻提供幫助？我對於這個問題思考了好幾個星期，然後有一天，當我正在預備一篇有關神的愛的信息時，這個答案出現在我眼前。在福音中，這位父親看到了神的愛。

使徒約翰寫道：「神差遣他的獨生子到世上來，要使我們藉著他而活；神的愛就在我們中間顯明了。不是我們愛神，而是神愛我們，差遣他的兒子為我們的罪作了贖罪祭，這就是愛了。」（約翰一書4:9-10）

我經常說：「假使你要看到神的愛，首先要看著十字架。」因為這顯著地顯現了神的愛，就是在十字架上，神派遣了祂唯一的兒子，為我們的罪作了贖罪祭。贖罪祭雖然是聖經中的話，卻很少被現今的基督徒所瞭解。要思考它的最佳方式或許就是，耶穌在十字架上承擔了來自於神公義與神聖憤怒所帶來的完全衝擊，這原來應該是由我們來承擔的。

因為罪的緣故，我們所有的人都配得神的憤怒－不只是在我們還沒有成為信徒時所犯的罪，也包含了在我們身為信徒後每天所犯的罪，但是如果我們信靠耶穌，我們絕對不會經驗到來自神震怒之杯中的任何一滴酒，耶穌在我們的位上喝下了這杯，成為我們的代替，約翰告訴我們，神在祂的愛中，差遣耶穌為我們做了這些。

堅定的基督徒主要會在兩個情況下易於懷疑神的愛。最常見的就是當我們為了某些原因，深深地意識到我們的罪性，這或許是我們生命中某些持續的犯罪模式，或者可能是我們全人的整體罪性，在這樣的時刻，我們很容易會想：「神怎麼可能會愛一位像我一樣的罪人？」

無論是在何種情況下，我們都需要再一次地注視著十字架，看著耶穌背負著那些使我們感到如此有罪的過犯，然後我們必需提醒自己：「因著我們的緣故，[神]使那無罪的替我們成為有罪的，使我們在他裡面成為神的義。」（哥林多後書5:21），神將我們的罪－甚至是那些造成立即苦痛的罪－記在耶穌的身上，祂還將耶穌完全的義歸給我們，神之所以如此行並不是因為我們可愛，而是因為祂自我生成的愛，約翰在上面的經文說，這「不是我們愛神，而是神愛我們。」

第二個常見的情況會使我們易於懷疑神的愛，就是在逆境的時刻，我們可能會想：「如果神真的愛我，祂不會允許這件事發生在我身上。」在這麼一個懷疑的時刻，我們必需要再一次地注視著十字架，看著神交出祂的兒子為我們而死（羅馬書8:32），無論如何，保羅就是在這樣的一個情境下問出這個問題：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」然後在幾節經文以後，他用一個響亮的肯定話語來回答他自己的問題:「沒有一件事能叫我們與神的愛隔絕。」（羅馬書8:35-39）

偉大的清教徒約翰歐文（John Owen）曾經寫道：「你能放在天父身上最大的憂傷與負擔，你可以對祂做出最無情的事，就是不相信祂愛你。」我們也許認為歐文會說，你能放在天父身上最大的憂傷，就是犯了一些可恥的罪，以致羞辱了祂的名。當然，罪會使神憂傷，但是歐文告訴我們，懷疑祂的愛會使祂更憂傷。

所以，當你因為無論是你的罪或是你的困境，使你傾向對神的愛產生懷疑時，注視十字架，提醒你自己，在十架之上，神證明了祂對你的愛是毫無疑問的。事實上，不必要等到那些艱難時刻，每天好好地看著十字架會加強你面對那些懷疑與沮喪的時刻。

然而，這個神愛我們的真理是這麼的榮耀，約翰並沒有讓我們單單只是為了自己的愉快而沉浸在這個愛中，相反地，他提出了一個很明顯的應用：「親愛的，神既然這樣愛我們，我們也應當彼此相愛。」（約翰一書4:11），這裡的內涵不只是因為神愛我們，所以我們要彼此相愛，還包含了我們要彼此相愛，就像神愛我們一樣。換句話說，因為儘管我們的罪與一般性的不可愛，神依然愛我們，我們就應該彼此相愛－不管有多少缺點。這並不代表著我們要忽視在別人生命中的罪，但是這代表的是當這個罪指向我們時，我們要饒恕，就像神在基督裡饒恕了我們一樣（以弗所書4:32）。

我相信我們彼此相愛的最大顯現就是在神饒恕我們的基礎下預備好要彼此饒恕，耶穌使用不肯饒恕的僕人所做的比喻（馬太福音18:21-35）在這個話題上就很有啟發性，第一位僕人欠他的主人一千萬銀子－相當於一個普通勞工200,000年的工資－這是一個不可能償還的數字，第二位僕人欠第一位僕人十兩銀子－相當於大約三分之一的年薪，這本身並不是一筆很小的數字，我們當中不會有很多人願意勾銷一筆大約三分之一年薪的債務，但是跟200,000年比起來，三分之一的年薪真的是沒有多少。

這個比喻的重點是，我們每一個人都是第一位僕人，因為我們的罪，我們所虧欠神的是非常巨大的－是一個不可能償還的數字，相形之下，別人所欠我們的罪債，雖然可能本身也很大，但是和我們所虧欠神的比起來，就真的是微不足道了。所以，當有人對我犯罪的時候，無論是真的犯罪還是僅僅只是我的感覺，我要試著回應：「但是天父，我是那欠了一千萬銀子的僕人。」這會幫助我將別人的罪放在適當的觀點，這也使我能夠自由地饒恕，就像神饒恕我一樣。

每一位「席間閒談」（Tabletalk）雜誌的讀者都會對哥林多前書13章有某種程度的熟悉－有關於愛的經典經文，但是你是否曾經注意到在4-7節有關於愛的描述中，有多少是與饒恕或是包容有關？愛，首先是恆久忍耐，這個的自我體現就是包容與饒恕（歌羅西書3:12-13），愛是不輕易發怒，不計算人的惡，然後，愛是凡事包容，凡事忍耐。這是用不同的方式來表達同一個觀念－饒恕與包容，我們要饒恕，就像神在基督裡饒恕我們一樣。

當然，還有比饒恕更多的愛－無論是神的愛還是我們的愛，神曾經應許絕對不會離棄我們（希伯來書13:5），滿足我們的一切需要（腓立比4:19），使得萬事都為了我們的益處一同效力（羅馬書8:28），祂甚至說，祂不時施行在我們身上的管教是祂愛的記號，因為祂是要使得我們愈來愈在祂的聖潔中有分（希伯來書12:5-11）。

同樣地，我們要在基督的身體裡以手足之愛彼此相親（羅馬書12:10），這意味著我們要彼此看顧，彼此鼓勵，彼此禱告，並且在適當的情況下，在物質上彼此幫助（約翰一書3:16-18）。

很顯然地，我們絕對不能夠在與神愛我們同等的方式與同等的範圍下彼此相愛，我們可以饒恕，但是我們絕對不能贖彼此的罪。神在祂的愛中是有主權的，它有能力將祂的愛彰顯至完全涵蓋祂的目標範圍，我們無法這麼做，我們的願望經常超過了我們要用一個具體的方式來表達我們愛的能力，但是，我們絕對不能忽視了神對我們的愛，無論是在我們與祂關係的基礎下，或是在我們彼此關係的基礎下，約翰說：「我們愛，因為神先愛我們。」（約翰一書4:19），請注意，我們愛的對象在這裡並沒有被定義出來，約翰是要我們愛神，還是彼此相愛？這裡上下文的建議是要彼此相愛。但是，我認為很有可能聖靈在引導約翰讓愛的對象模糊不清，因為兩者皆正確。我們只有在沉浸於神對我們的愛中時才能夠愛神，我們也只有在不停地默想神對我們無盡的愛時才能彼此相愛。親愛的，讓我們彼此相愛，因為愛是從神而來。

人的常規

2011-01-17T14:51:25Z

Luchw:

{{info|The Traditions of Men}}
每一個社會結構都有規則，用來對其中的成員定義出什麼是可以接受或是不可以接受的行為。一個企業或是學校也許會有穿著的規範，體育競賽是受到規則的管轄，所有的政府機構都有法規，經營良好的家庭會有從父母口傳給兒女的家規，最重要的是，神對於祂的子民也有規則，這都在聖經中交給了我們。在詩篇119篇中，這些規則被賦予了不同的名字，譬如：「律法」、「律例」、「訓詞」與「誡命」。

如果這些規則是如此的普遍，又包含了所有的社會結構，那麼為什麼律法的問題會如此經常地在基督徒當中產生情感上的指控或是分裂？為什麼我們會對神家庭中的家規那麼地緊張不安？其中的一個原因是我們在神的規則之上又加入了我們的規則，就像在耶穌時代的法利賽人，我們試著在神的誡命中加入人為的「行為準則（該與不該做的事）」來幫助神。

然而，耶穌嚴厲地斥責法利賽人把人的規則當作道理（也就是當成神的法律權威）去教導人（馬可福音7:5-8），他的責備仍然對我們有效，因為我們也經常想要把我們人為的規則提升到聖經的層次。當我們這樣做的時候，我們就有罪於在神沒有說的事情上捆綁良心，我們稱此為實際的律法主義。

這些人為的規則又是從何而來呢？許多是起始於人稱的「圍欄」，圍欄是個善意的限制，用來幫助我們避免真實的罪。有一天晚上，一個人在旅館房間裡，我瀏覽每一個電視頻道以尋找一些無傷大雅的娛樂節目，這顯然不是罪，但是，我在一個看起來有性刺激的電影前停住了，這個節目激發了我罪的天性，經過了這個事件之後，我築起了一片個人的「圍欄」，我對自己做了一個承諾，當我在獨處的時候，絕對不開電視，除非是我要看某一個特定的節目。

我猜想大多數的基督徒在不同的生活層面中都築有他們自己的許多圍欄，個人的圍欄在自己本身並不是壞事，它們可以幫助我們避免真實的罪，但是，當我們將之提升到神的律法層次時，這就會把我們帶往律法主義－換句話說，就是當我們試著要把我們自己個人的限制應用在其他每一個人身上時。

舉例來說，我相信聖經在有關於酒精飲料的教導是要節制，而不是要禁止。但是，因為酒在我們社會中被廣泛地濫用，我們許多人就決定要施行禁戒，這是我們所建造的一個圍欄，只要我們僅將這個圍欄應用在自己身上，這是一個完全正當的圍欄。但是，當我們用此來論斷其他施行節制卻沒有禁戒的基督徒時，我們就把個人的信念提升到神的律法層面，我們就是在施行律法主義。

使徒保羅在他的時代也面臨到另外一個實際律法主義的問題，他稱之為「論斷引起爭論的事」（羅馬書14:1），顯然有兩個問題－吃肉與守特定的日子（羅馬書14:2、5），保羅的回應有兩方面。第一，我們要瞭解，神給了我們自由，讓我們在聖經沒有提及的議題上持有不同的意見。第二，我們不應該論斷或輕看那些持不同看法的人。

要抑制住不論斷其他做的跟我們不一樣的人，這是我們所要做的一件很困難的事。我們會發現很難相信一件我們認為對我們是罪的做法，對其他人而言卻不是罪。然而保羅寫道：「只是各人心裡要意見堅定。」（羅馬書14:5）

人們穿著休閒服裝去教會在今天是很平常的事，但是我所成長的時代是人們穿著他們的「禮拜天最好的衣服」來敬拜。這個結果是，有很長的一段時間，我對於那些穿著休閒服來到教會的人抱持著論斷的態度，我認為這是對神缺乏崇敬。不過，最後我不得不下結論，這個問題並沒有在聖經中被提及，我必需允許其他人神所許可他們有的自由，不然，我就陷入律法主義了。

有些不同的意見，就像是有關於衣著方面，往往是世代性的。有些則是地域性的，我所生長的教會，在那裡男孩與女孩是不准在一起游泳的，但是，婦女化妝則是完全許可的行為。之後，當我是個青年人時，我參加了一個位於西岸的教會，這個教會與我從小生長的教會是一樣地保守，在這裡青年人固定地一同前往海灘，這是他們青年活動的一部分，但是婦女穿戴化妝品卻被認為是「世俗化」。我相信，在過去某個時候，當這兩個教會的領導者施加這些限制時，他們感覺他們有很好的理由如此行，但是，實際上，他們將他們的規則訂的等同於神的誡命。

我想，這些決定青少年男女在一起游泳是罪的教會領導者，他們關心的是淫蕩外觀所帶來的危險，這事實上正是耶穌在馬太福音5:27-28中特別警告的罪，不過，這個一起游泳的規則並沒有觸及到許多更危險的行為，像是青少年男女獨自坐在停放的車中、親吻與互相愛撫。

這就點出了另一個人為規則的問題。除了這會在神沒有說話的地方捆綁住我們的良心之外，這往往也不能解決真正的問題，規則根本就無法涵蓋所有的情況，就算不提在停放中的車子問題，青年人可以在游泳池以外找到一打以上的其他地方來縱容他們淫蕩的外觀，所以，與其設立與異性游泳的規則，我們必需幫助青年人從聖經中發展出一個性純潔的信念，我們可以向他們指出聖經的經節，如提摩太後書2:22－「逃避年輕人的私慾」－並且幫助他們辨識需要逃避的情況，當我們這樣做時，我們就是在幫助他們，使他們在性慾望受到刺激的任何情況中都能辨識與抑制。

要解決所有人為規則的實際律法主義，就是要發展並教導以聖經為根本的信念，如果聖經沒有禁止某一個行為，我們也不應該禁止。同時，我們應該將焦點放在聖經有教導的地方。譬如，聖經強調自我節制的重要性，它教導我們或吃喝，或作甚麼，一切都要為神的榮耀而行（哥林多前書10:31），一位喝自己杯中之酒的人應該要為神的榮耀如此行，一位在吃牛排的人也應該要為神的榮耀如此行。

所以無論是在觀看電視節目，與異性一同游泳，或是穿戴化妝品，我們總是要應用聖經的規則：我能夠為了神的榮耀如此行嗎？然後我們必需接受一個事實，根據保羅在羅馬書14章所言，問題的答案可能因人而異，這就是我們避免人為規則所造成實際律法主義的方式。

不要浪費你的生命

2011-01-06T15:46:56Z

Luchw:

{{info|Don't Waste Your Life}} ''學園傳道耶誕會議 ''明尼阿波利斯市，明尼蘇達州

正當我們在今天2003年12月29日傍晚聚會的時候，在伊朗巴姆市所發生之地震的死亡人數已經高達約有25,000人，這是許多的人在一個早上之間就被消滅，當你讀到有一位父親正在挖掘他的家人，當他挖掘到他死去年輕女兒的手時，當場昏厥，或是當你讀到一位嬰孩被發現活在他死去母親的懷抱中時，你就會親自感覺到這個震撼的強度。

這個年終的災難所帶來的末日感並不只是由於它的強度－這幾乎是我們9-11災難死亡人數的十倍－而是在於除了這個地震之外，最近幾天所發生的其他災禍：加州的泥石流沖走了13人，有6人被埋在猶他州的雪崩中，貝寧（Benin）的飛機墜毀奪去了111條性命，中國有198人因瓦斯外洩而中毒。這些都還只是被登上新聞的事件，如果我們看到今年美國的交通意外事故造成了50,000人死亡，我們可能會震驚地無話可說。

==== 什麼是耶穌會要我們在這些災難中學習到與我們生命有關的事物？ ====

路加福音13:1-5節中給了一個答案，人們詢問耶穌有關於一個災難事件，在那事件中彼拉多殺害了正在祭祀中的人，並把他們的血和他們的祭物攙在一起，耶穌回答說：
<blockquote>你們以為這些加利利人比其他的加利利人更有罪，才這樣受害嗎？3 不是的，我告訴你們，你們若不悔改，都要這樣滅亡。4你們以為從前西羅亞樓倒塌的時候，壓死的那十八個人，比一切在耶路撒冷的居民更有罪嗎？5不是的，我告訴你們，你們若不悔改，也都要這樣滅亡。” </blockquote>
耶穌可以為了這些人心痛的損失而哀哭（路加福音19:41；約翰福音11:35），聖經也明白地告訴我們：「與哀哭的人一同哀哭。」（羅馬書12:15），但是當這個折磨人的情緒舒緩了一些的時候，問題就來了，而耶穌並沒有用感傷來處理這個問題，他討論到一個終極的現實，他討論到神、還有罪、還有審判、還有救贖。

他實際上說的是：「你對於這些加利利人的死感到驚訝嗎？你對於那些被倒塌的西羅亞樓所壓死的人感到驚訝嗎？讓我來告訴你什麼才是應該驚訝的：要對那個樓沒有壓到你而感到驚訝。」如果耶穌今晚在這裡，而我們拿著伊朗地震的死亡人數來到他的面前，要求他和神算帳，他會說：「要對你所身處的這個旅館沒有倒塌感到驚訝，你們若不悔改，也都要這樣滅亡。」這意味著我們所有的人現在都該死，並且永遠的滅亡。

==== 我們的生命是屬於神 ====

這可以讓我們得到這一個結論，必且對我今晚的信息設下基礎：你的生命是掌握在神的手中，並且維繫在一條主權恩典的細線上。神擁有所有的靈魂，祂造了我們，由於祂是我們的造物主，我們屬於祂。祂可以憑著祂無限的智慧，隨意地賞賜或取回我們的性命，祂永遠不會對任何人做錯任何事，祂創造了人類的生命，祂也決定人的一生所求為何。

當約伯在類似伊朗的災變（房屋倒塌）中失去了他的十個孩子，聖經說：「他撕裂外袍，剃了頭，俯伏在地上敬拜，說：『 … 賞賜的是耶和華，收回的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的』」（約伯記1:20-21），賞賜的是耶和華，收回的也是耶和華！或者，正如約伯稍後說：「活物的生命與全人類的氣息，都在耶和華的手中」（約伯記12:10）。

當哈拿在經過多年不孕之後，為了她的兒子撒母耳向神獻上感謝，她說：「耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人從陰間上來」（撒母耳記上2:6），神也在申命記32:39中說：「現在你們要知道，只有我是那一位，除我以外，並沒有別的神；我使人死，也使人活；我打傷，我也醫治；沒有人可以從我的手裡搶救出去。」

如果我們之間任何一個人在今晚的信息之後仍然存活，這全然是一個恩典的禮物。耶穌的兄弟雅各是這樣說的：
<blockquote>你們說：「今天或明天，我們要到某城去，在那裡住一年，作生意賺錢。」其實明天怎樣，你們並不知道。你們的生命是甚麼呢？你們本來是過眼雲煙，轉瞬之間就消逝了。你們倒不如說：「主若願意，我們就可以活著，作這事或作那事。」但現在你們竟然張狂自誇；這一切自誇，都是邪惡的。（雅各書4:13-16） </blockquote>
主若願意，你和我都可以活過這個信息，如果祂不願意，我們也不會活過。我們的生命並不是我們自己的，它屬於神，我沒有權力奪取你的生命，你也沒有權力奪取我的生命，但這並不是因為我們的生命是屬於自己，而是因為我們的生命是屬於神，祂有權力在祂所選擇的任何時間拿走我們兩人的生命，你的生命是屬於神，祂決定生命的目的為何。

==== 不要浪費你的生命 ====

哦，耶穌非常在意的是人們不要浪費他們的生命。你們在這裡大多數都是學生，你們人生的大部分都還在你們面前，至少這是你們的感覺，但這不一定是如此，你也許已經活過了你大部分的生命，但是若神願意，在你死去並且將你一生所作所為向神交帳之前，你們許多人都還會在這地球上活好幾十年。耶穌多麼的在意的是，你不要浪費它。

如果他在這裡，他也許會用這些話來強調這個要點：一個人的「生命並不在於家道豐富」（路加福音12:15），積累事物並不是生命的目的，他接著可能會用這個比喻：
<blockquote>有一個富翁的田地豐收。17他自己心裡說：「怎麼辦呢？因為我沒有足夠的地方收藏出產了！」18又說：「我要這樣辦：我要拆掉這些倉房，建造更大的，好在那裡收藏我的一切糧食和貨物。19然後，我要對我的靈魂說：靈魂啊，你擁有許多好東西，足夠多年享用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」20神卻對他說：「無知的人哪，今天晚上，你擁有的就要取去你的靈魂，你所預備的要歸給誰呢？」21凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。 </blockquote>
哦，耶穌非常在意的是，今晚在這裡的人當中，沒有一位會因為你們使用生命這個禮物的方式而被神稱為無知！生命的意義不在於累積事物，當今夜你的生命將要被取走時，這些財產又會是誰的的呢？沒有一個理智的人在臨終前還會安適於他的所有的財物。

哦，聽聽來自萬王之王、萬主之主 - 耶穌的話語：
<blockquote>「如果有人願意跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。凡是想救自己生命的，必喪掉生命；但為我犧牲生命的，必得著生命。人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有甚麼好處呢？人還能用甚麼換回自己的生命呢？」（馬太福音16:24-26） </blockquote>
浪費生命是可能的，但是比起將這個只有一次的生命禮物浪費掉的可能性而言，有一些事情會讓我戰慄。當我還是個小男孩的時候，每天早晨我走進廚房就會看到掛在牆上的一個牌子，這個牌子到現在還掛在我的客廳中，這個牌子寫著：「生命只有一次，將很快逝去，只有在基督裡完成的是永遠持續（Only one life, twill soon be past, only what’s done for Christ will last.）。」現在我已經將近58歲，我的生命河正以驚人的速度從我歲月的瀑布中流下來，我愈來愈多地聞到永恆的氣息。哦，我要如何好好地使用我的生命，它是那麼地短暫、那麼地脆弱、那麼地終結，你只有一次的機會來活出你的生命，然後就是審判。我是以一位我的孩子年齡與你相仿的父親身分來說，我也與耶穌一樣地在意的是，他們和你們都不要浪費生命。

美國文化的重大悲劇之一是上億的金錢被使用在鼓勵像我這一般年紀的人去浪費剩餘的生命，這被稱為是退休，它的整個信息是：你工作是為了它，現在要享受它。這個「它」是什麼？二十年的休閒娛樂。當這個世界在百萬計健康老年人享受釣魚、遊輪、閒逛、玩高爾夫、橋牌、賓果、推盤、與收藏貝殼的重量下沉淪，這所有的一切都是在預備面對面朝見釘痕還在手上的耶穌？

如果你現在還不做出一些根本徹底的決定，採取堅決的態度來走另一條路的話，這就正好會是你在五十年後浪費生命的方式。哦，願你在65歲的時候，你會在骨中充滿著火說：「就是現在！現在！帶著我簡單的養老金，我剩餘的精力，以及我新的自由，我要將我的生命為基督與祂的國度傾倒出來，所以當我遇見祂的時候－就是從現在起的任何時候－我會微笑在祂的話語中：『好，你這又良善又忠心的僕人』而不是那可怕的話語：『無知的人哪！所有那些毫無意義的玩樂如何能呈現我的榮耀？』」

==== 沒有浪費的生命，其本質為何？ ====

如果你今晚問我說，好吧！那麼告訴我們，什麼是沒有浪費的生命？它會是什麼樣子？一個沒有放費的生命其本質為何？我剛才提過：這是一個將基督無限的價值呈現讓世界看見的生命。沒有浪費的生命其熱情是藉著我們的生活方式將基督的至高卓越欣喜地呈現出來。生命給了我們，是要我們使用它來強調基督，財產給了我們，所以藉著我們使用的方式，我們可以顯現那不是我們的財寶，基督才是我們的財寶，金錢給了我們，所以我們可以使用它來顯現金錢不是珍寶，基督才是我們的珍寶。

沒有浪費的生命，其重大的熱情就是彰顯基督，這裡有一段經文，可能比其他任何的經文，都更能統領出生命的意義：腓立比書1:20-21，保羅說：「我所熱切期待和盼望的，就是在凡事上我都不會羞愧，只要滿有膽量，'''不論生死，總要讓基督在我身上照常被尊為大'''。」

保羅用盡一切的熱情就是要在他的生命與死亡中，讓基督被尊為大，那就是，讓耶穌基督看來就像是無限的寶藏，祂事實上就是無限的寶藏。你之所以會有生命就是要讓基督偉大，只有一個中心的條件應該用來管理你一生中與在死亡裡所有的決定：這會使得基督看起來就像祂一樣的寶貴嗎？

你可以從保羅在20節中所說兩個對半的陳述中看到這一點，他說他的熱情是，無論是生是死，都要讓基督得尊榮（或是彰顯，或是看起來偉大）。這節中有生的一半，也有死的一半，保羅是如何顯現基督是他生命中的至寶？

答案給在腓立比書3:7-8：
<blockquote>然而以前對我有益的，現在因著基督的緣故，我都當作是有損的。不但這樣，我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。為了他，我把萬事都拋棄了，看作廢物，為了要得著基督。 </blockquote>
換句話說，保羅藉著因著基督的緣故，將所有其他事物都當作是有損的，來顯現基督的價值，「我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。」這個意義就是一個顯現基督價值的生命－一個沒有放費的生命－就是一個顯現基督比萬事都更有價值的生命。金錢要用來顯現基督比金錢更有價值，食物要用來顯現基督比食物更有價值，房屋、土地、車子、電腦要用來顯現基督比它們都更有價值，家庭、朋友、與你自己的生命都是顯現基督比它們更有價值的地方。

我們在我們的生命中顯現耶穌至高價值的方式是珍愛耶穌甚於一切，並讓所有生命的選擇都呈現出我們喜樂的終點不是在事物上，也不是在其他的人身上，而是在基督裡。

同樣的，保羅在腓立比書1:20中說的另一半也是真實的，那就是，他藉著他死的方式尊榮基督，「我所熱切期待和盼望的 ... 不論生''死''，總要讓基督在我身上照常被尊為大。」基督如何在我們的死中被尊為大－我們如何強調基督並呈現出祂的價值？他在下一節（21節）中給出了答案：「因為我活著就是基督，我''死了就有益處''。」

死了為何就有益處？它有益處是因為20節說：「情願離世與基督同在，因為那是好得無比的。」死了就有益處，那是因為死亡代表的意義是更多的基督，它指的是離世與基督同在－與基督同在！－那是超乎的好。

你又如何在死亡中顯現出基督是至寶？藉著體驗死亡就是益處，當你在基督中與在你的死亡中得到最大的滿足時，基督就會在你裡面與在你的死亡裡面被最深地彰顯。當基督對你而言比生命能給予的一切都更珍貴的時候，那麼透過死亡與祂同在就是益處。基督是你的至寶，地上的一切都不是，這就再清楚也不過了。

活出沒有浪費的生命與死出沒有浪費的死亡，以下是幾個重要的功課：
<blockquote>
#生與死交給我們是要使其成為彰顯基督至高價值的方式。
#當你珍愛基督甚過所有地上的事物與所有地上的其他人時，基督的至高價值就得以顯現。
#珍愛祂甚過一切地上的人與事能夠最清楚顯現的地方就是在於－什麼是你為了更多地享受祂而歡喜樂意付出冒險與犧牲的事物上。
</blockquote>
這裡是保羅在哥林多後書12:9-10中所指出的根本徹底之道，這是當基督拒絕移除保羅身上疼痛的刺：
<blockquote>他卻對我說：『我的恩典是夠你用的，因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。』（這裡強調的是基督！）所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。因此，我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、艱難、迫害、困苦為喜樂，因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。 </blockquote>
在他自己的軟弱上彰顯出基督超越的能力就是保羅至高的熱情！我會在任何能讓基督看起來無比滿足的事物上歡喜快樂－包括我所有的疼痛。

==== 你會放棄你的生命嗎？ ====

我現在要問你們每一位，你會要放棄你那與世界其他人一樣的生命嗎？那就是一生致力於減輕你的困苦，並擴大你今生中的舒適的生命？你要為了那會腐爛的麵包而工作嗎？建造更大的穀倉？積聚財寶在地上？爭取來自人們的讚揚？

還是你會看到基督被釘十架，然後升天，背負著世人的罪－你會在這神與人的身上看到你生命中那滿足一切的財寶嗎？你會和保羅一樣地說：「我活著就是基督，我死了就有益處 …我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。」？

我用我的全心相信，當神興起像這樣的一個世代－我也禱告你們就是那個世代－大使命的完成就會來到，因為若不是一個世代願意欣喜地放下他們的生命，這是不會到來的。這個世界上剩下的未得之民幾乎都處於危險的區域，假使你們的世代接受了這個要維持舒適、安全、安定、與悠閒的美國式心態，你們就會被略過，神會藉由另外的方式將這個工作完成。在你們的世代之後－就如同許多我的世代之後－會這樣寫到：「無知的人哪！這些東西會是誰的？」悲慘的答案是：「浪費了！」

但是如果你的熱情是要呈現出基督的價值，進而珍愛祂甚過一切事物，進而為了顯現祂的至高價值而冒險犧牲，我不會懷疑神會因此剛強而有力的使用你，你在東亞、或是在中東、或是在北非、或是在後基督的歐洲、或是在美國城市等剛硬之地所做的獻身與交託將會得到實現與滿足，神的榮耀會在那些地方透過你而照耀，成千的人將會看到並將他們的信靠放在主裡面。

在他們的生命與你的生命過後會這樣寫到：「這個生命沒有浪費，這個生命歡喜地呈現出基督的榮耀，既在生中，也在死中。」
 
（譯註："Don't Waste Your Life" 全書之中譯本「[http://www.akow.org/eletter-Dont_Waste_Your_Life.php 活出熱情]」是由美國麥種傳道會出版）

不要浪費你的生命

2011-01-06T15:39:07Z

Luchw:

{{info|Don't Waste Your Life}} ''學園傳道耶誕會議 ''明尼阿波利斯市，明尼蘇達州

正當我們在今天2003年12月29日傍晚聚會的時候，在伊朗巴姆市所發生之地震的死亡人數已經高達約有25,000人，這是許多的人在一個早上之間就被消滅，當你讀到有一位父親正在挖掘他的家人，當他挖掘到他死去年輕女兒的手時，當場昏厥，或是當你讀到一位嬰孩被發現活在他死去母親的懷抱中時，你就會親自感覺到這個震撼的強度。

這個年終的災難所帶來的末日感並不只是由於它的強度－這幾乎是我們9-11災難死亡人數的十倍－而是在於除了這個地震之外，最近幾天所發生的其他災禍：加州的泥石流沖走了13人，有6人被埋在猶他州的雪崩中，貝寧（Benin）的飛機墜毀奪去了111條性命，中國有198人因瓦斯外洩而中毒。這些都還只是被登上新聞的事件，如果我們看到今年美國的交通意外事故造成了50,000人死亡，我們可能會震驚地無話可說。

==== 什麼是耶穌會要我們在這些災難中學習到與我們生命有關的事物？ ====

路加福音13:1-5節中給了一個答案，人們詢問耶穌有關於一個災難事件，在那事件中彼拉多殺害了正在祭祀中的人，並把他們的血和他們的祭物攙在一起，耶穌回答說：
<blockquote>
你們以為這些加利利人比其他的加利利人更有罪，才這樣受害嗎？3 不是的，我告訴你們，你們若不悔改，都要這樣滅亡。4你們以為從前西羅亞樓倒塌的時候，壓死的那十八個人，比一切在耶路撒冷的居民更有罪嗎？5不是的，我告訴你們，你們若不悔改，也都要這樣滅亡。”
</blockquote>
耶穌可以為了這些人心痛的損失而哀哭（路加福音19:41；約翰福音11:35），聖經也明白地告訴我們：「與哀哭的人一同哀哭。」（羅馬書12:15），但是當這個折磨人的情緒舒緩了一些的時候，問題就來了，而耶穌並沒有用感傷來處理這個問題，他討論到一個終極的現實，他討論到神、還有罪、還有審判、還有救贖。

他實際上說的是：「你對於這些加利利人的死感到驚訝嗎？你對於那些被倒塌的西羅亞樓所壓死的人感到驚訝嗎？讓我來告訴你什麼才是應該驚訝的：要對那個樓沒有壓到你而感到驚訝。」如果耶穌今晚在這裡，而我們拿著伊朗地震的死亡人數來到他的面前，要求他和神算帳，他會說：「要對你所身處的這個旅館沒有倒塌感到驚訝，你們若不悔改，也都要這樣滅亡。」這意味著我們所有的人現在都該死，並且永遠的滅亡。

==== 我們的生命是屬於神 ====

這可以讓我們得到這一個結論，必且對我今晚的信息設下基礎：你的生命是掌握在神的手中，並且維繫在一條主權恩典的細線上。神擁有所有的靈魂，祂造了我們，由於祂是我們的造物主，我們屬於祂。祂可以憑著祂無限的智慧，隨意地賞賜或取回我們的性命，祂永遠不會對任何人做錯任何事，祂創造了人類的生命，祂也決定人的一生所求為何。

當約伯在類似伊朗的災變（房屋倒塌）中失去了他的十個孩子，聖經說：「他撕裂外袍，剃了頭，俯伏在地上敬拜，說：『 … 賞賜的是耶和華，收回的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的』」（約伯記1:20-21），賞賜的是耶和華，收回的也是耶和華！或者，正如約伯稍後說：「活物的生命與全人類的氣息，都在耶和華的手中」（約伯記12:10）。

當哈拿在經過多年不孕之後，為了她的兒子撒母耳向神獻上感謝，她說：「耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人從陰間上來」（撒母耳記上2:6），神也在申命記32:39中說：「現在你們要知道，只有我是那一位，除我以外，並沒有別的神；我使人死，也使人活；我打傷，我也醫治；沒有人可以從我的手裡搶救出去。」

如果我們之間任何一個人在今晚的信息之後仍然存活，這全然是一個恩典的禮物。耶穌的兄弟雅各是這樣說的：
<blockquote>
你們說：「今天或明天，我們要到某城去，在那裡住一年，作生意賺錢。」其實明天怎樣，你們並不知道。你們的生命是甚麼呢？你們本來是過眼雲煙，轉瞬之間就消逝了。你們倒不如說：「主若願意，我們就可以活著，作這事或作那事。」但現在你們竟然張狂自誇；這一切自誇，都是邪惡的。（雅各書4:13-16）
</blockquote>
主若願意，你和我都可以活過這個信息，如果祂不願意，我們也不會活過。我們的生命並不是我們自己的，它屬於神，我沒有權力奪取你的生命，你也沒有權力奪取我的生命，但這並不是因為我們的生命是屬於自己，而是因為我們的生命是屬於神，祂有權力在祂所選擇的任何時間拿走我們兩人的生命，你的生命是屬於神，祂決定生命的目的為何。

==== 不要浪費你的生命 ====

哦，耶穌非常在意的是人們不要浪費他們的生命。你們在這裡大多數都是學生，你們人生的大部分都還在你們面前，至少這是你們的感覺，但這不一定是如此，你也許已經活過了你大部分的生命，但是若神願意，在你死去並且將你一生所作所為向神交帳之前，你們許多人都還會在這地球上活好幾十年。耶穌多麼的在意的是，你不要浪費它。

如果他在這裡，他也許會用這些話來強調這個要點：一個人的「生命並不在於家道豐富」（路加福音12:15），積累事物並不是生命的目的，他接著可能會用這個比喻：
<blockquote>
有一個富翁的田地豐收。17他自己心裡說：「怎麼辦呢？因為我沒有足夠的地方收藏出產了！」18又說：「我要這樣辦：我要拆掉這些倉房，建造更大的，好在那裡收藏我的一切糧食和貨物。19然後，我要對我的靈魂說：靈魂啊，你擁有許多好東西，足夠多年享用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」20神卻對他說：「無知的人哪，今天晚上，你擁有的就要取去你的靈魂，你所預備的要歸給誰呢？」21凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。
</blockquote>
哦，耶穌非常在意的是，今晚在這裡的人當中，沒有一位會因為你們使用生命這個禮物的方式而被神稱為無知！生命的意義不在於累積事物，當今夜你的生命將要被取走時，這些財產又會是誰的的呢？沒有一個理智的人在臨終前還會安適於他的所有的財物。

哦，聽聽來自萬王之王、萬主之主 - 耶穌的話語：
<blockquote>
「如果有人願意跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。凡是想救自己生命的，必喪掉生命；但為我犧牲生命的，必得著生命。人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有甚麼好處呢？人還能用甚麼換回自己的生命呢？」（馬太福音16:24-26）
</blockquote>
浪費生命是可能的，但是比起將這個只有一次的生命禮物浪費掉的可能性而言，有一些事情會讓我戰慄。當我還是個小男孩的時候，每天早晨我走進廚房就會看到掛在牆上的一個牌子，這個牌子到現在還掛在我的客廳中，這個牌子寫著：「生命只有一次，將很快逝去，只有在基督裡完成的是永遠持續（Only one life, twill soon be past, only what’s done for Christ will last.）。」現在我已經將近58歲，我的生命河正以驚人的速度從我歲月的瀑布中流下來，我愈來愈多地聞到永恆的氣息。哦，我要如何好好地使用我的生命，它是那麼地短暫、那麼地脆弱、那麼地終結，你只有一次的機會來活出你的生命，然後就是審判。我是以一位我的孩子年齡與你相仿的父親身分來說，我也與耶穌一樣地在意的是，他們和你們都不要浪費生命。

美國文化的重大悲劇之一是上億的金錢被使用在鼓勵像我這一般年紀的人去浪費剩餘的生命，這被稱為是退休，它的整個信息是：你工作是為了它，現在要享受它。這個「它」是什麼？二十年的休閒娛樂。當這個世界在百萬計健康老年人享受釣魚、遊輪、閒逛、玩高爾夫、橋牌、賓果、推盤、與收藏貝殼的重量下沉淪，這所有的一切都是在預備面對面朝見釘痕還在手上的耶穌？

如果你現在還不做出一些根本徹底的決定，採取堅決的態度來走另一條路的話，這就正好會是你在五十年後浪費生命的方式。哦，願你在65歲的時候，你會在骨中充滿著火說：「就是現在！現在！帶著我簡單的養老金，我剩餘的精力，以及我新的自由，我要將我的生命為基督與祂的國度傾倒出來，所以當我遇見祂的時候－就是從現在起的任何時候－我會微笑在祂的話語中：『好，你這又良善又忠心的僕人』而不是那可怕的話語：『無知的人哪！所有那些毫無意義的玩樂如何能呈現我的榮耀？』」

====沒有浪費的生命，其本質為何？====

如果你今晚問我說，好吧！那麼告訴我們，什麼是沒有浪費的生命？它會是什麼樣子？一個沒有放費的生命其本質為何？我剛才提過：這是一個將基督無限的價值呈現讓世界看見的生命。沒有浪費的生命其熱情是藉著我們的生活方式將基督的至高卓越欣喜地呈現出來。生命給了我們，是要我們使用它來強調基督，財產給了我們，所以藉著我們使用的方式，我們可以顯現那不是我們的財寶，基督才是我們的財寶，金錢給了我們，所以我們可以使用它來顯現金錢不是珍寶，基督才是我們的珍寶。

沒有浪費的生命，其重大的熱情就是彰顯基督，這裡有一段經文，可能比其他任何的經文，都更能統領出生命的意義：腓立比書1:20-21，保羅說：「我所熱切期待和盼望的，就是在凡事上我都不會羞愧，只要滿有膽量，'''不論生死，總要讓基督在我身上照常被尊為大'''。」

保羅用盡一切的熱情就是要在他的生命與死亡中，讓基督被尊為大，那就是，讓耶穌基督看來就像是無限的寶藏，祂事實上就是無限的寶藏。你之所以會有生命就是要讓基督偉大，只有一個中心的條件應該用來管理你一生中與在死亡裡所有的決定：這會使得基督看起來就像祂一樣的寶貴嗎？

你可以從保羅在20節中所說兩個對半的陳述中看到這一點，他說他的熱情是，無論是生是死，都要讓基督得尊榮（或是彰顯，或是看起來偉大）。這節中有生的一半，也有死的一半，保羅是如何顯現基督是他生命中的至寶？

答案給在腓立比書3:7-8：
<blockquote>
然而以前對我有益的，現在因著基督的緣故，我都當作是有損的。不但這樣，我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。為了他，我把萬事都拋棄了，看作廢物，為了要得著基督。
</blockquote>
換句話說，保羅藉著因著基督的緣故，將所有其他事物都當作是有損的，來顯現基督的價值，「我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。」這個意義就是一個顯現基督價值的生命－一個沒有放費的生命－就是一個顯現基督比萬事都更有價值的生命。金錢要用來顯現基督比金錢更有價值，食物要用來顯現基督比食物更有價值，房屋、土地、車子、電腦要用來顯現基督比它們都更有價值，家庭、朋友、與你自己的生命都是顯現基督比它們更有價值的地方。

我們在我們的生命中顯現耶穌至高價值的方式是珍愛耶穌甚於一切，並讓所有生命的選擇都呈現出我們喜樂的終點不是在事物上，也不是在其他的人身上，而是在基督裡。

同樣的，保羅在腓立比書1:20中說的另一半也是真實的，那就是，他藉著他死的方式尊榮基督，「我所熱切期待和盼望的 ... 不論生''死''，總要讓基督在我身上照常被尊為大。」基督如何在我們的死中被尊為大－我們如何強調基督並呈現出祂的價值？他在下一節（21節）中給出了答案：「因為我活著就是基督，我''死了就有益處''。」

死了為何就有益處？它有益處是因為20節說：「情願離世與基督同在，因為那是好得無比的。」死了就有益處，那是因為死亡代表的意義是更多的基督，它指的是離世與基督同在－與基督同在！－那是超乎的好。

你又如何在死亡中顯現出基督是至寶？藉著體驗死亡就是益處，當你在基督中與在你的死亡中得到最大的滿足時，基督就會在你裡面與在你的死亡裡面被最深地彰顯。當基督對你而言比生命能給予的一切都更珍貴的時候，那麼透過死亡與祂同在就是益處。基督是你的至寶，地上的一切都不是，這就再清楚也不過了。

活出沒有浪費的生命與死出沒有浪費的死亡，以下是幾個重要的功課：
<blockquote>
#生與死交給我們是要使其成為彰顯基督至高價值的方式。
#當你珍愛基督甚過所有地上的事物與所有地上的其他人時，基督的至高價值就得以顯現。
#珍愛祂甚過一切地上的人與事能夠最清楚顯現的地方就是在於－什麼是你為了更多地享受祂而歡喜樂意付出冒險與犧牲的事物上。
</blockquote>
這裡是保羅在哥林多後書12:9-10中所指出的根本徹底之道，這是當基督拒絕移除保羅身上疼痛的刺：
<blockquote>
他卻對我說：『我的恩典是夠你用的，因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。』（這裡強調的是基督！）所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。因此，我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、艱難、迫害、困苦為喜樂，因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。
</blockquote>
在他自己的軟弱上彰顯出基督超越的能力就是保羅至高的熱情！我會在任何能讓基督看起來無比滿足的事物上歡喜快樂－包括我所有的疼痛。

====你會放棄你的生命嗎？====

我現在要問你們每一位，你會要放棄你那與世界其他人一樣的生命嗎？那就是一生致力於減輕你的困苦，並擴大你今生中的舒適的生命？你要為了那會腐爛的麵包而工作嗎？建造更大的穀倉？積聚財寶在地上？爭取來自人們的讚揚？

還是你會看到基督被釘十架，然後升天，背負著世人的罪－你會在這神與人的身上看到你生命中那滿足一切的財寶嗎？你會和保羅一樣地說：「我活著就是基督，我死了就有益處 …我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。」？

我用我的全心相信，當神興起像這樣的一個世代－我也禱告你們就是那個世代－大使命的完成就會來到，因為若不是一個世代願意欣喜地放下他們的生命，這是不會到來的。這個世界上剩下的未得之民幾乎都處於危險的區域，假使你們的世代接受了這個要維持舒適、安全、安定、與悠閒的美國式心態，你們就會被略過，神會藉由另外的方式將這個工作完成。在你們的世代之後－就如同許多我的世代之後－會這樣寫到：「無知的人哪！這些東西會是誰的？」悲慘的答案是：「浪費了！」

但是如果你的熱情是要呈現出基督的價值，進而珍愛祂甚過一切事物，進而為了顯現祂的至高價值而冒險犧牲，我不會懷疑神會因此剛強而有力的使用你，你在東亞、或是在中東、或是在北非、或是在後基督的歐洲、或是在美國城市等剛硬之地所做的獻身與交託將會得到實現與滿足，神的榮耀會在那些地方透過你而照耀，成千的人將會看到並將他們的信靠放在主裡面。

在他們的生命與你的生命過後會這樣寫到：「這個生命沒有浪費，這個生命歡喜地呈現出基督的榮耀，既在生中，也在死中。」

聖誕節與真理的緣故

2011-01-04T17:49:14Z

Luchw:

{{info|Christmas and the Cause of Truth}} '''約翰福音18:37'''<blockquote>

根據約翰福音20章30-31：

耶穌在門徒面前還行了許多別的神蹟，沒有記在這書上。但把這些事記下來，是要你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且使你們信了，可以因他的名得生命。</blockquote>

寫在約翰福音上的一切，其目的就是要帶領人們信靠耶穌是神的兒子，進而帶給人們永恆的生命。既然我今天早晨的經文是來自約翰福音，因此，我的目標，同樣地，是那些在這裡還沒有相信耶穌基督是神兒子的人們，能夠藉著聖父的大能，透過祂的話語，引到耶穌面前，並且每一位在今天離開這裡之後，或許能對基督的真理有更深地喜愛，對永恆的生命有更多地確信。

====小心你是怎麼聽的====

讓我用一個警告來做為我所要講的開場白，以便喚醒你在聆聽神話語時的嚴肅性，當沒有人相信耶穌所說的話時，約翰對於他們不信的解釋是像這樣的（約翰福音12:38-40）：
<blockquote>
這是要應驗以賽亞先知所說的話：「主啊，我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」他們不能相信，因為以賽亞又說：「神使他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白而回轉過來；我就醫好他們。」
</blockquote>
這是來自以賽亞書53:1與6:10，在以賽亞書中有另一段文字可以用來幫助解釋神是如何瞎了他們的眼與剛硬他們的心，這是在以賽亞書64:7，在那裡先知感嘆道：「沒有人呼求你的名，沒有人奮起抓著你；因為你掩面不顧我們，使我們在自己罪孽的權勢下融化。」因此，神弄瞎與剛硬的方式並不是藉著進入一個人的生命中，而使之成為罪惡，反而是藉著從一個人的生命中退出，而將他留在他自己的罪惡當中。只有當我們看到這一點時，我們才會給神所有的榮耀，不單是因為祂透過基督的死與復活提供了一條救贖之道，並且也是因為祂在信心中把我們吸引到基督面前，而能有效地將救恩運用在我們的生命當中。「沒有人能到我這裡來」耶穌說：「如果不是差我來的父吸引人 … 如果不是父所賜的，沒有人能到我這裡來」（約翰福音6:44、65）。

所以這裡的警告是：信徒們，要為了把你吸引進基督的國度中而將所有的功勞歸給神，要讓基督的真理挑起你對祂更大的倚賴；不要對迷失的羊群誇勝，正如你並沒有把你自己領進羊圈中。不信的人們，要將注意力放在神的話語上，然後禱告祈求神來打開你的眼與軟化你的心，以免你被發現是瞎眼、剛硬並且沒有希望。我說，要禱告與聆聽，因為神已經說了這些事情，所以你可以相信耶穌是基督，神的兒子，而這個相信在祂的名下就有了生命。

因為上個禮拜天的基督降臨日，而在過去幾週中緊緊捉住我的經文是約翰福音18:37，在那裡，就是耶穌死亡的幾個小時前，耶穌對於祂的誕生做了一個聲明，在我們進入基督降臨的最後四天中，我要我們仔細地默想這一段話。當時的情況是耶穌與本丟彼拉多一起在羅馬的總督官邸裡，彼拉多正在嘗試著想要耶穌說出一些事情，以便能夠證明祂配受釘十字架的刑罰，33節說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌對於這個問題的回答正是這個經文把我緊緊扣住的地方，但是我想我要在這個信息的最後再提到它，而不是現在，這會是一個很好的總結論點。

耶穌在36節中說：
<blockquote>
「我的國不屬於這世界；如果我的國屬於這世界，我的臣僕就要作戰，使我不至被交給猶太人。不過，我的國不是這世上的。」於是彼拉多問他：「那麼，你是王嗎？」耶穌說：「我是王，這是你說的。我要為真理作見證，我為此而生，也為此來到世上。凡是屬於真理的人，都聽我的聲音。」
</blockquote>
雖然這段經文是來自耶穌在地上生命的終點，而不是在祂生命的起點，這還是一段很好的聖誕經文。祂誕生的獨特性在這裡被暗示；祂誕生的目的被交代；而且要能夠同意這個目的之先決條件也被提到。祂誕生的獨特性就是祂並不是起始於祂的出生，祂在誕生於馬槽之前就已經存在：「我要為真理作見證，我為此而生，也為此來到世上。」而要能夠同意這個目的之先決條件，要能夠讓一個人同意耶穌是為真理作見證的條件就是這個人是「屬於真理的」，「凡是屬於真理的人，都聽我的聲音。」讓我們現在更仔細地檢視這每一點，以便我們在更清楚地看到基督與祂的目的當中，我們可以更盡心、盡性、盡意、盡力地同意基督的話語。

==== 基督誕生的獨特性 ====

首先，祂誕生的獨特性。「我為此而生，也為此來到世上。」拿撒勒人耶穌的人格、品格與個性在拿撒勒人耶穌這個人的誕生之前即已存在，這是一個極大的奧秘。有時候在安靜沉思的時刻，我會注視著我的三個孩子，我會觀察他們的獨特之處與他們的個性，然後我會想起我和諾埃爾在婚後還沒有孩子的頭四年，我會驚覺：曾幾何時這三個人是從來不存在的，在九年以前，卡爾斯登、班傑明與亞伯拉罕派博的名字還是無實以對的。更確切地說，構成他們身體的物質本體其實早就以其他的形式存在，雖然當他們的身體在墳墓中毀壞以後還是會繼續存在－但是他們的人格與靈魂卻不是早已存在，不過，現在他們就在這裡，而且會永永遠遠存在，所以就著我所知道的這一切可以得到一個結論，那就是神從虛無中創造了這三個孩子的人格與靈魂，就像祂創造亞當與夏娃一樣，這是一個極大的奧秘。

但是這並不是耶穌誕生的情形，要描述這一個奧秘的神學用字並不是創造，而是道成肉身。這個人，不是指祂的身體，而是耶穌的重要人格在祂降生為人之前即已存在，祂的誕生並不是來成為一個新的人，而是一個無限舊的人來到這個世界上，彌迦書5:2在耶穌誕生的700年前是這麼說的：
<blockquote>
伯利恆以法他啊！你在猶大諸城中雖然細小，必有一位從你那裡出來，為我作以色列的統治者；他的根源從太初，從亙古就有了。
</blockquote>
在伯利恆出現的彌賽亞其根源是來自永恆，因此，耶穌誕生的奧秘不僅僅是祂是由童貞女所生，神是要用這個奇蹟來見證一個甚至是更大的奧秘－那就是，這個在聖誕日降生的嬰孩是一位「從太初，從亙古」就存在的人。正如約翰福音18:37所說，祂不只是誕生；祂是來到這個世上，聽聽看耶穌在約翰福音8:56-59中是怎麼說的，祂對猶太人說：
<blockquote>
「你們的祖宗亞伯拉罕，因為可以看見我的日子就歡喜，既然看見了，他就很快樂。」猶太人對他說：「你還不到五十歲，怎會見過亞伯拉罕呢？」耶穌說：「我實實在在告訴你們，亞伯拉罕出生以前，我已經存在了。」於是他們拿起石頭要打他。耶穌卻躲起來，從殿裡出去了。
</blockquote>
在亞伯拉罕－更確切的說，就是在所有創造之物－以前的基督為何？約翰、保羅與希伯來書的作者給了我們很清楚的說明，約翰在第1章第1節中就說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」（不要讓耶和華見證人說服你相信正確的翻譯應該是「道就是一個神」，他們所使用的論點在文法上並不能令人信服，這與約翰其他的見證都相違背；譬如，多馬的表白說：「我的主，我的神」，幾乎所有古代的學者，甚至是那些認為他不對的學者，都同意約翰的意思是說早已存在的基督就是神），第2節：「這道太初與神同在。萬有是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」基督自己並不是被造之物，而是參與創造出所有的被造之物，第14節：「道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典和真理。我們見過他的榮光，正是從父而來的獨生子的榮光。」基督在亞伯拉罕以前即已存在，事實上，祂在萬物以先早已存在，因為祂自己就是與造物的神同在。

使徒保羅在腓立比書2:5-8中教導同樣的原則：
<blockquote>
你們應當有這樣的意念，這也是基督耶穌的意念。（全節或譯：“你們當以基督耶穌的心為心。”）他本來有神的形象，卻不堅持自己與神平等的地位，反而倒空自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既然有人的樣子，就自甘卑微，順服至死，而且死在十字架上。
</blockquote>
在祂以人的樣式誕生以前，祂有神的形象，祂與神平等。寫給希伯來人書信的作者，我們並不知道他的姓名，就在不同的話語中用同樣的真理來在展開他的書信，他說：
<blockquote>
神在古時候，曾經多次用種種方法，藉著先知向我們的祖先說話；在這末後的日子，卻藉著他的兒子向我們說話。神已經立他作萬有的承受者，並且藉著他創造了宇宙（“宇宙”或譯：“諸世界”或“眾世代”）。他是神榮耀的光輝，是神本質的真象，用自己帶有能力的話掌管萬有。
</blockquote>
==== 在永恆中所生，而非被造 ====

這些經文幫助我在腦海中畫出了一幅圖畫，表明了聖父與聖子是如何的合為一體，卻又在三位一體中有所不同，我可以想像，雖然已經用盡了我的極限，一個沒有起始的存在體，卻有一個獨特的特質，更進一步的是，我可以想像這位神一直是意識到祂自己，換句話說，因為祂的偉大與祂的品德之美，祂總是可以思量與享受祂自己在祂面前的形象。難道這個在神裡面那麼清楚與真實的形象與樣式，會不也就是神、神的形象、神的樣式、神的兒子嗎？這樣一幅圖畫的好處是它可以幫助我們看到這位聖子，祂是神真正的形象與榮耀，是真正地由聖父所生，而不是被造。從來沒有任何一段時間，聖父是不曾擁有過祂自己這樣完美、真實、並活生生的形象，他們是永恆共存的，聖子是在永恆中所生，而非被造。

我不會再更進一步地推展這一幅圖畫，也許我們已經跨越了在聖經中推想的界線，但是我強烈地感覺在我們這些人當中，在我們這些成長於教會的人當中，在我們這些會背誦有關於我們信仰的重大教義的人當中，以及在我們這些用呵欠度過使徒信經的人當中－有一些事情必須在我們當中完成，以便幫助我們再一次地去體會聖子的威嚴、敬畏、驚奇與奇妙，祂是在永恆中由聖父所生，祂反射出神所有的榮耀，祂是神的完全形象，所有事物都是由祂所造，這整個宇宙支撐在祂能力的話語之上。你可以去閱讀每一個寫出來的童話故事，每一本神秘的恐怖小說，每一則鬼故事，你絕對不會找到任何事情會像聖子道成肉身的故事一樣，那是如此地震撼，如此的奇特，如此的神秘，如此的引人入勝。神啊，我們是多麼地向死人一樣！我們對於祢的榮耀與事蹟是多麼地冷酷與麻木！有多少次我必須悔改說：「神啊，我要為了我對於人所創造的故事所激起的情感、敬畏、驚奇、讚嘆、與喜悅甚於祢自己真實的故事而感到抱歉。」我們今日的太空驚悚片，像是''星球大戰''與''帝國反擊''，可以帶給我們一些這樣的益處：它們可以使我們謙卑，並使我們悔改，因為藉著它們，我們可以看見我們是具備了一些驚奇、敬畏與詫異的能力，但是在當我們思想這位永恆之神，宇宙的基督，以及我們與他們之間在拿撒勒人耶穌中得以活生生地接觸的時候，我們卻很少會有這樣的感覺。當耶穌說：「我是為此來到世間」，祂所說的話語與你所讀過的任何一本科幻小說中的語句比起來，是再瘋狂、神秘、奇異與怪诞不過了。

哦！我是多麼地禱告祈求神的靈能夠在你與我的身上奔放出來，祈求聖靈以震驚的方式進入到我的經驗中，讓我在神無法想像的真實中驚醒過來，有那麼一天，閃電會從日出到日落充滿了整個天空，然後在雲彩裡面，人子和祂有能力的天使會顯現在火燄中，我們將會看見祂，就像我們現在看見明尼阿波利斯市IDS大樓一樣的清楚，無論是來自恐怖或是全然的興奮，我們都將會顫抖，我們也將會納悶，想要知道為什麼？為什麼我們會與這一位那麼溫馴、那麼無害的基督一同活的這麼久遠，今天會告訴你這些事情，就是要讓你知道耶穌基督是神的兒子，祂來到世間。你要真的相信。

==== 基督誕生的目的 ====

我們在約翰福音18:37經文中的第二段交代了基督誕生的目的：「我要為真理作見證，我為此而生，也為此來到世上。」在有關於我們說到現在為止與這裡之間連結，就是基督來到世間為真理作見證，這真理就是神，沒有人能夠比神更能可靠地展現這個真理，因為神是所有真理的作者，祂也願意讓這個真理能夠可靠地被知曉。

如果有兩個神，他們具有相同的能力，但是在統治這個世界上是彼此相對與矛盾，這兩個神都將無法可靠地啟示出真理，如果他們的目標是要統治這個世界，而他們彼此卻在威脅著對方，我們很可能就會想到他們會用欺騙來獲得優勢，因此真理將不會是他們的一個重點。我們主耶穌基督的父親－神卻不是如此，祂是獨一的真神，除祂以外，別無他神，祂不受任何威脅，即使是撒但，祂的頭號敵人，也是在一定的界線下服從於祂。所以，神是沒有過錯，沒有弱點，也沒有限制，祂不需要藉著欺騙來隱藏，神是那麼地具有完全的主權，是那麼地完美與榮耀，真理將會永遠回歸到它的尊榮，因此，神是致力於將真理可靠地顯明，因為祂的旨意就是要真正的祂被認識與得到榮耀。

那麼，又有什麼能夠比差遣祂的兒子－神自己完全的形象與反照－來到世間，能夠更佳地彰顯這個有關於神的真理，以便我們能歸榮耀給祂，與愛祂？多馬有一次對耶穌說：
<blockquote>
「主啊，我們不知道你去的地方，怎能知道那條路呢？」耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命，如果不是藉著我，沒有人能到父那裡去。如果你們認識我，就必認識我的父；從今以後，你們認識他，並且看見了他。」腓力說：「主啊，請把父顯示給我們，我們就滿足了。」耶穌說：「腓力，我跟你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？那看見了我的就是看見了父」
</blockquote>
耶穌就是真理，因為祂是真神的形象。祂是通往父神的道路，因為約翰一書2:23說：「凡否認子的，就沒有父；承認子的，連父也有了。」你若拒絕了聖子，你就不會有聖父，如果我們的心不能走出去愛耶穌，我們就不能說我們是認識神的，這也就代表著我們裡面沒有生命，因為耶穌在約翰福音17:3中說：「認識你是獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」

所以在「我來到世間為真理作見證」的這個陳述中有兩件奇妙的事，第一個是藉著彰顯神－祂是所有真理的根源－耶穌榮耀了祂的父神，這也正是祂在約翰福音17:4中的禱告：「我在地上已經榮耀了你，你交給我要作的工，我已經完成了。」神給祂的工作就是要為真理作見證，而在這件工作中，神的極度榮耀就被顯明，在祂的自由中有主權，在祂的能力中有驚嘆，在祂的完全道徳中有美麗，特別是祂在我們罪人身上所顯的憐憫。

在基督的到來是要為真理作見證中，另外一件奇妙的事就是永恆的生命。如果，正如耶穌在約翰福音17:3中所說：「認識你是獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」，那麼，耶穌來見證神真理之目的，必定就是意味著這個目的是要賜給永恆的生命，這也正是約翰福音3:17中所說：「因為神差他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要使世人藉著他得救。」

所以，基督來到世間之目的是要見證神的真理，使得人們可以為了神真正是誰而榮耀神，進而藉此得到永生。

==== 凡是「屬於真理」的人相信 ====

但並不是每一個人都聽到基督對神所作的見證，也不是每一個人都相信，這就將我們帶領到這段經文的第三個部分：「凡是屬於真理的人，都聽我的聲音。」祂的意思並不是單指在祂說話聲音可及範圍裡的那一群特定的人，祂的意思是，在祂聲音可及範圍內的那一群人當中，只有一些人會將所聽到來自祂的話語當真，只有一些人會相信，將榮耀歸給神，並且可以得到永生。祂將這一群人描述為是「屬於真理的人」，這是什麼意思？

你還記得彼拉多在約翰福音18:33中問耶穌的問題嗎？我說我會再回到這個問題來，「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人對你說到我的呢？」這是一個很不尋常的答案，在與彼拉多的對話中間，首先重要的並不是他的問題得到了回答，而是他的問題根源被暴露了出來。彼拉多，你提出來有關於我是誰的問題是來自於你內心之中真正的飢渴嗎？在你裡面真的有一個渴望的靈魂在尋求真正的滿足嗎？你真的渴望真理，並在你裡面有一個思念要找到它嗎？還是你就像其他許多人一樣：只是隨口說出別人放進你腦中的話語？或者你只是一個二手專家，只知道去詢問別人教導你去問的問題？你自己是否真的關心我是王嗎？或者你像是一個空穴，只是在回響其他人的腳本？你到底是一個演員，還是一個「屬於真理的人」？

我認為要成為「屬於真理」就是要去喜愛真理（帖撒羅尼迦後書2:10、12），要去渴望真理與在真理中喜樂（哥林多前書13:6），無論真理領到哪裡，都能夠謙卑地降服跟隨它，耶穌在約翰福音7:17中說：「人若願意遵行神的旨意，就會知道這教訓是出於神。」神的旨意不過就是真裡的一種表達，因此，耶穌說的正是：「若是你的意願能夠謙卑到跟隨真理，你將會聽到並知道真理的話語。」

那麼，誰是這些具有足夠的開放與謙卑的人，以致於他們可以聽到並喜愛神的話語？他們就是祂的羊群，耶穌在約翰福音10:26-27中說：「只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我。」要成為「屬於真理」的意思就是要成為屬於基督的羊。或者可以換另一個方式說，耶穌在約翰福音8:47中說：「出於神的，就聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神的。」所以，要成為「屬於真理」的意思就是要讓神在我們的心裡作工，使得我們能夠放棄我們自己個人的、驕傲的心意，並且喜愛與來到真理面前。如果不是父所賜的，沒有人能到我這裡來，到真理這裡來（約翰福音6:65）。

所以，總結來說：耶穌基督在祂誕生之前即已存在－更確切地說，祂是來自永恆，是神榮耀的完美反照，也是神本性的真確形象，因此，祂是完全合適地來到這個世界為真理作見證，以便讓我們能認識神，透過信心榮耀祂，並得到永恆的生命。但是，雖然祂來是要讓我們得生命，並且得的更豐盛（約翰福音10:10），不過，
<blockquote>
光來到世上，世人因為自己的行為邪惡，不愛光（與真理）倒愛黑暗（與虛假），定他們罪的原因，就在這裡。凡作惡的都恨光，不來接近光，免得他的惡行暴露出來。凡行真理的（凡是「屬於真理的」），就來接近光，好顯明他所作的都是靠著神而作的。（約翰福音3:19-21）
</blockquote>
哦！願這裡的每個人在這個聖誕節都能藉著來到光的面前來證實是「屬於真理的」。

要讓聖靈充滿

2010-11-10T15:38:14Z

Luchw:

{{info|Be Filled with the Spirit}} <blockquote>'''以弗所書5:18'''</blockquote>
<blockquote>
不要醉酒，醉酒能使人放蕩亂性，卻要讓聖靈充滿。
</blockquote>
使徒保羅在以弗所書5:18中命令我們要聖靈充滿，所以，今天我要嘗試回答兩個問題，讓聖靈充滿是什麼意思？以及，我們要如何才能讓聖靈充滿？我想如果我在一開始就告訴你們有關於我的走向，這樣應該可以幫助你們跟著我。所以，我要從我的結論開始，然後再提出聖經的支持。我認為讓聖靈充滿基本上的的意思是，在神中有極大的喜樂。而且既然聖經教導「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」（尼希米記8:10），它也意味著在這個喜樂中會有一股力量來戰勝令人困擾的罪，與產生做見證的勇氣。但是，基本上，它指的是榮光煥發的喜樂，因為充滿我們的聖靈是在聖父與聖子之間流通的喜樂靈，這是由於祂們在彼此之間存有的喜悅。所以，要讓聖靈充滿的意思是要被捕捉進入流通於三位一體之間的喜樂當中，並且要用與祂們彼此相愛一樣的愛來愛聖父與聖子。接著，在回答第二個問題上，要讓聖靈充滿的''方式''是，要信靠這位盼望的神是真正的在掌權－若是祂不許可，一隻麻雀也不會掉在地上（馬太福音10:29）－祂''為了你''，也為了所有信靠祂話語的人掌管這個世界。若是這樣相信，你將會被聖靈與喜樂充滿。

隨著五旬節運動在這個國家與第三世界的傳播，新約中「讓聖靈充滿」與「受聖靈的洗」的說法廣泛地受到討論，所以，今天我覺得有某種責任，不僅僅是要在上下文直接的意思中解釋以弗所書5:18，同時也要在更廣泛的新約教導中確定我所要說的方向。

==== 「受聖靈的洗」是什麼意思？ ====

「在聖靈裡受洗」或「用聖靈施洗」的說法很顯然是來自施洗約翰，所有的四本福音書都記載著他說：「我是用水給你們施洗，他（就是：耶穌）卻要用聖靈給你們施洗」（馬太福音3:11；馬可福音1:8；路加福音3:16；約翰福音1:33），新約聖經中在別處有提到「受聖靈的洗」這個語句的只有兩位作者，他們是寫使徒行傳的路加與哥林多前書的保羅。路加提到它兩次，每次都是引用約翰的話（使徒行傳1:5與11:16），保羅只提到它一次（哥林多前書12:13），但是我並不認為保羅與路加在使用這個語句時指的是同樣的事情。對保羅而言，它實際上同等於重生或新生（轉向歸主）。對路加而言，它實質上與讓聖靈充滿指的是同樣一件事情，它指的是第一次像這樣豐滿的經驗。

我要嘗試很簡潔地述說我為什麼會這樣認為。首先，我們絕對不能''假設''在聖經不同地方所出現的同樣語句，在每一個其出現的地方都會有完全相同的意義，好的詮釋會讓一個字或句的表達去根據上下文所需要的意思，在聖經中要緊的並不是一個語句在每一處都有相同的意思，而是這個語句所描述的''事實''是否與聖經在其他地方所描述的事實相牴觸。所以，保羅與路加並不需要在完全相同的意義下使用「受聖靈的洗」這個語句。

保羅只用過這個語句一次，他在哥林多前書12:12-13中說：
<blockquote>
正如身體是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖然很多，身體仍是一個；基督也是這樣。我們無論是猶太人，是希臘人，是作奴隸的，是自由的，''都在那一位聖靈裡受了洗''，成為一個身體，都飲了那一位聖靈。
</blockquote>
根據這一段參考經文，保羅將聖靈的洗禮視為一個行為，在這個行為中，聖靈使我們成為基督身體中的肢體。我們曾經一度與神隔絕，和基督分離（以弗所書2:12），然後聖靈漫過了我們，藉著將我們與永生基督相連結而帶給我們生命，也因此讓我們在一個身體中與祂的子民相連結，這是一個一勞永逸的事件，絕不會重複發生，保羅（或路加）從來沒有在任何一個地方對於基督徒受聖靈的洗提出責備。

但是，路加似乎用這個語句來意味著不同的意思，亦即基本上是同等於讓聖靈充滿，這（對保羅與路加而言）並不是一個一勞永逸的事件，而是會持續或重複地發生，這裡的證據是來自使徒行傳，在使徒行傳1:4-5中，路加報導了耶穌，就在祂上升至天父之前，祂告訴祂的門徒停留在耶路撒冷等待天父的應許，那就是「你們聽我講過的，約翰是用水施洗，但再過幾天，你們要受聖靈的洗。」，這裡非常清楚指的是五旬節，但是當五旬節在第二章中出現時，聽聽看路加是怎麼說的：
<blockquote>
五旬節到了，他們都聚集在一起。忽然有一陣好像強風吹過的響聲，從天而來，充滿了他們坐在裡面的整間屋子。又有火燄般的舌頭顯現出來，分別落在他們各人身上。他們都''被聖靈充滿''，就照著聖靈所賜給他們的，用別種的語言說出話來。
</blockquote>
耶穌在第一章中應許他們將會受聖靈的''洗''，然後路加在第二章中描述了這個應許藉著聖靈的''充滿''來成就，我們也可以從使徒行傳11:15-17中知道，路加確實是將五旬節所發生的事看作是一次受聖靈的洗禮，他在那裡報導了彼得是如何在哥尼流的家中對外邦人講道：
<blockquote>
我一開始講話，聖靈就降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主所說的話：「約翰用水施洗，但你們要''受聖靈的洗''。」神既然把同樣的恩賜給他們，像給我們這些信了主耶穌基督的人一樣，我是誰，我能夠阻止神嗎？
</blockquote>
所以這次聖靈對外邦人後來的澆灌（在使徒行傳10:44以後）等同於第一次五旬節的澆灌，而這兩次都被解釋為受聖靈的洗禮。因此，路加把在五旬節所發生的事件看作既是一件受聖靈的''洗禮''的事件，也是一件讓聖靈''充滿''的事件。而且既然路加之後又談到使徒們另一次的充滿（使徒行傳4:8、31；13:4），但是他並沒有提到他們又再一次的受聖靈的洗，這對似乎我而言，路加的「受聖靈洗」指的是在與基督建立個人信靠關係之後初次被聖靈充滿的經驗，我並不認為路加像保羅一樣，將「受聖靈的洗禮」與重生畫上等號，那就會意味著所有的使徒，他們在神的幫助之下，已經承認了耶穌就是基督（路加福音9:20；馬太福音16:17），並在祂復活之後看到祂的永生，而且他們的心竅被耶穌打開來明白聖經（路加福音24:45），但是他們在他們與耶穌相處的所有時間直到五旬節的早晨之前，他們事實上卻仍是死在過犯罪惡當中，成為肉體的奴僕。如果我們問路加：「這是你的意思嗎？」我想他會回答說：「不！就好像舊約中的那些偉大聖徒們一樣，他們已經從聖靈而生，但是他們還沒有豐滿地經歷到神藉著祂的靈要透過他們所做的事，不過現在基督已經來了，透過祂的死亡與復活，買贖了神所有的祝福，這是神的目的，祂要呼召所有祂的子民來經驗聖靈的豐滿。」當一個人第一次經歷到這個聖靈的豐滿，這就是路加所說受聖靈洗的意思，這與我認為保羅用這個語句來代表重生（新生或是歸向神的一剎那）是不同的。

==== 與五旬節神學的互動 ====

現在我們正是處於靈恩爭議的中心點，我想要釐清一些事情，並且讓你們知道我的立場，以及為什麼我認為這個立場是合乎聖經的。到目前為止，我們至少明白的是：如果任何人問你：「你曾經受過聖靈的洗嗎？」如果我們一開始就定義清楚我們的所使用的語句，這就可以避免了我們許多的爭論。假設他們給的定義是像這樣：「受聖靈的洗禮指的是在你重生以後，你有的一個與神相交的經驗，在這個經驗中，聖靈用一種方式降臨在你身上，使你的心在方言聲（一種神迷的言詞或未知的語言）中綻放出來。」那麼，我們的答案會是什麼？我們之中也許有些人會說：「是的，我有過這樣的經驗。」其他人也許會說：「不，我從來沒有說過方言。」但是，我們兩人都應該接著說：「不過，你要知道，這個受聖靈洗禮的定義並不是一個聖經的定義。」我們無法在使徒行傳中確實地被說服認為，神對於受聖靈洗禮的意向是永遠會伴隨著說方言，保羅也在哥林多前書12:10中明白地教導，神並沒有賜給每一個人都有說方言的恩賜，受聖靈的洗有可能會，也有可能不會導致方言（舌語），所以，說方言既不是路加，也不是保羅對於受聖靈洗的定義中必需要有的一部分。

不過，我在這裡要強調，我並不反對方言恩賜在我們現今日子中的有效性。但是堅持這是受聖靈洗的一個必要部分卻是錯誤的；堅持這是受聖靈洗的一個可能會有的經驗則是無誤的。當我還是高中生的時候，我收聽迪翰博士（Dr. DeHaan）的廣播，有一天早上，我站在臥室中，聽他嘗試著從新約來討論所謂的恩賜，就像是方言、異能與醫治，他的論點認為神的意旨是這些恩賜在使徒時代就告終止，所以，這些恩賜在今天已經不再有效。我還記得在那些日子裡，我對自己說：「迪翰先生，你的這些論點並無法令人信服，你的論點只能證明，如果今天沒有方言，你可以看見一些有可能的原因，但是你所說的並不能證明神的意旨是要在這個世代終止以前就停止所有的恩賜。」現在經過二十年來聖經的研讀，以及我與其他靈恩信徒交往的友誼，我要更確信的說，讓我們不要拒絕或輕視任何來自神的恩賜，這包含方言在內。

現在回到那位問我們有沒有受過聖靈洗的人，如果他使用的是保羅的定義，他的意思就是：「你曾經藉著聖靈與基督結合，所以你是基督身體的一部分嗎（哥林多前書12:12）？」－那麼所有信徒的答案都應該是：「是的，我的確是受過聖靈的洗。」如果他使用的是路加的定義，他的意思就是：「你曾經一度被聖靈大大充滿，以致於你喜樂滿溢，戰勝令人困擾的罪，並放膽地做見證。」－那麼，這個答案對所有的基督徒而言，應該且可以會是：「是的」，不過很可能並不是所有的基督徒都會這麼回答。使徒保羅曾經告訴我們有一種人叫做基督裡的嬰孩，他還用屬靈人與基督裡的嬰孩來做對比（哥林多前書3:1）。現在，保羅與路加兩人都會同意，這個在基督裡還摇搖晃晃的新嬰孩需要聖靈大大地澆灌到他的生命之中，''保羅''將這個經驗稱之為讓聖靈「充滿」，''路加''會同意這一點，但是他會將這一個聖靈''初次''豐滿的經驗稱之為「聖靈的洗禮」，所以，雖然保羅與路加以不同的方式使用「受聖靈的洗」這個語句，他們基本上對於人的需要與神的作為是持相同的看法。

也許還有另一個靈恩的教導應該在這裡提出來加以說明，我們有時候會在初次的重生經驗之後被鼓勵去尋求「第二次的祝福」或是第二次聖靈的經驗，有兩件事情必須要在這裡提出，第一：聖靈充滿（或洗禮）的祝福有可能就是發生在重生轉向的那一時刻，除了它的保持、成長與重複之外，它並沒有留下任何東西讓我們去追尋。第二：就算如果有人在重生轉向時並沒有經驗到聖靈的豐滿，他所要尋求的事物並不是那「第二次的祝福」，這好像那樣的經驗是我們屬靈追尋的終點，我們所要追尋的（這也適用於''所有的''基督徒）應該是神將祂的靈完完全全地澆灌到我們身上，使我們能被喜樂充滿，能戰勝罪惡，並且能放膽作見證，而且祂會帶給我們這種豐滿的方式很可能是因人而異，有的可能來自一個神迷與方言的熱烈經驗，有的可能來自有方言卻沒有神迷的熱烈經驗，有的可能來自當你在遭受危機患難，而你將自己完全放棄給神的時候，或許也有可能逐漸地來自於研讀神的話語、禱告、團契、敬拜與服事。無論它怎麼來，我們初次聖靈豐滿的經驗，將只是這一生的奮鬥要保持聖靈持續充滿的開始。

==== 不要轉向酒，要轉向聖靈 ====

這帶領我們到以弗所書5:18，在那裡的希臘文現在式動詞所代表的意義就是：「持續地讓聖靈充滿。」讓我們從上下文更具體地明白這裡的意思（5:15-18），
<blockquote>
所以，你們行事為人要謹慎，不要像愚昧人，卻要像聰明人。要把握時機，因為這時代邪惡。因此，不要作糊塗人，要明白甚麼是主的旨意。不要醉酒，醉酒能使人放蕩亂性，卻要讓聖靈充滿。
</blockquote>
醉酒的對比是這裡的關鍵，人們為什麼要去喝酒？為了要有快樂的時光，我們都須要快樂，但是這會有一個問題：「這時代邪惡。」注意到16-18節中的邏輯：
<blockquote>
因為這時代邪惡。因此，不要作糊塗人，要明白甚麼是主的旨意。不要醉酒 … 卻要讓聖靈充滿。
</blockquote>
當這個時代是邪惡的時候，當你在害怕或沮喪或憂鬱或焦慮的時候，你要轉向何處？保羅懇求我們：「不要轉向酒；要轉向聖靈，任何酒精能夠帶給你的價值，神的聖靈能帶給你更多。」

有些人他們無法開始用口哨吹出一首快樂的曲子，或是無法在工作時唱一首歌，因為他們的生活是如此地緊張與焦慮，但是在稍後傍晚的酒館裡，在幾杯酒下肚之後，他們可以互相摟著對方，又唱又笑。我們每一個人都渴望無憂無慮、不受拘束、快樂，但是就像保羅的時候一樣，在我們今天的日子中有增無減的悲劇是，有愈來愈多的人（甚至包含基督徒在內）相信，他們能夠找到這個像孩子一樣自由的唯一方式是，用酒精或其他意念控制的藥來麻醉自己，這一類的行為並不榮耀神，正如保羅所說：有一種更好的方式來面對這邪惡的時代－那就是讓聖靈充滿，以及保持聖靈的充滿，你將會認識到這無與倫比的喜樂，它會向神唱出與創造出美妙的旋律。

''讓聖靈充滿的基本意義就是被由神而來的喜樂充滿''，並且在歌聲中洋溢出來。路加應該也會同意這一點，因為他在使徒行傳13:52中說道：「門徒滿有''喜樂''，又被''聖靈''充滿。」無庸置疑的是，當一個人被聖靈充滿時的印記之一是，他在面對反對時仍能堅強地作見證（使徒行傳4:8、31；7:55；13:9），但是之所以會如此的原因是「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」（尼希米記8:10），當你在神裡面有快樂的時候，你就會是一位對祂的恩典作出堅強且勇敢見證的證人，所以我再重複，無論你在酒精中所找到的平安與喜樂為何，神的靈可以給你更多，甚至舊約中的詩人也有這樣的體認，他在詩篇4:7-8中說：
<blockquote>
你（主啊）使我心裡喜樂，勝過人在豐收五穀新酒時的喜樂。我必平平安安躺下睡覺，因為只有你耶和華能使我安然居住。
</blockquote>
==== 如何做到那只能為我們所做的 ====

這段詩篇將我們帶到最後，也是最重要的問題，那就是我們''如何''能遵守這個讓聖靈充滿的命令，我們所面臨的困境與上週的一樣，我們被命令要充滿，但是我們並不是那位執行充滿者，這是聖靈的工作。對於這個新約困境的答案是，神已經命定要進入我們的生命中，並且要''透過信心''來達到豐滿，聖靈穿越我們憂慮的叢林而到達喜樂的開闊之地的道路就是信心的道路，路加在使徒行傳6:5中提到司提反，說他是「一位滿有''信心''和聖靈的人」，他也在使徒行傳11:24中說巴拿巴是一位「好人，滿有聖靈和''信心''」，這兩樣是並行在一起的，如果一個人滿有信心，他就會被聖靈充滿，被喜樂與平安的靈充滿。

在保羅的書信中，要顯示出這一點的最重要文字是在羅馬書15:13，「願那賜盼望的神，因著你們的''信''，把一切喜樂平安''充滿''你們，使你們靠著聖靈的大能滿有盼望。」注意到這是''因著信''（或是''在於信''），我們才會被喜樂與平安充滿，是''靠著聖靈''，我們才滿有盼望。當我們把這兩個一半的經文放在一起的時候，我們能看到的是，透過我們的信心（我們的相信），聖靈會用祂的盼望''充滿''我們，同樣地，也用祂的喜樂與平安充滿我們。當然，既然''盼望''是讓聖靈將我們充滿喜樂的一個如此重要的部分，我們要相信的是，就像保羅所說的一樣，神是''盼望的神''，我們必須要將我們信心釘住在祂所有的言行上，這樣才能帶給我盼望。

沒有人能保持聖靈永遠充滿－沒有人能隨時完全地喜樂且順服神，並且被賦予服事的能力。但是這仍然應該是我們的方向，我們的目標，我們遠大的渴望，「神啊！我的心渴慕你，好像鹿渴慕溪水。我的心渴想神，就是永活的神」（詩篇42:1-2），為了要滿足這個渴慕，我們必定要進行這個信心之戰，我們必定要對我們的靈魂傳講盼望的教導：
<blockquote>
我的心哪！你為甚麼沮喪呢？為甚麼在我裡面不安呢？因為我還要稱讚他，他是我面前的救助、我的神。（詩篇42:5、11；43:5）
</blockquote>
我們必定要在我們自己的靈魂面前設置應許的筵席，這個筵席是神給我們做的，並且要將我們的信心餵養到豐滿，然後我們就可以像司提反與巴拿巴一樣地被稱為：「他們是滿有''信心''和''聖靈''。」

用歌唱伏擊撒但

2010-10-27T14:54:15Z

Luchw:

{{info|Ambushing Satan with Song}}<blockquote>'''歷代志下20:1-25'''</blockquote><blockquote>

後來，摩押人、亞捫人和一些米烏尼人，一同來攻擊約沙法。有人來向約沙法報告說：“從海的對岸，就是從以東，有大軍前來攻擊你；現在他們在哈洗遜．他瑪。”哈洗遜．他瑪就是隱．基底。於是約沙法害怕起來，定意要尋求耶和華，就在猶大全地宣告禁食。於是猶大人集合起來，尋求耶和華的幫助；猶大各城中都有人出來尋求耶和華。

約沙法就在猶大和耶路撒冷的會眾中，站在耶和華殿的新院子前面，說：“耶和華我們列祖的神啊，你不是天上的神嗎？你不是統治萬國的嗎？你手中有大能大力，沒有人能抵擋你。我們的神啊，你不是曾經把這地的居民從你的子民以色列人面前趕走，把這地賜給你的朋友亞伯拉罕的後裔永遠作產業嗎？他們住在那地，又在那裡為你的名建造了一座聖所，說：‘如果有災禍臨到我們，無論是刀劍、刑罰、瘟疫、饑荒，我們在急難的時候，站在這殿和你的面前，向你呼求，你必垂聽和施行拯救，因為你的名是在這殿內。’現在這裡有亞捫人、摩押人和西珥山的人，從前以色列人從埃及地出來的時候，你不許以色列人侵犯他們。那時，以色列人就離開了他們，不除滅他們。現在你看，他們怎樣報復我們；他們要來把我們從你賜給我們承受作產業的地趕出去。我們的神啊，你不懲罰他們嗎？因為我們沒有力量抵擋這來攻打我們的大軍；我們也不知道該作甚麼；我們的眼睛只有仰望你。”

那時全猶大的人，連他們的嬰孩、妻子和兒女，都站在耶和華面前。當時，耶和華的靈在會眾中臨到利未人亞薩的後裔，瑪探雅的玄孫、耶利的曾孫、比拿雅的孫子、撒迦利亞的兒子雅哈悉；他就說：“全猶大的人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊，你們要留意！耶和華這樣對你們說：‘你們不要因這大軍懼怕和驚慌，因為戰爭的勝負不是在於你們，而是在於神。明天你們要下去攻擊他們，他們會從洗斯的斜坡上來，你們必在耶魯伊勒曠野東面的谷口遇見他們。猶大人和耶路撒冷人哪，這次你們不必出戰，只要穩守陣地，站立不動，看耶和華為你們施行的拯救。’你們不要懼怕，也不要驚慌；明天要出去攻擊他們，耶和華必和你們同在。”

於是約沙法面伏於地，全猶大的人和耶路撒冷的居民都俯伏在耶和華面前，敬拜耶和華。哥轄子孫中和可拉子孫中的利未人，都站起來高聲讚美耶和華以色列的神。

第二天早晨，眾人清早起來，出發到提哥亞的曠野去；他們正出去的時候，約沙法站起來，說：“猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們要聽我的話；信靠耶和華你們的神，你們就必堅立；信靠他的先知，你們就必亨通。”約沙法和人民商議好了，就指派向耶和華歌唱的人，使他們身穿聖潔的服飾，走在軍隊的前面，讚美耶和華，說：
“你們要稱頌耶和華，因他的慈愛永遠長存。”

他們正在歡呼讚美的時候，耶和華就派出伏兵，擊殺那前來攻打猶大人的亞捫人、摩押人和西珥山的人，他們就被擊潰了。原來亞捫人和摩押人起來攻擊住西珥山的人，把他們殺盡滅絕；他們滅盡了住西珥山的人以後，竟又自相殘殺。

猶大人來到曠野的瞭望樓，向那大軍觀望，只見伏屍遍地，沒有一個逃脫的。約沙法和他的人民就來掠奪敵人的財物，在屍首中見許多財物、衣服和珍寶。他們剝脫下來的，多得不能攜帶；因為掠物甚多，所以掠奪了三天。 </blockquote>

神保護祂的子民，使其免受危險的方式有三種：
<blockquote>
#有時候祂甚至會阻止危險在我們生活的範圍內發生。
#其他時候，祂會許可危險來攻擊，然後賜給我們勝利，所以我們能在歡喜中繼續生活並且服事祂。
#但是最後會有一位仇敵絕對不會被擊退，這仇敵就是死亡。如果主沒有在我們有生之年回來的話，我們所有人都會死去，但是在這裡，神仍然保護，祂保護我們免於不信，並且為了祂的天國保全我們。
</blockquote>
==== 神許可仇敵的攻擊 ====

我們可以往前在歷代志下17:6中得知約沙法王是在猶大的一位好君王：「他勇敢地遵行耶和華的道路。」第10節並告訴我們，在那些日子裡，主保護他的方式是連仇敵都不會出現：「猶大地周圍的列國都懼怕耶和華，不敢和約沙法交戰。」

但是在第20章中，神鬆開了祂對猶大周圍列國至尊的掌握，祂許可約沙法的仇敵來攻擊他，第1節說：「後來，摩押人、亞捫人和一些米烏尼人，一同來攻擊約沙法。」

神已經停止藉著抑制住約沙法的仇敵來保護他，他可以繼續阻止他們，但是祂沒有這麼做，這是約沙法與猶大國的人民體驗神用另一種方式來保護他們的機會。

==== 約沙法在禱告中尋求神 ====

當神釋放我們的仇敵來攻擊我們時，我們應該怎麼辦？

我們應該和約沙法一樣，第3節說：「於是約沙法害怕起來，定意要尋求耶和華，就在猶大全地宣告禁食。於是猶大人集合起來，尋求耶和華的幫助；猶大各城中都有人出來尋求耶和華。」當我們的生活受到威脅的時候－當我們的信心受到威脅、或是我們的婚姻、或是我們子女的德行、或是我們神學院的正統性、或是我們敬拜的火－當我們被撒但的任何詭計威脅的時候，我們應該尋求神，並切切地禁食禱告。

哦、但願我們能學會像約沙法在6-12節中一樣的禱告！他一開始就將主權能力歸給神：「耶和華我們列祖的神啊，你不是天上的神嗎？你不是統治萬國的嗎？你手中有大能大力，沒有人能抵擋你。」

哦、讓我們在伯利恆教會的禱告就像這樣！甚至是當我們在極度絕望時，並且當懼怕正在溶化我們的內心時，讓我們將主權能力全然歸給神－「你手中有大能大力，沒有人能抵擋你。」當你在禱告的一開始就將所有的主權能力都歸給神時，一股力量、希望與信賴感便會進入你的禱告中，你會感覺到你自己與宇宙的主宰相接觸。

==== 回顧過去並懇求幫助 ====

然後約沙法從以色列的歷史中回顧了一個包含神主權能力的例證，第7節：「我們的神啊，你不是曾經把這地的居民從你的子民以色列人面前趕走，把這地賜給你的朋友亞伯拉罕的後裔永遠作產業嗎？」我們應該經常在我們的禱告中為了神過去的作為而歡欣，這會加強我們在祂能力與愛中的信心。

然後在8-9節中，他回顧百姓是如何地為了神建造了一座聖所，將之獻到神的名下，並起誓要永遠在那裡向祂尋求幫助。接著在第10-11節中，他描述了他們在亞捫人、摩押人和西珥山人的攻擊下所處的苦境。最後在第12節中，祂懇求幫助並承認他的無助：「我們的神啊，你不懲罰他們嗎？因為我們沒有力量抵擋這來攻打我們的大軍；我們也不知道該作甚麼；我們的眼睛只有仰望你。」

==== 「不要懼怕，戰爭的勝負是在於我」====

神對於這個禱告的回應是差遣祂的靈臨到先知雅哈悉，並告訴所有的猶大人說神會保護他們，15節：「全猶大的人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊，你們要留意！耶和華這樣對你們說：『你們不要因這大軍懼怕和驚慌，因為戰爭的勝負不是在於你們，而是在於神。 … 猶大人和耶路撒冷人哪，這次你們不必出戰，只要穩守陣地，站立不動，看耶和華為你們施行的拯救。』你們不要懼怕，也不要驚慌；明天要出去攻擊他們，耶和華必和你們同在。」

約沙法向神呼求：「哦、神啊，我們沒有力量！幫助我們。」神的回應是：「不要懼怕，戰爭的勝負是在於我！」

==== 敬拜與歌唱 ====

約沙法對於這應許話語的回應是將他的臉伏於地與敬拜，18節：「於是約沙法面伏於地，全猶大的人和耶路撒冷的居民都俯伏在耶和華面前，敬拜耶和華。」

然後，一些特別的事情發生了，當每一個人都將他們的臉在耶和華面前俯伏的時候，有一群人站立了起來，接著他們一起開始讚美耶和華，19節：「哥轄子孫中和可拉子孫中的利未人，都站起來高聲讚美耶和華以色列的神。」這些是從少數自由的靈所自發興起的歌聲嗎？這些人又是誰？

讓我們回到歷代志上6:31，作者在那裡列出了利未支派的家室，他在31節中說道：「自約櫃安放妥當以後，大衛指派在耶和華殿裡負責歌唱事奉的就是以下這些人。他們在會幕的帳棚前擔任歌唱的工作，直到所羅門在耶路撒冷建造了耶和華的殿，他們按著班次執行自己的職務。以下這些就是執行職務的人，以及他們的子孫。哥轄的子孫中有 … 」然後交代了利未兒子哥轄的後代。

換句話說，這一群在歷代志下20:19中站起來讚美耶和華的人並不只是一群有自由靈恩的靈，他們是以色列的唱詩班，他們是自大衛的時代以來就被指定在以色列人中擔任歌唱工作的一群人，所以當每個人都在神面前俯伏的時候，他們站起來，他們帶領人們並幫助人們為了神所應許的勝利而讚美耶和華。

==== 在戰爭前線歌唱的人 ====

在這一段對神話語回應敬拜的重要時間之後，人民預備好要面對仇敵，他們在第二天一大早就起來，啟程進入曠野，正當他們一邊走的時候，約沙法命令他們要信靠神的應許，20節：「猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們要聽我的話；信靠耶和華你們的神，你們就必堅立；信靠他的先知，你們就必亨通。」

然後約沙法設立他的前線部隊，但是這個前線部隊並不是馬車上的戰士或是拿刀的兵，他們是歌唱的人們，約沙法用一隊唱詩班來戰勝，神曾說這場戰爭是由祂來打，所以，對以色列人而言，還有什麼方法會好過在前線用勝利的歌唱來迎敵？

21節：「約沙法和人民商議好了，就指派向耶和華歌唱的人，使他們身穿聖潔的服飾，走在軍隊的前面，讚美耶和華，說：『你們要稱頌耶和華，因他的慈愛永遠長存。』」當神告訴我們，戰爭的勝負是在於祂，並且這個勝利是確定時，我們迎敵的方式應該就是用感謝的歌唱。

而且我認為這本書的作者是要很清楚地表達，雖然這個勝利是屬於神的，神要透過人來賜與勝利的方法就是詩班的事工，因為在22節中有說道：「他們正在歡呼讚美的時候，耶和華就派出伏兵，擊殺那前來攻打猶大人的亞捫人、摩押人和西珥山的人，他們就被擊潰了。」首先是亞捫人和摩押人轉而起來攻擊住西珥山的人，然後他們又自相殘殺，當這一切都結束的時候，戰勝是如此的大，約沙法與他的人民花了三天的時間才取完掠物。

==== 透過歌唱來戰爭與敬拜 ====

從這個故事當中，我會得到下列的訓誡：屬靈的敬拜與屬靈的爭戰都應該透過歌唱來進行，在第19節中，當所有的人都俯伏敬拜時，詩班站立起來歌唱，然後在第21節，當人們出來迎接仇敵時，詩班用勝利之歌走在他們前面。

甚至不只是如此，我想作者要我們在第22節中學到，神的敵人會被神子民的歌聲帶入困惑當中，或者換另一個方式說，神已經指派了使用屬靈的歌唱來成為攻擊強敵撒但的一個有效武器。

====腓立比監獄中的保羅與西拉 ====

我認為在新約中也有類似的故事來證實這一個教訓，在使徒行傳16章中，保羅與西拉沒有受到神的保護使其免於仇敵的攻擊，但是他們倖免於死，在第22-24節中說道，他們被棍子打，衣服被剝去，然後被綁上枷鎖，下到監獄中的內室裡。

現在，設想一下，你正走進一個購物商場，突然間被一群壞人包圍，他們脫掉你的衣服，抽出他們光滑的木製棍棒來回地擊打你15到20分鐘，而警察卻在一旁視若無睹，然後，在帶著敞開的傷口、腦震盪、骨折、與內傷的情形下，他們拖著你，讓你帶上腳鐐，並將你放在下水道中過夜。如果你想的是我們現今整潔的監獄，你是無法想像保羅與西拉所處的環境。

現在你在半夜三更的時間，不知道你會被吊死、還是斬首、還是再會被鞭打，你會怎麼辦？禱告！沒錯，我們都會禱告，我們會哭求幫助，保羅也一樣，但是他不只有如此，25節說：「約在半夜，保羅和西拉祈禱歌頌神，囚犯們都側耳聽著。」

他們為何要歌唱？這是在半夜的時候，他們正處於苦痛之中，他們疲倦，他們被迫與他們旅行的同伴分離，他們是在一群沒有道德的人手中。在疲憊中入睡、哭泣、懇求神的幫助－這些都是我們可以理解的行為，但是唱詩歌！如果今天有人對我們說：「當你跌到谷底的時候，唱詩歌頌神。」我們可能會回答他們說：「停止這些簡單的答案，你們顯然從來沒有跌到谷底過。」

但是保羅與西拉正是在谷底，而他們唱詩歌頌神，有時候，在生命中僅存的答案就是那些簡單的答案。

他們為何歌唱？我認為他們歌唱是因為他們需要神大能的顯現，他們知道歌頌神不僅僅是對神恩典的回應，它也是屬靈爭戰的一個武器，他們就像約沙法，也像我們許多人一樣，學習到神的仇敵會在神子民的歌唱中陷入混亂。

在神的偉大憐憫中，就像他對約沙法一樣，神為了保羅與西拉做了同樣的事，26節：「忽然發生了大地震 … 所有的監門立刻開了，囚犯的鎖鍊都鬆了。」所以我們再一次地看見，神接受了讚美的獻祭，而使得這成為一個顯現祂大能的機會，我們也看到一個真理的確認，那就是神指派了使用屬靈的歌唱來成為攻擊強敵撒但的一個有效武器。

聖靈是我們對付撒旦的一個重要的盼望，但是聖靈要如何充滿並使我們有能力？以弗所書5:18-19說：「不要醉酒，醉酒能使人放蕩亂性，卻要讓聖靈充滿。應當用詩章、聖詩、靈歌，彼此呼應，口唱心和地讚美主。」當內心被歌唱充滿的時候，聖靈的充滿就會被體驗。因此，若是我們要藉著聖靈的充滿來與撒但爭戰，我們就要用歌唱來戰鬥他。

==== 屬靈偉人的見證 ====

如果你讀過狄克伊士曼（Dick Eastman）的書：一小時改變世界（The Hour That Changes the World），你也許記得瑪麗史羅瑟（Mary Slosser），她在中國工作了許多年，她曾經說：「我唱讚美詩來遣散魔鬼」，賈艾梅（Amy Carmichael）也說：「我真實地相信，當有真正歌唱的時候，撒但是無法容忍的，並且－或多或少－會溜出房間。」

馬丁路德（Martin Luther）的見證是像這樣：

<blockquote>音樂是神的一個美麗且可愛的禮物，它經常可以甦醒我並感動我，使我有傳道的喜樂 … 音樂可以驅趕魔鬼，並使人們快樂 … 僅次於神學之後，我給音樂最高的地位與最大的尊榮，我不會用我對音樂的少許認識來與其他更好的事物交換，經驗證明除了神的話語以外，只有音樂值得被頌揚，它是人類內心情感的主宰，我們知道對魔鬼而言，音樂是索然無味且是不可忍受的。我的心對音樂的反應是沸騰而滿溢，它經常更新我，並帶我脫離悲慘的煩惱。（我的立場（Here I Stand），266頁）</blockquote>

勞威廉（William Law）在他的屬靈經典名著－奉獻與聖潔生活的嚴肅呼召（A Serious Call to a Devout and Holy Life）一書中用了一整章的篇幅來鼓勵我們在個人靈修中吟唱詩篇，他說：
<blockquote>
正如歌唱是心中喜樂的天然效果，它也有一個天然的力量來渲染一顆喜樂的心 … 沒有一樣事物可以那麼樣地開出一條禱告的路，沒有一樣事物可以那麼樣地驅散內心的遲鈍，沒有一樣事物可以那麼樣地純化貧窮與缺乏熱情的靈魂，沒有一樣事物可以那麼樣地打開天、或是帶領你的心那麼地靠近天，就像這些讚美詩歌一樣。它們創造出在神裡面的感覺與喜悅，它們甦醒聖潔的心願，它們教導你如何提問，它們遊說神的賞賜，它們點燃聖潔的火，它們將你的心轉變為祭壇、將你的禱告轉變為香，並以芳香的氣味將之帶領到施恩寶座前。（164、168頁）</blockquote>

難怪撒但痛恨神子民的歌唱，他盡其所能地阻止教會成為歌唱的教會，他也盡其所能地阻止你成為一位歌唱的人。

我不認為這些來自瑪麗史羅瑟、賈艾梅、馬丁路德、和勞威廉的見證是虛偽的陳腔濫調，我認為它們是完全且非常的真實，撒但無法容忍聖徒的靈歌，你可以用歌唱與他爭戰。

==== 透過歌唱的屬靈爭戰 ====

四年前的一個深夜，我接到電話要我去一處公寓住宅，在那裡有一位被鬼附的婦人，我打電話給湯姆斯泰勒（Tom Steller），然後我們一起去，同時我們的妻子在家中禱告。我們到達那裡之後，發現有一位婦女被一些年輕的基督徒婦女關在一個房間裡，她們希望看到魔鬼從這個婦女身上被趕出來。大約經過了兩小時的時間，我和這一位婦女交談，讀聖經給她聽，並祈禱釋放的禱告。

她變得越來越暴力，她把我手中的聖經打下來，抓住禱告單張，並推撞我。曾經有一度，大約是清晨一點鐘左右，當神的話語以及在這位婦女身上的撒但勢力之間的衝突升高到發燒點的時候，在人群中有人開始歌唱，這是一首我們都很熟悉的詩歌，我們一遍又一遍地唱，每一次主都在詩歌中給我們新的話語，這在此位婦女身上的效果是令人驚訝的，她開始顫抖，並且威脅我們不要繼續歌唱，然後她自己倒在地上，尖聲叫喊撒但不要離開她，她接著進入抽搐狀態，然後攤倒在地上。當她恢復以後，她不記得所發生的一切，但是她願意讀聖經與禱告。

所以根據經驗，湯姆斯泰勒和我都知道，對神歌唱並不是一個小而美的情緒之旅來給敬拜服事增添一些味道。對我們而言，這個感覺更像是一件生死攸關的事件，這對保羅與西拉也一樣，這對於我們的教會也一樣。

==== 兩個實際的應用 ====

我要用兩個實際的應用做為結束。

===== 1. 在你個人與家庭靈修中使用歌唱 =====

首先，你會在今天的週報中收到一個書籤，這是我們禱告團隊的成員所準備，可以用來幫助你在你的個人靈修生活中用歌唱來伏擊撒但，請注意到有一個盒子，上面的標題是「簡單的敬拜之歌」，裡面有32首我們經常在伯利恆教會唱的詩歌，將這個和你的聖經或是你的禱告清單放在一起，在你的個人靈修中或是與你的家人一起時，使用它來提醒你對神所唱的詩歌。

我可以像你保證，這會在你信心的爭戰中帶來新的力量，撒但無法忍受聖徒的歌唱，你可以用詩歌將他趕走，千萬不要被他的謊言所騙，說你不會歌唱。每一個人都會歌唱，並不是每一個人都能表演，不是每一個人都能帶領，不是每一個人都能看的懂樂譜，或是都能唱對音調，但是，每一個人都能對神歌唱。

當一個四歲的孩子從主日學回家，並且宣布要唱一首新歌給你聽，而當你聽到的是三個混雜的音調與四段不同的歌詞時，做為父母的你會怎麼感覺？讓我告訴你，你會感到很精采，因為在你孩子的心中有一首歌，如果有任何敵人出現並對這首歌表示反對，你會擊倒他－就像神對摩押人與在腓立比監獄中所做的一樣，無論你唱的有多糟糕，神都喜愛聽你的歌唱，當你對你在天上的父歌唱的時候，你的仇敵就有禍了。

===== 2. 認識歌唱的服事就是爭戰 =====

第二，神的命令是指派我們中間有歌唱恩賜的人在詩班中作屬靈的帶領。大衛指派利未中的哥轄家族來負責音樂的事工，他們是要在神的殿中服事，持續地向主獻上讚美的祭與敬拜，他們是要帶領並協助人們向神獻上歌唱，而且，就像我們在歷代志下20章所看到的，他們的工作是爭戰，當他們開始歌唱的時候，主就開始對仇敵的伏擊。

所以，在伯利恆教會也是如此，這個詩班在這裡並不是要為了那些有藝術氣息卻不屬靈的人之喜樂而將敬拜轉變成一個好的美學體驗，狄恩巴勒莫（Dean Palermo）並不是受到呼召要成為長駐此處的音樂藝術家，他是被呼召要成為一位連長，敵人是撒但，這場戰爭就是歌唱，他的工作是要掌管帶領他的連隊在整個軍隊的最前線，然後在敬拜中帶領我們朝向神，在愛中彼此相向，並且進入這個世界，在撒但的死亡集中營中掠奪。基督已經帶給我們的應許遠大過雅哈悉帶給約沙法的應許：「天上地上一切權柄都賜給我了。所以，你們要去使萬民作我的門徒 …我就常常與你們同在，直到這世代的終結。 …我就是復活和生命；信我的人，雖然死了，也要活著。所有活著又信我的人，必定永遠不死」（馬太福音28:18-20；約翰福音11:25）。

====殉道者勝利之歌 ====

1956年1月8日，吉姆艾略特（Jim Elliot）與另外四位宣教士走近印地安奧卡族人所居住的叢林邊緣，根據伊麗莎白艾略特（Elizabeth Elliot）的記載，他們最後有紀錄的行為是在一起唱一首詩歌：
<blockquote>
我惟信你，軟弱乃得變剛強， 
日日來嘗你的恩典豐盛； 
心靈深處湧出得勝凱歌聲， 
欣然靠託，奉你尊名前行。
</blockquote>
在同一天的下午，他們五人都被殺害。但是，他們，同樣地，也得到神的保護－保護免於比死亡更糟糕的命運，他們受到保護免於懦弱、不信與畏懼，並且我也認為可以很公平地說－他們用詩歌來保護。

我們在敬拜中有兩樣重要的武器：神的話語和詩歌。所以，讓我們留心神的話語，也讓我們用我們的全心歌唱。

阿們

2010-10-04T19:31:57Z

Luchw:

{{info|Amen}}  一句許多語言都通用的話語。

'''哥林多前書14:6-19'''

在以基督教為本的世界中，「阿們」這個詞被大部分的語言所使用，而不需要翻譯。聽某個人用中文、日語、斯瓦希里语、曼林克语、德語、法語、俄語或阿拉伯語禱告，很可能的情況是至少有一句話你會聽的明白：「阿們」－也許發音不同，但是可以分辨的出來。這個原因之一是，希臘文的新約將這個詞從猶太文的舊約中拿過來，並沒有翻譯（儘管希臘文的舊約［七十士譯本］很稀少地使用「順其自然」［γενοιτο］來取代「阿們」［Αμην］）。

所以今天在全世界，我們共有的是「阿們」這個詞，這是直接音譯，而非意譯自猶太文的「阿們」。在我們今天的經文中，這個詞是寫給哥林多，一個希臘的城市，說的是希臘語言，其中並沒有「阿們」這個詞，但是，在數週或是數個月之內，保羅與其他的宣教士已經開始藉著將一個新的字詞嫁接到偉大的希臘語言上，進而來轉化哥林多的文化。這不是唯一的詞，保羅也教導它們另外一句希伯來語「馬拉納沙」（哥林多前書16:22，Marana qa）－「主啊，願你來！」，當然，他也教導了他們現實生活中的一個異象，這個異象推翻了他們許多過去既有的觀念。

將「阿們」帶進希臘文裡面，這是基督徒無論來到哪一個新的文化中時，在那裡對於屬靈、智慧、與文化上所發生事物的一個微小縮影，它帶給世界一個屬神的異象。這個世界會在它的文化中保存一些事物，在它的文化中拒絕一些事物，也會在它的文化中觸及每一樣事物。這世界上沒有純粹的文化，尤其是我們的文化，每一個文化都會比原始的自我文化需要更多的詞語、更多的觀念、更多的角度來看這個世界、也需要更深刻的情感組合、與更多不同的表現模式。所以，當「阿們」這個微小的詞語闖進了世界各角落的每一個文化中時，它所代表的意義之一是，沒有一個文化、沒有一個語言、沒有一個敬拜、是自我完備的。在我們有限的字詞、思想、模式、與習慣感覺之間，總是可能有更多的要去看、要去知道、要去感覺。

那麼，讓我們就更加的具體，「阿們」這個詞來到哥林多中要做什麼？當這個希伯來文嫁接到在哥林多的基督徒所使用的希臘文語彙中，它的意義為何？

==== 舊約中的「阿們」 ====

好，在我們回答這個問題之前，讓我們確定地來看一下它的舊約背景，在舊約中，「阿們」這個詞主要是會眾的一個肯定或是同意的回應，這個回應是針對一個咒詛、或是對神的一個讚美的話語。舉例來說，在申命記27:16中，利未人說：「『輕慢父母的，必受咒詛。』眾民都要說：『阿們。』」，換句話說，我們同意這一個咒詛，所以就讓它這樣。

或者，可以思考一下尼希米記8:5-6中這一段崇敬與敬拜的美麗場景：

<blockquote>以斯拉在眾人眼前展開那書卷﹝神的話語﹞；他高高地站在眾民以上，他把書卷展開，眾民就站起來。以斯拉稱頌耶和華至大的神，眾民舉手應聲說：「阿們！阿們！」然後跪下，臉伏在地，敬拜耶和華。</blockquote>

這裡「阿們」的意思是「是的，我們同意你的祝福！我們參與你的祝福！你所說的一切有關神的崇偉，讓我們在我們的阿們中回應，我們說：『你所說的是既真實、堅定、且確實』」。

或者看詩篇72:19，「他榮耀的名也是應當永遠稱頌的；願他的榮耀充滿全地。阿們，阿們。」詩人在這裡述說他自己的「阿們」，並且為了雙重的肯定說了兩遍，但是，他也幾乎可以確定地是要人們加入和他一起說阿們，正如詩篇106:48所說，「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從永遠到永遠。願眾民都說：『阿們。』你們要讚美耶和華。」阿們是會眾對領導者的祝福表示肯定的方式。在公共集會的場合中，當有重大的事物對神說出，或是有關於神的重大事物被說出時，表達出同意與肯定是一件合適的事，這也是這些經文的含意。

==== 新約中的「阿們」 ====

現在保羅來到講希臘語的哥林多，他在這裡教導他們「阿們」這個詞－就好像他今天來到我們中間，並教導我們一個我們不知道的希臘字詞一樣。他教導他們什麼呢？我們可以從哥林多前書14章的背後看出，保羅在那裡關注的是方言的恩賜在公眾場合被濫用，這使得人們述說沒有人可以理解的話語，他並不是拒絕方言的恩賜，但是他要在哥林多的聚會中間加入一些在方言之上的東西，他說造就並不是來自對於神蹟的驚奇，造就卻是來自對於神的瞭解，這就是為何第19節說道，用理智說五句話去幫助你認識神，勝過用方言說萬句話使得你在驚奇中戰兢。

保羅是非常熱心地將公開演說（無論是禱告或是講道）當成是一個讓群眾明瞭或讓群眾認同的事件－這並不是一個人在做自己的事情，而其他人卻猶豫不決，也不是一個人在做自己的事情，而其他人明瞭且靜默不語，那他要的是什麼呢？他的答案就在第15-16節的表面之下：

那麼我應當怎樣行呢？我要用靈禱告，也要用理智禱告；我要用靈歌唱，也要用理智歌唱。不然，如果你用靈讚美，在場那些不明白的人，因為不知道你在說甚麼，怎能在你感謝的時候說「阿們」呢？

保羅在這裡做了一些假設，他假設當公眾的禱告發生時，其他在禱告者四週的人說：「阿們」，不要錯過這一點，這似乎對保羅來說是很重要的，他也許可以這麼說：不要用方言禱告，因為沒有人能夠明瞭，也沒有人會在他們的信心上得到建立，因為信心是來自於對神話語的瞭解。或者他也可以說：要有翻譯。但是他說的更多，他說（第16節）：如果你禱告，在場的人不知道你在說甚麼，他們怎能說“阿們”呢？

====「阿們」在身體中肯定他人 ====

如果有人說：「我對於是否有人對我的禱告說『阿們』無所謂。」，或者有人說：「在一個團體中大聲說出任何話語都不是我的傳統習慣或是個性。」，那又怎麼辦呢？保羅會怎麼說呢？我想他會說，這無關於個人的品味，這無關於高教會派或是低教會派的傳統，這也無關於文化，譬如說，非裔美國人的文化，還是瑞典裔美國人的文化，這是有關於神對於群體敬拜的旨意，根植於聖經裡古舊的禱告與講道模式，並且紀錄在跨越所有文化的一個字詞當中。

我想他會說，神正在呼召我們不要在敬拜中被隔離、沉默、或是將個人分別封裝起來。私自地來、私自地聽、私自地去，沒有人能夠知道我們所愛的、珍惜的、與渴望的是什麼。因為我們不曾表達我們對任何事物的共鳴－這是一個迴響、一個神入的移情。我想他會說，神呼召我們要走出情感隔離的繭，與那無形、無聲、不共享的反應。我想他會說，神的旨意是要我們在講道與禱告中回應神的美善－我們要在神的話語中表達我們對於神的真理的肯定，我們要在禱告中用口將我們向神的渴望與思念發出共鳴。

讓我再多提出兩個理由，使我們能比以往更多地使用「阿們」。然後再用一些實際的建議來結束。思考一下哥林多後書1:20，這一段經文給予了「阿們」最清楚，也是最深刻的意義，「因為神的一切應許，在基督裡都是『是』的﹝這是阿們的一個翻譯﹞，為此我們藉著他說『阿們』，使榮耀歸於神。」

保羅在這裡所做的正是我今天早上嘗試著要做的，他拿著這個熟悉的字詞「阿們」，嘗試著要將它加上神學的支持，這些都很容易在我們的話語中失去，所以，當我們使用「阿們」時，它會在其中有意義、有重量、也有力量。

==== 基督是神的「阿們」 ====

他首先說基督對於神在聖經中的所有應許都是「是」的：「因為神的一切應許，在基督裡都是『是』的」，基督是神對於祂所說過一切事物之阿們，基督不但確認神所說的一切事物，祂甚至用祂的血來穩固它們。事實上，我們並不值得神在我們每一天的日子當中，用祂的美善與憐憫來將祂的應許臨在我們身上，但是現在這一個事實已經不再是個障礙了，基督已經承擔了你的過犯，並將祂的義袍披掛在你的身上，祂對於神在你生命中所有應許都是「是」的，如果你信靠祂，你會為了祂的緣故而得到所有這些應許。

然後他在第20節後段說，「為此我們藉著他說『阿們』，使榮耀歸於神。」換句話說，當我們聽到神的應許被傳講，或是聽到一個禱告渴望神的應許被成就時，我們要藉著基督說「阿們」，我們這樣做的理由是，基督已經先對我們說了「阿們」，祂是神給我們的「阿們」，神在十字架上藉著基督對我們說「阿們」，我們也在講道與禱告中藉著基督對神回應「阿們」。因此，這是第一個外加的原因，我們不僅是要在公眾的敬拜與禱告中說「阿們」，也應該更多地使用它來回應我們的同意。

====「阿們」是高舉神的一部分 ====

另一個原因可以從啟示錄中看見，約翰用「阿們」打斷他自己的講道，當我們在天上看到最終的敬拜時，其中的一個主要的形式就是「阿們」的形式。

我們看啟示錄1:7，「看哪，他﹝基督﹞駕著雲降臨，每一個人都要看見他，連那些刺過他的人也要看見他，地上的萬族都要因他捶胸。這是必定的［字面的意思是：是的］，阿們。」約翰在這裡打斷他自己的講道，這是在他說道一些極美好事物的時候，他甚至不能控制他自己，基督要再回來，每一個人都要看見－每一個人，連那些刺過他的人也要看見，到那時候，在那些還沒有悔改的人中間會有全球性的哀哭，約翰中斷他自己的講道，用希臘文說：N ai！，然後再用希伯來文說：阿們！－是的，阿們，就讓它這樣，主耶穌，請祢來。

這本書用同樣的連結做結束，在啟示錄22:20中，約翰說：「證明這些事的那一位［就是基督］說：『是的［=阿們］，我必快來！』」，在這裡約翰呼喊：「阿們！主耶穌啊，請你來吧！」，約翰用他自己的「是的」來回應耶穌的「是的」：阿們！請你來吧！

最後，我們可以從啟示錄5:14中來看，「阿們」在天上永恆的敬拜中是多麼地重要，從13節後段開始，約翰談到天上的敬拜，一切的被造之物都說：「『願頌讚、尊貴、榮耀、能力，都歸給坐在寶座上的那一位和羊羔，直到永永遠遠！』四個活物就說：『阿們！』眾長老也俯伏敬拜。」換句話說，當崇拜的生命體－像我們就應該一直這樣－聽到神被高舉時，他們也想進入昇華之境，他們就用「阿們」來完成它。

那麼，我們又該怎麼說？我們又該怎麼辦呢？

====當我們一同禱告時，「阿們」====

我主要想說的是：讓我們既自然又健康。我在這裡的意思是，當你在在別人面前，或是和別人談話時，當你談到一些對你而言是非常寶貴的事物、或是讓你痛苦的事物、或是令你害怕的事物時，若是他們沒有給你任何回應，表示他們同享你的價值、你的傷痛、或是你的害怕，在這時候是不可能會有一個自然且健康的關係。這正是現在許多禱告會所發生的情形，這也是許多講道所發生的情形，這是既不自然，也不健康。我擔心的是，我們已經到達一個地步將之視為正常的情形。但是，這不像健康的敬拜一樣，一個不健全的敬拜並不能尊榮神。
若是一個人在一個禱告圈子中向神傾吐他的心聲，在場卻是全然寂靜，這代表的意義為何？或許，你會告訴我十五種有可能的意義，那就讓我再換另一個更符合聖經的方式向你懇求，當別人在禱告的時候，你輕聲說：「阿們」，輕聲說：「是的、是的」，輕聲說：「嗯哼」，輕聲說：「這樣做，主」，我說輕聲，一部分的原因是我想這對你來說會容易些，另外一部分的原因是，你不應該取而代之，或是將注意力吸引到你身上，安靜輕聲的「阿們」、「是的」和「嗯哼」就像是背景音樂一樣，不但激勵正在禱告的人，也在禱告中加入他，然後在禱告結束的時候，一句深感異口同聲的「阿們」，這會是在施恩寶座前的一段強而有力的時刻。

真正深刻的問題是：當你聆聽別人禱告的時候，你會渴求他們禱告的內容嗎？你會渴望神來做工嗎？你會為了他們所讚美的神而感到榮耀嗎？如果你會，讓這個時光成為保羅呼喚我們要完成的共同時光，而不只是一個孤立、私下、與個人的經驗。

====當我們聽到話語被傳講時，「阿們」====

講道的時候也一樣。對我而言，講道是論說性質的欣喜，這是禱告的一種，是在神面前的一種欣喜，我將要在下一週談到它－為什麼講道在我們公眾禮拜的服事中很重要？但是，今天我要簡單地說，講道是一個敬拜，是藉由一個人，他被神呼召、差遣與膏抹，來預報有關神在基督裡的好消息，並將聖經的真理說的明白、美麗、且有力量。當這在敬拜中發生時，這是一件令人讚嘆的事情。如果這經常發生，但是卻沒有從神的子民口中發出任何回應或迴響，這是既不自然，也不健康。這就好像有一位妻子在看到夕陽而感到興奮後回家，當她分享出來時，她的丈夫與兒女只是看著她而不說一句話，這會使得一個自然且健康的關係不可能，這也減少了夕陽的美麗。

神是知道這些有關於敬拜與講道的，這也是為什麼在4000年來，祂為了我們將這一切弄得很簡單：祂預備了「阿們」這個詞。這裡沒有關於叫喊、支配、或分散注意力的談話，這裡只是一個簡單的呼喚，使得講道與禱告成為是在神的至高與至尊中的一個群眾的欣喜，這是一個呼喚，用「是的」與「阿們」來表達真實與衷心。

盼望的果實：忍耐

2010-09-24T15:17:03Z

Luchw:

<blockquote>{{info|The Fruit of Hope: Endurance}} '''帖撒羅尼迦前書1:2-3'''
</blockquote><blockquote>
我們常常為你們眾人感謝神，禱告的時候提到你們，在我們的父神面前，不住地記念你們信心的工作，愛心的勞苦和因盼望我們主耶穌基督而有的堅忍。
</blockquote>
在帖撒羅尼迦前書1:3中，保羅為了信心所生的工作、愛心所生的勞苦與盼望所生的堅忍感謝神，如果你只看這些字詞本身，你可能會將信心、愛心、與盼望看成是非常一般性的心理力量，這些力量無可避免地可以在我們的生產力與持久力上產生影響，你也許會說，譬如，對自己的信心可以導致努力工作，對家庭的愛心可以導致賺取食物的勞力，勝利的盼望可以導致完成比賽的持久力。當然，這是真的，但是，這不是屬基督的，這並沒有任何屬靈或永恆的價值，這也不會是保羅在這裡所要說的。

當保羅談到信心產生工作、愛心產生勞苦與盼望產生忍耐時，他心中想的是一些很明確屬於基督、或是屬靈的交易，這交易是介於我們與神（聖父、聖子與聖靈）之間的。

==== 信望愛與三一神 ====

注意到保羅是如何將基督徒信望愛的生活與基督教三一真神中的每一位連結在一起：

===== 與聖子的關係 =====

第一、注意到與聖子的關係：在第3節的最後，信望愛是「在我們主耶穌基督裡」（譯註：這是英文版聖經的用字），保羅並不是在描述一般心理學的原則；他是描述在與一位獨特的活人，耶穌基督，有關係下的特殊屬靈效應，「在我們主耶穌基督裡」的信望愛可以產生一種特別的工作、勞苦與忍耐，那是具有永恆的價值，因為它們是來自基督，同時也尊榮基督。

=====與聖父的關係 =====

第二、注意到與聖父在這些事上的關係，在第3節的一開始，保羅是為了帖撒羅尼迦人的信心、愛心與盼望向父神獻上感謝：「在我們的父神面前，不住地記念 …」，所以很顯然的，聖父在信心、愛心與盼望的產生上是一直在幫助的，所以，祂為此得到感謝。

但是在第4節中，這個與聖父的連結變得更為具體，第4節教導說，如果在基督裡的信心產生工作、在基督裡的愛心產生勞苦、以及在基督裡的盼望產生忍耐的話，這會是帖撒羅尼迦人蒙神揀選的明確證據，第4節與第3節的連結是像這樣的：「我們為了你們的信心
、愛心、與盼望獻上感謝，神所愛的弟兄阿，因為（藉著這些）我們知道你們是蒙揀選的。」因為你們在信心、愛心、與盼望上的豐收，我們知道你們是在神所揀選的當中。

=====與聖靈的關係 =====

第三、注意到與聖靈的關係，第5-6節做了清楚的連結，「因為我們的福音傳到你們那裡，不單是藉著言語，也是藉著權能，藉著聖靈和充足的信心。」所以，這些人生命的改變不僅僅是他們被父神揀選的證據，正如第4節所說，這同時也是聖靈在他們中間大有能力作工的證據。

第6節就像第3節一樣，說出了這個證據：「你們效法了我們，也效法了主，在大患難中，帶著聖靈的喜樂接受了真道。」大患難不能摧毀他們在信心中喜樂的事實，正是一個顯示了福音不只是來自話語，也是與聖靈的能力同來的證據。

所以這一切的結論是，第3節中的信心、愛心與盼望並不是一般心理學的原則，剛好在這裡有用，使得人們更有成效與更穩定，相反的是，它們是深刻的神學事實，它們來自與我們復活的主－耶穌基督之間的關係，它們是被父神揀選的結果與證據，它們也是聖靈透過傳講一個特別的福音信息所做的工。

==== 你如何保持下去？====

我們今天早上要著重的是介於忍耐與盼望之間的關係，我們的經文是在第3節，特別是這一段「盼望 … 的堅忍」，我把這一段的意思當成是盼望產生忍耐，或盼望的果實是忍耐。我要這樣解釋的理由是，「信心的工作」與「愛心的勞苦」似乎有這樣的意義－那就是，來自於信心的工作與來自於愛心的勞苦；信心產生工作，愛心產生勞苦；所以同樣的，忍耐來自於盼望，盼望產生忍耐。

今天早上我要問的問題是：你要如何保持走在對基督順服的道路上－譬如，在某些關係或事工中－當有情感、關係、屬靈、或是財務障礙的時候，當正常來自人們的鼓勵消失，使你覺得被遺忘的時候，你如何能經年累月地保持下去？

當魅力不在的時後，你要怎樣才能堅持在那裡？鎂光燈的焦點是善變的，在地方教會中，這個焦點會從這個事工轉換到另一個事工，有一陣子是音樂事工，然後會對基督徒的教育特別重視，接下來是傳福音週，成為一位世界性的基督徒並且能跨越文化是一件很好的事，接下來又有國際學生事工的出現，還有城市事工，小組事工、然後有禱告事工，以及在成為一個禱告的教會之後，每一個聚會與每天早晨都有團隊的禱告所帶來的震撼。

當鎂光燈轉移到一個事工上時，它看起來總是明亮且令人興奮，所以這個事工就會吸引人，這時會有一個興奮、喜樂、友愛與力量的感覺，然後鎂光燈繼續移動，漸漸地，似乎再也沒有人會談論你的事工，它不會在週報上頻繁出現，講台上不再呼召人加入，現在似乎有別的事情使人們更興奮。

==== 忍耐的需要 ====

難道神的意思是，事工只有在鎂光燈的注意與榮耀下才興盛嗎？難道神對於動態的事工如音樂、教育、國際學生、對城市的關心、20:20家庭小組或禱告等，只有當它們在得到全教會注意力的鎂光燈下時，神才會要它們嗎？這個答案很明顯是否定的！那麼，什麼是所需要的？答案是：忍耐。

在屬神教會的永續生命中，絕對不可缺少的是在順服的道路上，月復一月、年復一年、甚至十年復十年的堅持。對於我們許多人而言，這代表的意義是在某一特殊事工中的持久忍耐，無論在情感上、關係上、屬靈上、或是財務上的障礙為何，甚至是當鎂光燈的鼓勵、注意、榮耀與羨幕都消失，與當我們覺得生命的喜樂正在離我們遠去的時候。

當我們今天晚上委任羅伊家庭、李氏家庭與雷氏家庭的時候，他們的喜樂、熱情、與欽佩，與他們在去了喀麥隆和瓜地馬拉六個月之後時所有的壓力、孤單與病痛，這兩者之間是個截然不同的世界，神對這些傳教士的要求是什麼？神對你在你的事工中、在你的婚姻中、或是在你病痛或殘疾的負擔中的要求是什麼？祂要求的是忍耐，但是忍耐又是從何而來呢？它來自於盼望，「我為了你們的信心的工作與勞苦與盼望的堅忍 … 感謝神。」

失去了盼望中的忍耐，信心的工作與愛心的勞苦將會被證明不是真的神的工作，而只是對鎂光燈的愛而已，我們並不是處在一個會在關係、工作與事工上付出極高代價的世代，我們在我們的世代中也只是非常的像孩童，如果我們能遵循這裡的聖經經文，我們將會逆流而游，所以就這麼做吧！這是對聖徒要忍耐的呼召（啟示錄13:10；14:12）。

==== 有關忍耐與救恩的一個重要問題 ====

讓我們藉著問一個非常重要且實際的問題來探索盼望與忍耐之間的連結：基督徒是否為了要承受天國的祝福而應該要在順服的道路上忍耐；還是，基督徒是否應該要忍耐，因為天國的祝福肯定而且沒有錯誤地會是他們的？

讓我們再換一個方式問：在對基督順服的道路上，忍耐是否是我們為了要承受救恩而必需滿足的條件；還是，救恩的承受是否已經是一個保證的禮物，所以我們在這裡的信心使得我們去忍耐？

或者再用一個方式問：福音的信息是否是，你必需要為了得救而忍耐？還是，福音的信息是否是，因為你已經得救了，所以你必定會忍耐？

===== 既是／又是 =====

聖經對於這所有六個問題的答案全部都是肯定的！你必需為了得救而要忍耐到底；因為你已經得救了，所以你必定會確實地忍耐；救恩既是忍耐的獎賞，也是恩典的賞賜；我們為了要承受天國的祝福而忍耐，也因為我們確信天國的祝福一定會是我們的而忍耐。

我會強調這個的原因是，你必需要去強化你的盼望的地方就是聖經，並且當你這樣做的時候，你就會發現這兩類的教導（「必定」與「必需」；「為了」與「因為」）。我並不希望你在這兩類文字中，把聖經撕裂了，或是錯過了這些來自神的寶貴的鼓勵，讓我說明這兩類聖經的經文，並且試著證明這兩者的目的都是要加強與支持你的盼望，以及賜給你忍耐的力量。首先讓我們來看看這些「必定」，然後在看看這些「必需」。

===== 必定 =====

你們還記得上週提到，新約的應許是如何地比舊約的應許更好，因為新約的應許有聖靈的力量相隨，這個聖靈的力量確保了新約條件的成就，舉例來說，在耶利米書32:40中，神的應許是：
<blockquote>
我要和他們立永遠的約，我必不離開他們，必使他們得到福樂；我也必把敬畏我的心賜給他們，使他們不會離開我。
</blockquote>
這與以西結在36:27中所說的相同，
<blockquote>
我必把我的靈放在你們裡面，使你們遵行我的律例，謹守遵行我的典章。
</blockquote>
所以我們可以在這些經節中學到什麼？我們可以學到的事，神的子民必定會在順服的道路上忍耐，「我也必把敬畏我的心賜給他們，使他們不會離開我。」「我必把我的靈放在你們裡面，使你們遵行我的律例。」忍耐是新約應許的禮物，這是神主權恩典下的一個偉大的「必定」。

因此，我們現在來到新約來讀腓立比書1:6，「我深信那在你們中間開始了美好工作的，到了基督耶穌的日子，必成全這工作。」神必定會這樣做。還有提摩太後書1:12，「為了這緣故，我也受這些苦，但我不以為恥，因為我知道我所信的是誰，也深信他能保守我所交託他的，直到那日。」換句話說，神必定會在祂所交給保羅的事工中保守保羅的信實。

在給哥林多教會的信中（哥林多前書1:8-9），保羅說：「他也必堅定你們到底，使你們在我們主耶穌基督的日子無可指摘。神是信實的，他呼召了你們，是要你們與他的兒子我們主耶穌基督連合在一起。」換句話說，當神呼召你與他的兒子連合在一起，祂也必定讓你忍耐到底。「那呼召你們的是信實的，他必成就這事。」（帖撒羅尼迦前書5:24），「他預先命定的人，又呼召他們；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又使他們得榮耀。」（羅馬書8:30）。

從稱義到得榮耀的道路就是順服的道路，這條道路是神的保證與賞賜，這是神藉著新約的血為了他的子民所買贖的：「願賜平安的神，就是那憑著永約的血，把群羊的大牧人我們的主耶穌，從死人中領出來的那一位，在一切善事上成全你們，好使你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在我們裡面，行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。」（希伯來書3:20-21），新約寶血買贖的祝福是全能神的承諾，祂永遠不會轉離對我們做好的事，而且會在我們裡面做在祂眼中喜悅的事，這樣就會使我們在順服中忍耐到底。忍耐是新約的賞賜與保證，這是耶穌為了信靠祂的所有人而用祂的寶血印下的。

所以我們在軟弱時要鼓起勇氣，我們要將目光從我們自己身上轉移到神的恩典與力量上，重新點燃我們的盼望，使得我們可以在祂呼召我們要走的順服道路上忍耐。

===== 必需 =====

現在，這是當你在聖經中尋找鼓勵與力量時所找到的一類經文，但是聖經還有另一類的經文。第一類的經文說忍耐已經被基督為了祂子民而付出的死亡所買贖與保證，第二類的經文說忍耐對於神的子民來說是一個「必需」，他們可以藉著忍耐得到救贖的獎賞。第一類說：因為你已經得救，你必定會忍耐。第二類說：你必需要為了得救而忍耐。讓我們來看看這第二類的經文。

當耶穌談到末世的時候，祂說：「因為不法的事增加，許多人的愛心就冷淡了。唯有堅忍到底的，必然得救。」（馬太福音24:13；10:22；提摩太後書2:12），你必需要為了得救而忍耐到底，保羅對羅馬的教會說：「神必照各人所作的報應各人：以永生報答那些耐心行善、尋求榮耀尊貴和不朽的人。」（羅馬書2:6-7），如果我們藉著我們的忍耐來堅守行善的話，我們將會得到永遠的生命。

他在重要的自由書信－加拉太書6:8-9－中也說了幾乎相同的事情：「順著自己的肉體撒種的，必定從肉體收取敗壞；順著聖靈撒種的，必定從聖靈收取永生。我們行善，不要覺得厭煩［那就是要我們忍耐！］；如果不鬆懈，到了適當的時候，就有收成。」永生的收取只有那些順著聖靈撒種，且行善不覺得厭煩－也就是忍耐－的人才能得到，我們為了要承受（收取）永生，就必需要忍耐。

希伯來書10:35-36教導的是同樣一件事：「所以，你們不可丟棄坦然無懼的心，這樣的心是帶有大賞賜的。你們還需要忍耐，好使你們行完了神的旨意，可以領受所應許的。」你需要忍耐，如此才能行完神的旨意，如此才能領受所應許的，神的產業只給那些在神的旨意中忍耐順服的人（希伯來書3:6；3:12；6:11；10:23；12:1以後）。

你在聖經中可以發現兩類有關忍耐的經文，一類確保我們因為我們已經得救，我們必定會忍耐；另一類激勵我們要為了得救而忍耐。忍耐是一個賞賜，也是一個責任，這裡並沒有矛盾，當論及聖潔與主權的神時，這裡是不會有矛盾的。因為祂是聖潔的，我們必需忍耐到底；因為祂至高的權利，我們必定會忍耐。

從一個方面來說，這裡有兩類不同的聖經經文，因為它們有兩個不同的目的；但是從另外一個方面來說，它們是合而為一的。思考一下他們不同的目的：

==== 聖經中的「必定」完成三件事情 ====
<blockquote>
#它們使我們遠離所有的自我信賴與誇口（哥林多前書4:7），並引導我們來到神的主權與力量，「祂將會使我們忍耐！」
#聖經中的「必定」使我們遠離所有的律法主義－一個我們可以不斷賺取天上獎賞的想法，這是藉著基督買贖來的，這是一個免費的賞賜，是不能靠賺取得來的，忍耐不是付出代價去購買救贖的一個途徑，這是一個經歷恩典的途徑（彼得前書4:10-11；加拉太書5:10），也是一個活在信心中的途徑（加拉太書2:20）。
#對於那些破碎與痛悔的人，他們將自己投注在耶穌身上以尋求赦免與幫助，聖經中的「必定」會帶給他們信賴與平安。
</blockquote>
==== 聖經中的「必需」完成三件事情 ====
<blockquote>
#它們提醒我們，重生的奇蹟並不是一個法律上的假設，你不能既轉向基督，又保持所有的事物與在沒有轉向以前一樣，這裡「必需」要有一個改變－一個能夠持久的改變，必需要有「信心的工作、愛心的勞苦與盼望的忍耐」，「屬基督耶穌的人，是已經把肉體和邪情私慾都釘在十字架上了。」（加拉太書5:24）
#聖經中的「必需」將我們的注意力引導至屬天獎賞的那極巨大的價值，如果我必需要忍耐，而且如果忍耐來自盼望，那麼，我就必需要使我的心從愛世界的當中得到自由，而將它放在上面事物的價值上，所以我在神裡面的盼望會被點燃，我將會有力量在對基督的順服上忍耐。
#聖經中的「必需」提供給我們一個方法，來試驗我們是否有權利宣稱那些「必定」都是屬於我們的，聖經中的「必定」到底是屬於誰的呢？它們是屬於那些被聖經中的「必需」所破碎的人，還有那些飛向基督尋求赦免與幫助的人。
</blockquote>
所以聖經中的「必定」給予基督徒生活中的平安、穩妥與堅固；而聖經中的「必需」給予基督徒生活中的迫切、認真與使命。這些「必定」將基督徒生活的基礎設立在神的主權恩典與力量上；而這些「必需」提醒我們要倚靠這恩典與力量的必要性。

所以在最後，聖經中的「必定」與「必需」兩者皆將我們指向同一事物：它們要我們遠離自己，並將我們自己指向神的主權恩典與力量，「必定」直接地藉著恩典的應許來完成，「必需」間接地藉著命令我們，去做那些若是沒有恩典，我們就不能做的事來完成。

==== 必定、必需與盼望的忍耐 ====

所以，當你在聖經中讀到神必定會使你忍耐（耶利米書32:40）的時候，這個目標是，你會帶著平安與喜樂，將你的盼望放在神的主權恩典上，並且在那個盼望中，發現忍耐的力量。當你在聖經中讀到你必需忍耐（路加福音21:19）的時候，這個目標是一樣的，那就是要帶著所有的迫切與認真，你要將你的盼望放在神的主權恩典上，並且在那個盼望中，發現忍耐的力量。

聖經中的「必定」是對在神裡面有盼望的一個甜美且可靠的呼召，聖經中的「必需」是對在神裡面有盼望的一個迫切且認真的呼召。

這些「必需」並不是告訴我們要靠我們自己的力氣忍耐，而這些「必定」也不是告訴我們不必忍耐，這些「必定」與「必需」兩者告訴我們的是：在神裡面的盼望！在神裡面的盼望！在神裡面的盼望！因為這是在順服的道路上忍耐力量的強大來源。

如果你將你的盼望放在神的主權恩典與力量當中，而不是在於你自己的力氣、或是他人的認同、或是金錢、或是短暫的快樂，或是身分地位的話，當鎂光燈從你的生活或你的事工中轉移，當人的讚美消失，當捨己的魅力蒸發，當所有他人的支持粉碎時，你「必定」會忍耐－這是帶著希望的忍耐。
<blockquote>
所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可動搖，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。
</blockquote>
經過17週分享有關於盼望的信息之後，我深深地感到責無旁貸地要懇求你們那些至今還沒有將盼望放在基督裡面的人，在神大能的手中謙卑你自己，承認你的過犯，放下世間的盼望，為了罪得赦免，為了忍耐的力量，為了永生的盼望，信靠基督。

阿們！

盼望的果實：勇敢

2010-09-18T17:43:00Z

Luchw:

<blockquote>{{info|The Fruit of Hope: Boldness}} '''哥林多後書3:12'''</blockquote>

今天，我們要來看看盼望的第三個果實，那就是勇敢。我們在兩週前看過的第一個盼望的果實是 喜樂（羅馬書12:12），第二個是 愛（歌羅西書1:4-5），下一週是第四個也是最後一個盼望的果實是 忍耐。

==== '''瞭解哥林多後書3:12''' ====

今天早上的信息經文是哥林多後書3:12：「所以，我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。」你們可以立即看出來為什麼我會認為勇敢是盼望的果實。保羅說就是因為他的盼望，使得他非常勇敢，在基督徒的生命中，基督徒的盼望是勇敢的原因。

如果你無法放膽做見證，如果你沒有勇氣也不敢冒險去追求公義的事業，如果你不能公開與直接地發表你的言論，那麼你的盼望是有缺陷的，也許你把希望放在那些使你的未來會快樂的錯誤事情上，也許你從來沒有真正認真地思想過你盼望的力量與你在基督裡勇敢服事之間的關係，但是保羅說這之間有一個密切的關係：「我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。」

這節經文（12節）出現在令人費解的一章中間，這使得許多讀者讀起來一頭霧水，但是我們要問；「究竟保羅在12節中所談到的盼望是什麼？」還有：「究竟他所談到的放膽是什麼？」要回答這兩個問題，我們至少須要搞清楚圍繞在這一章中的一些混亂的迷霧。

所以我建議要做的是，第一，看一看舊約的背景，然後，第二、我們將會很快地走過這一章的前12節，我們不會解釋每一個細節，也不會花時間討論這一章的最後一段（13-18節）；但是我們會嘗試去瞭解到一個程度，來確定當保羅說：「我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。」時，他心中想的是什麼，所以，第三件要做的事情是盡我們的能力來弄清楚當保羅提到有關盼望與勇敢時，他心中想的是什麼，接著最後，我們可以思考這兩者之間的關係，並看一些聖經的例證，神可能會用這些例證來挑動我們在祂的服事中有更強的盼望與更大的勇氣。

==== 1. 舊約背景 ====

在我們明瞭這一章之前，我們必須回到舊約去得到一些擺在我們面前的應許，那是在耶利米書31:31-33與以西結書36:26-27。

<blockquote>“看哪！日子快到（這是耶和華的宣告），我要與以色列家和猶大家訂立新的約。這新約不像從前我拉他們祖先的手，領他們出埃及地的日子，與他們所立的約；我雖然是他們的丈夫，他們卻違背了我的約。”這是耶和華的宣告。“但那些日子以後，我要與以色列家所立的約是這樣（這是耶和華的宣告）：我要把我的律法放在他們裡面，寫在他們的心裡。我要作他們的神，他們要作我的子民。（耶利米書31:31-33）
我必把新心賜給你們，把新靈放在你們裡面；我必從你們的肉體中除去石心，把肉心賜給你們。我必把我的靈放在你們裡面，使你們遵行我的律例，謹守遵行我的典章。（以西結書36:26-27）</blockquote>

換句話說，舊約的應許是神有一天會與祂的子民立一個新的約，這個約會比祂在西乃山頒布律法時所立的舊約更好，但是它會更好的原因不是因為有新的誡命，而是因為同樣舊的誡命現在會寫在心裡，而不再只是寫在石版上。

用另外一個方式說，這個舊的約並沒有伴隨著神的靈的澆灌來改變這許許多多以色列人的心，絕大多數的以色列人有的是石心，他們並不能持守舊約的誡命，但是在新的約裡面，神會將祂的靈放在祂的子民中，使得他們能夠行在祂的誡命中。換句話說，神會將祂的誡命寫在他們的心裡。在舊約中，神將祂的誡命寫在石版上，在新約中，神將它們寫在人類的心裡，所以舊約是寫出來的律法，或者可以說是「儀文」（正如保羅所說），但是新約是在聖靈的能力中寫出。

這樣的結果是舊約，也就是摩西律法，帶給大多數以色列人的是定罪與死亡，因為它遇見的是背逆的心，當神的命令遇見背逆且不知悔改的心時，帶來的宣判就是毀滅。但是新約帶來的結果是稱義得生命，因為它所遇見的是信心的順服。耶利米和以西結期待著這一天的來臨，這一天是當聖靈除去石心並賜下肉心的一天。

現在我們可以開始明白保羅在哥林多後書3章中對他的工作的描述，因為他將他自己看成是這個新約的僕役或是僕人，神現在正在成就耶利米和以西結的應許，祂正在透過保羅口中所傳講的福音來實踐，保羅看見聖靈在他自己的服事中工作，這也成為他使徒真實性的印記。這正是他在第3章開始所談論的。

==== 2. 哥林多後書3:12概述 ====

其次、讓我們回到哥林多後書第3章，從比較廣闊的上下文來看，並且一起走過前面十二節。

=====律法寫在信徒的心裡=====

首先，1-3節

<blockquote>難道我們又在自我推薦嗎？難道我們像有些人，要拿薦信給你們，或向你們拿薦信嗎？你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，是眾人所認識所誦讀的，顯明你們自己是基督的書信，是藉著我們寫成的，不是用墨，而是用永活神的靈寫的；不是寫在石版上，而是寫在心版上。 </blockquote>

你們可以從他的語言中看出來，他看到新約應許的成就正在他自己的事工中發生，在保羅的事工中，神將律法寫在信徒的心裡，所以他們就成為保羅活生生的推薦信。

===== 儀文與聖靈 =====

現在來看4-6節

<blockquote>我們在神面前，藉著基督才有這樣的信心。我們不敢以為自己有資格作甚麼，我們所能夠作的是出於神。他使我們有資格作新約的僕役，這新約不是從儀文來的，而是從聖靈來的；因為儀文會使人死，而聖靈卻使人活。 </blockquote>

保羅在這裡解釋了為何他有這麼驚人的信心，相信他是神在新約應許的偉大成就中所真正使用的器具，他的信心不是根基於任何來自他自己的事物，相反的是，他說這一切都是出於神，並且證據是他不像文士與法利賽人一般僅僅將寫出來的律法或傳統傳遞出來，他反而是在事工中傳揚基督與聖靈的能力，這產生的結果是新的生命，這個新生命就是保羅有權柄成為新約僕役的認證。

所以1-6節將那使人死的字句（或是儀文）與賜生命的聖靈作為對比來結尾，當這個世界的問題是人類會死在過犯與罪惡當中，解決之道並不是舊約的配方，而是新約賜生命的能力。一旦有了生命，順服就會發生。律法是可以寫在心上，但是只有當靈是死的時候，律法只能定罪與摧毀。

===== 新約與舊約 =====

這個對比在7-11節中被提到：

<blockquote>7) 如果那以文字刻在石上使人死的律法的工作，尚且帶有榮光，以致以色列人因著摩西臉上短暫的榮光，不能注視他的臉，</blockquote>

這裡指的是舊約，是在西乃山上頒布的律法，這是一個輝煌的事件，但是它並不能創造出屬靈的生命，律法意味著死亡，在那裡聖靈並沒有喚醒心靈。

<blockquote>8) 那出於聖靈的工作不是更有榮光嗎？</blockquote>

請注意，律法工作的相反是聖靈的工作，因為聖靈賜生命－正如同第6節所說。保羅相信這個聖靈的工作，或是聖靈的時間，已經開始了，這是一件神的榮耀工作，而且將來有一天會經由所有以色列人的重生、聚集足夠的外邦人（羅馬書11:26-27）、以及神國度的建立而完成，因為新約的圓滿成就而來臨的榮耀，會比因著舊約的準備而來的榮耀為更多。

<blockquote>9) 如果那定人有罪的工作尚且有榮光，那使人稱義的工作就更有榮光了！10) 那從前有榮光的，現在因那超越的榮光，就算不得有榮光；11) 如果那短暫的有榮光，那長存的就更有榮光了。</blockquote>

首先注意到，這個新約被稱為是稱義的工作，而舊約並沒有被稱為是不義的工作（第9節），律法並非不義；它是聖潔、公義、良善的－羅馬書7:12，這裡的對比是在於稱義的工作與定人有罪的工作兩者之間，這個對比的要點是，當聖靈降臨並改變人們內心的時候，他們會相信並且接受神的義當成是個禮物。但是在聖靈改變一個人的內心之前，只有叛逆，並且這個的結果是，律法帶來定罪。

另外一個要注意的對比是，這個新的工作是長存的（第11節），所以會比舊的工作更有榮光，這個舊的榮光與新的比起來是幾乎沒有，也是會消失的。

現在來到我們第12節的經文：

<blockquote>所以，我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。</blockquote>

==== 3. 盼望與勇敢的意義 ====

現在我們應該可以看到在保羅心中所想的盼望是什麼？這是對新約應許的盼望，這是對神的靈的信心，相信神權能的靈正在他的事工中工作，將石心改變為肉心，並賜給所有神的子民生命（第6節）、公義（第9節）、與長存（第11節）。神正在工作！不只是在石版上告訴他們應該做什麼，而是在他們裡面做工！

===== 保羅的盼望 =====

保羅的盼望就是神現在已經開始履行祂以前的應許，亦即取出石心，將祂的律法寫在柔軟的肉心上（耶利米書31:33），並且將祂的靈放在他們中間，使得他們遵行祂的律例（以西結書36:27），成就的時代已經開始！因為神的靈掌權，神的目標是一定會勝利成功的，祂將會在祂喜悅之處創造新心，祂將會引發祂所需要的順服，祂將會永遠保守祂所召的所有人，祂的工作所顯出的榮耀將會超過在舊約中所知道的一切事物。

<blockquote>所以，我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。</blockquote>

這個盼望是來自一個勝利成功的福音－這個好消息是天父上帝揀選了祂的子民，聖子為了他們的罪而死，聖靈會帶給他們信心，並將神的律寫在他們的心上！福音會完成這一切它被派遣來所要做的事，它不會無功而返，因為神的話從不落空。保羅有完全的信心相信，神的靈會為了祂的榮耀，因為祂自己的原因，將祂所揀選的所有人戰勝、稱義與保全。他為了傳教所付出的勞力決不會失敗，靠著聖靈的全能力量，以及透過福音的傳講，凡指定得永生的都會相信（使徒行傳13:48），而且神所有的子民，就是從各族、各方、各民、各國中買來的人，都將會被聚集至羔羊處，也將在他們天父的國度裡像太陽一樣地照耀。
保羅既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。

===== 保羅的勇敢 =====

如果那就是保羅的盼望，我們現在要問：「什麼是他的勇敢？」保羅在這裡所使用的文字有三個含義，有三個方面的勇敢。你也許可以自己藉著試問何為勇敢的相反來得到這個答案。
<blockquote>
#首先，勇敢的相反是畏懼或是膽怯，所以勇敢的一個方面是無畏的勇氣。<blockquote>例證：帖撒羅尼迦前書2:2，「我們從前在腓立比雖然受了苦，又被凌辱，可是靠著我們的神，在強烈的反對之下，仍然放膽﹝同樣的希臘文！﹞向你們述說神的福音，這是你們知道的。」勇敢克服了遭受迫害的恐懼。</blockquote>
#第二，勇敢的相反也是羞愧，所以勇敢的另一個方面是無愧的勇氣。<blockquote>例證：腓立比書1:20，「我所熱切期待和盼望的，就是在凡事上我都不會羞愧，只要滿有膽量﹝同樣的字！﹞，不論生死，總要讓基督在我身上照常被尊為大。」勇敢克服了對福音感到羞愧的誘惑。</blockquote>
#勇敢的第三個方面（不是從英文看，但是絕對要從parresia這個特殊的希臘字上看）來自於你們可以在新約中所看的勇敢，這個勇敢的相反經常是保護性的談話、瑣碎的詞語、不直接、模糊、不清楚的溝通。所以，勇敢的第三個方面是直接、開放、坦白、明確、率直與清楚地談及有關神的事物，當一個勇敢的人說話的時候，人們知道他的意思；他把牌攤在桌上；他不會尋求藉著模糊不清、或是微妙之處、或是委婉話語、或是概括的表述來保護自己。<blockquote>例證：在約翰福音10:24中，猶太人對耶穌說：「如果你是基督，就公開地告訴我們吧！」這裡的「公開」這個字與其他地方出現的勇敢是同一個希臘字，所以勇敢克服了在模糊中隱藏真理的誘惑，這是坦白、清楚與明確的，而不是政治性、狡猾與油滑。</blockquote>
</blockquote>
所以當保羅在哥林多後書3:12這裡說，他對於神應許的實現的這個重大盼望使得他非常勇敢，我認為他心裡想的可能是這個第三方面有關於坦白與公開的言論（因為可以對比於摩西蒙著帕子的事工：在13節以後）。但是，既然這三個方面的意義是這麼緊密地連結在一起，我想我們可以很公平地說，保羅的意思是：因為我們有這麼一個偉大的盼望，我們就不會對於人能對我們所做的事感到害怕，我們也不會為福音感到羞恥，我們也不願意將神的話語披上討人喜悅、一般化或是委婉話語的外衣，以致模糊了真理那清晰明顯的輪廓，「所以，我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。」

==== 4. 盼望與勇敢的關係 ====

這一節經文的要點是一個偉大的盼望會產生強大的勇氣，「我們既然有這樣的盼望，就大大地放膽行事。」將保羅的懼怕、羞愧與模糊的言論拿走的是完全的信心，相信神的新約已經開始，他會是其中的一部分，而且當這個約在極大的榮耀中達到顛峰時，他仍然將會是其中的一部分，他也在神的靈的主權能力中有完全的信心，相信祂能賜生命給死人、能柔軟剛硬的心、以及能稱不敬虔的人為義，祂深知這救贖的工作是永恆的，會比神在舊約下所做的所有工作都更榮耀。

如果我們不分享保羅的勇敢，可能就是因為我們的無知，無知於新約應許會在我們的日子實現的偉大與確定性－這是聖靈的工作，或者也可能是因為我們知道這些事情，但是不願意將我們的盼望放在上面，因為它們太微不足道了。

驕傲的問題是緊緊相連於盼望與勇敢，當我們問這最後兩個問題的時候，驕傲就會顯出來。
<blockquote>
#也許有人會問，不是有一些很勇敢的人，但是他們卻沒有盼望嗎？不是有一些登山者，他們在陡峭的岩壁上冒著生命的危險，這不是因為他們確信一定會登頂，而是因為沒有確信，但是他們卻要完成它？這不是比如果有人在峰頂緊緊抓住繩子時的所表現出的勇敢更值得欽佩嗎？
#第二的問題是，你如何能保持勇敢，卻不傲慢或自誇？
</blockquote>
對於這兩個問題，事實上只有一個答案。第一個問題的答案是，是的，當沒有任何一個強壯的人在峭壁頂上保持你的安全時，所需要的冒險勇氣確實更值得欽佩－如果你的目標是朝向欽佩你自己的話。但是，如果你攀登的目標是朝向要喜悅與顯示峰頂那位強人的力量與技巧的話，你將會更準確地移動你愛與公義的腳步，因為你知道它們會彰顯他的信實與力量，而不是你的英雄氣概。

這也是第二個問題的答案：你如何能保持勇敢，卻不傲慢或自誇？答案是：只有跳過那個鴻溝，你的父親答應無論如何都會在那一邊接住你。

既然我們有如此的一個盼望－也僅僅因為我們有這樣的盼望－我們能，也必需大大地放膽行事－在義中無所畏懼、不以福音為恥、在我們的話語中坦白無誤。願神隨著祂的新約應許在我們當中執行它。

盼望的果實：喜樂

2010-09-13T13:34:55Z

Luchw:

{{info|The Fruit of Hope: Joy}} <blockquote>'''羅馬書12:11-12'''</blockquote><blockquote>
殷勤不可懶惰，心靈要火熱，常常服事主；在盼望中要喜樂，在患難中要堅忍，禱告要恆切。</blockquote>

今天我們要開始解答在我們基督徒盼望信息系列中的最後一個問題。到目前為止我們已經問了四個問題：
<blockquote>
  1.  基督徒盼望的定義是什麼？
答案：對於美好事物將會到來的信心期望（希伯來書6:11）。</blockquote><blockquote>

  2.  基督徒盼望的基礎是什麼？
答案：</blockquote><blockquote>
* 神的全權恩典（帖撒羅尼迦後書2:16）與
* 基督為罪人死的好消息（歌羅西書1:23）。</blockquote><blockquote>

  3.  是什麼原因將基督徒的盼望放在人們的心中？是什麼將這個盼望帶來並將它支撐在我們心中？
答案：</blockquote><blockquote>
* 神重生之工（彼得前書1:3）與
* 神在祂話語中的應許（羅馬書15:4）。</blockquote><blockquote>

 4.  基督徒盼望的內容是什麼？我們盼望為何？
答案：</blockquote><blockquote>
* 耶穌基督的顯現（提多書2:13），
* 我們身體的得贖（羅馬書8:23），
* 我們公義的完全（加拉太書5:5），
* 分享神的榮耀（羅馬書5:2）與
* 承受永遠的生命（提多書1:2；3:7）。 </blockquote>

現在我們將要再提出另一個問題，並且如果神願意的話，我們將要花四個七月份的週日來解答它，這個問題是：我們基督徒盼望的果實為何？什麼是來自盼望？盼望是否在日常生活中產生任何結果？

====盼望像一棵樹 ====

讓我們用一幅圖畫試著來看看我們這幾個禮拜以來一直在做些什麼，把盼望畫成一棵樹。

生長出盼望的地面是神的恩典與基督的福音。

這棵樹的萌芽，亦即盼望的開始，是發生在重生，或是新生。

支撐這個新盼望的養分並且使它強壯成長的是神的話語，尤其是神的應許。

在這個木質樹幹中的強力纖維是有信心的期望，有一天我們會與基督面對面相遇，我們會有一個永遠不會病的新身體，我們會完全從罪的掙扎中得釋放，我們會分享神的榮耀，我們不會被損失威脅，因為我們的新生命會持續至永恆。

現在我們剩下的問題是：這棵樹會結果嗎？新約聖經給的答案是肯定的！我們將要看看盼望的四種果實。
<blockquote>
# 盼望生出喜樂的果實。
# 盼望生出愛的果實。
# 盼望生出勇敢的果實。
# 盼望生出忍耐的果實。
</blockquote>
或者可以換另外一個方式說，若是沒有基督徒的盼望，我的生命與你們的生命將不會產生喜樂或是愛或是勇敢或是忍耐。有些喜樂與愛與勇敢與忍耐是被那些對神沒有盼望的人們所擁有，但是這些並不是可以用來榮耀神的基督徒恩典，也無法提供神拯救靈魂的證據。喜樂與愛與勇敢與忍耐若沒有生長在以恩典與真理為根本的盼望樹上，它們是沒有屬靈與永恆的價值。

==== 三個有關喜樂與盼望的問題 ====

今天我們專注在盼望的第一個果實，我們的經文是羅馬書12:12的第一段－「在盼望中要喜樂！」我們可以改寫成像這樣：「讓你的喜樂成為來自盼望的喜樂！」或是：「在盼望的枝子上結出喜樂的果子！」或是：「高興吧！因為你有盼望！」這段經文在盼望與喜樂之間建立了堅固的關係！

為了要解開這段經文，我們要問三個問題：
<blockquote>
# 什麼是基督徒的喜樂？（我們已經回答了「什麼是盼望？」）
# 這個喜樂可以被命令嗎？
# 我們如何遵守這個命令？喜樂與盼望在現實經驗中是如何彼此相關？
</blockquote>
==== 1. 什麼是基督徒的喜樂？ ====

要將情感的經驗述說成文字是非常困難的，但是讓我至少嘗試著用三個對比來指出一個正確的方向－三個喜樂的不，與三個喜樂的是。

===== 基督徒的喜樂不是一個意志力的行為 =====

第一，基督徒的喜樂不是一個意志力的行為，而是一個從心中自發的情感反應。基督徒的喜樂與其他所有的喜樂，無論是基督徒的與否，在這一點上都是一樣。

當彼得在彼得前書1:9中說，我們在期盼最後的救恩中滿有「無法形容、與尊榮的喜樂」時，他並不是在描述一個決定；他是在描述一個爆炸。你可以決定要刷牙，或者去打疫苗；但是你不能，在相同的情形下，決定要喜樂。你可以決定要做一些可以使你喜樂的事情－開車到鄉間、訪友、讀一首讚美詩－但是喜樂是否真正會發生並不是在於你自己的力量，許多其他行為也是如此。它可能存在也可能不存在。

這就是我把它稱為自發時所要表達的意思，你可以為了它做準備－就像是在沉靜的海洋中興起風帆，但是你無法起風，聖靈隨意而吹，而喜樂是聖靈的果子（加拉太書5:22）。

這是第一個對比：基督徒的喜樂不是一個意志力的行為，而是一個從心中自發的情感反應。

===== 基督徒的喜樂不是膚淺且脆弱的 =====

第二、基督徒的喜樂不是膚淺且脆弱，而是深厚且堅定的。

這就是為什麼人們喜歡將它和幸福與快樂區別出來，幸福與快樂似乎太膚淺且脆弱。當然，我們在這裡必須非常小心，有膚淺的幸福與膚淺的快樂，但是聖經也說道：「在神的右手中有永遠的福樂」（詩篇16:11）；聖經也說：「有耶和華作他們神的，這人是有福的」（詩篇144:15）。所以，幸福與快樂不一定是膚淺的，它們也可以與喜樂一樣意指相同的事情。

但是確實可以說基督徒的喜樂是深厚且堅定，而不是膚淺且脆弱的。我們會如此認識的理由是因為聖經將基督徒的喜樂描述為是在痛苦與苦難的當中蓬勃發展，羅馬書5:3說：「我們更以患難為榮（和合本譯：在患難中也是歡歡喜喜的）」，帖撒羅尼迦前書1:6說：「在大患難中，帶著聖靈的喜樂接受了真道」，哥林多後書8:2說：「他們在患難中受到極大的考驗的時候，他們滿溢的喜樂和極度的貧乏，匯流出豐厚的慷慨來。」

這顯然是一個非常特殊的情感，不僅是可以忍受，似乎甚至是在苦難中還得以蓬勃發展。更令人吃驚的是當我們讀到保羅的喜樂不僅可以與苦難同時存在，甚至還會存在於憂愁當中，這似乎是彼此相反的。在哥林多後書6:10中，保羅描述他自己：「好像憂愁，卻是常常喜樂的；好像貧窮，卻使很多人富足；好像是甚麼都沒有，卻是樣樣都有」。

當我說基督徒的喜樂不是膚淺且脆弱，而是深厚且堅定的時，我想要表達的就是這個。我想在我的人生經驗中，我淺嚐了一點點保羅的意思。舉個例子來說，當我的母親在1974年死亡的時候，我哭泣的比其他時候還多，但是這並不像那些沒有盼望的人一樣（帖撒羅尼迦前書4:13），在我人生動盪激流的表面深處，有一股信心與喜樂的強烈水流，在神掌權的手中，一切都是美好的。

這是第二個對比，可以幫助我們明瞭基督徒的喜樂。第一、這不是一個意志力的行為，而是一個從心中自發的情感反應。第二、它不是膚淺且脆弱，而是深厚且堅定的。

===== 基督徒的喜樂不是天然的 =====

第三、基督徒的喜樂不是天然，而是屬靈的。

這將基督徒的喜樂與其他所有的喜樂區別出來。當聖經稱呼某件事是屬靈的，它的意義是這是來自於聖靈，同時它也具備聖靈的特質。千萬不要犯一個錯誤，去隨便將任何一件與靈有關的事物都認為是「屬靈」，而僅僅因為某件事物與身體或物質方面相關，就把它當作是天然的。

驕傲是天然的，但是它住在人的靈中。忌妒是天然的，但是它住在人的靈中。忌恨、發怒、爭鏡、自憐、不滿、苦毒、貪婪、仇恨、自私也都是一樣，這些都來自一個人的靈魂深處，但是它們在聖經中並不被稱為屬靈，他們被稱為是天然的，因為它們的生成是不需要聖靈特別與超自然的影響，我們靠我們自我的本質就可以產生這些事物，所以它們是天然的。

屬靈事物的生成是在神的靈的特殊影響之下，並且具備了神的靈的特質。所以當我們說基督徒的喜樂是屬靈、而不是天然的時候，我們的意思是靠神的靈產生，它也是一種神所擁有的喜樂。

加拉太書5:22說：「聖靈的果子是仁愛、喜樂、平安 … 」，帖撒羅尼迦前書1:6說基督徒「在大患難中，帶著聖靈的喜樂接受了真道」，羅馬書14:17說：「神的國 …在於公義、和睦，以及聖靈裡的喜樂」，耶穌也在許多場合說他要將他的喜樂充滿在他的門徒當中（約翰福音15:11；17:13）。

所以，聖經中有豐富的證據可以顯示，基督徒的喜樂並不僅僅是人的靈在歡樂的情況下所反應生成的，它是神的靈的產物，或是果實，而且它不只是人類的喜樂，它是基督充滿在我們裡面的絕對喜樂。

===== 一個針對假喜樂的警告 =====

知道這個是很重要的一個實際原因為，它警告我們不要虛假的喜樂。有一種天然的喜樂，甚至會存在於屬靈的事物中，會使許多人誤以為是屬靈的喜樂。舉例來說，從耶穌所給四種泥土的比喻中，其中對於種子撒在石地上的解釋：
<blockquote>
那撒在石地上的，就是人聽了道，立刻歡歡喜喜地接受，可是他裡面沒有根，只是暫時的；一旦為道遭遇患難，受到迫害，就立刻跌倒了。（馬太福音13:20）
</blockquote>
這裡面有一個在神話語中的喜樂，但它並不是屬靈的喜樂，這裡也沒有證據顯示真正重生的發生，這不是神內住的靈所做的工，它沒有基督喜樂的特質，當炎熱太陽的苦痛在天空中升起的時後，它就像露水一般地消失了。

這個喜樂為什麼會消失的這麼快速？為什麼它是膚淺且脆弱的？很顯然的，它並不是在神裡面的喜樂，它僅僅只是神所提供的某種安慰，當苦痛、迫害與困難時刻到來的時候，安慰就會消失，隨之喜樂也消失。因為這並不是聖靈的果子；這也不是基督的喜樂，基督的喜樂是無論外在的環境為何，都能樂在神之中。

回應我們的第一個問題，什麼是基督徒的喜樂？－
<blockquote>
# 第一、它不是一個意志力的行為，而是一個從心中自發的情感反應。
# 第二、它不是膚淺且脆弱，而是深厚且堅定的。
# 第三、它不是天然，而是屬靈的。
</blockquote>
有鑒於此，我們進入到我們的第二個問題：

==== 2. 這個喜樂可以被命令嗎？====

如果喜樂不是一個意志力的行為，而是一個從心中自發的情感反應，而且它也不是天然的產物，而是聖靈所結的果子的話，神能夠命令我們要喜樂嗎？聖經在許多地方所給的答案是：是的，祂能，祂也如此行。

===== 要喜樂的命令遍佈聖經 =====

馬太福音5:12：「你們應該歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」，帖撒羅尼迦前書5:16：「要常常喜樂！」，腓立比書4:4：「你們要靠著主常常喜樂，我再說，你們要喜樂」，彼得前書4:13：「倒要歡喜，因為你們既然在基督的受苦上有分」，即使在羅馬書12:12中所提到的喜樂是個分詞（「在盼望中要喜樂 rejoicing in hope」- 新美國標準本、欽定本），它的意義很顯然是命令式：「在盼望中要喜樂，在患難中要堅忍，禱告要恆切」－這些很顯然地都是我們有責任要做的事情，甚至在第15節中更清楚，在那裡所有的聖經翻譯版本都翻譯成一個命令：「要與喜樂的人一同喜樂」。

所以這裡的答案是：是的，神能夠也確實命令祂的子民要喜樂。雖然喜樂不被我們的意志力所控制，雖然它是聖靈的一個果子，也超越了我們天然的資源，不過，我們還是被命令要有這一個經驗！

===== 為何命令我們要喜樂？ =====

為什麼？因為我們應該要擁有它－神是無限地值得我們的喜悅。因為唯一阻擋在神要我們喜樂的命令與我們喜樂的經驗中間的就是一顆罪惡的心－一顆喜悅世界的事物多過神的心，如果我們嘗試著對我們的不順服找藉口說：「我無法在神裡面喜樂，我有一顆罪惡心。」我們的話語不會原諒我們，它們會譴責我們。

簡單來說，神命令祂所造之物要在祂裡面有一個自發、深沉、且屬靈的喜悅是正確的，就好像神要求我們要重生（約翰福音3:3）與要有一顆新的心（以西結書18:31）是正確的，就是因為我們的邪惡，義不會停止成為我們的本份。

所以我們來到我們的第三個問題：

==== 3. 我們如何遵守這個命令？====

既然經文說：「在盼望中要喜樂」，我們要問：「盼望是怎樣進入到我們對這個命令的順服當中？」既然我們已經看見基督徒的喜樂是聖靈的果子，我們也必須問：「聖靈與盼望如何彼此相關聯來產生喜樂？」

在羅馬書中有兩處地方將喜樂、盼望與聖靈全都放在一起，所以我們可以看到它們是如何彼此相關聯（5:2與15:13），我們只有時間看看其中一處。

===== 喜樂、盼望與聖靈 =====

讓我們看羅馬書5:2-5。

我們也憑著信，藉著他［就是基督］可以進入現在所站的這恩典中，並且以盼望得享神的榮耀為榮。3)不但這樣，我們更以患難為榮；知道患難產生忍耐，4)忍耐產生毅力，毅力產生盼望；5)盼望是不會令人蒙羞的，因為神藉著所賜給我們的聖靈，把他的愛澆灌在我們的心裡。

在第2節中，保羅說他做的正是他在羅馬書12:12中所命令要做的事：他在盼望中喜樂（新譯本譯：為榮），更明確地說，是盼望得神的榮耀。

然後在第3節中，他說他也以患難為榮，為什麼？答案是這是另外一個在盼望中喜樂的說法，根據他的思路：我們以患難為榮（或喜樂）的原因是患難產生忍耐，忍耐產生毅力，毅力產生盼望！所以當他以患難為榮時，祂真正喜樂的在於更多的盼望。在保羅的生命中，盼望是喜樂的重大來源。

馬太亨利（Matthew Henry）是這樣說的：

<blockquote>信徒的喜樂與平安主要是興起於它們的盼望，放置在他們面前的比起為他們所預備的是如此微小；所以他們的盼望愈多，他們的喜樂與平安也愈多 … 基督徒應該渴慕與著力在那豐盛的盼望上。（羅馬書15:13註釋）</blockquote>

但是在羅馬書5:2-4中的盼望與喜樂又如何與聖靈的工作相關？這是保羅在第5節中所告訴我們的：「盼望是不會令人蒙羞的，因為神藉著所賜給我們的聖靈，把他的愛澆灌在我們的心裡。」

第5節說在我們的盼望之下是神的愛，這是一個不可動搖的基礎。聖靈之工就是要將這愛澆灌在我們的心裡，以便讓我們能看見它、抓住它、並珍惜它。

現在我們可以把它們拼在一起：首先，是神的愛檢選了我們、呼召我們、稱我們為義、並保證我們得以同享神的榮耀。然後，是聖靈的工作將神的愛澆灌在我們的心裡，所以我們得以認識它並且珍惜它。接著，在深深地體驗到神的愛裡面，一個不可動搖的盼望甚至會在苦難當中生長出來。最後，在這樣的盼望之中，我們喜樂。

===== 如何在日常生活中為喜樂而戰 =====

然而我們如何遵守喜樂的命令？我們如何在每天生活的起伏中為喜樂而爭戰？

第一，我們得承認我們都是天然的罪人，要成為在神的榮耀中喜樂，而不是在自己的榮耀中喜樂的那種人，我們是無助的。

第二、讓我們向盼望之神呼求，祂會差遣祂的聖靈來將祂的愛澆灌在我們的心裡。

第三、讓我們將我們的心意放在聖經中所有談到有關神對悔改罪人的愛的那些表達與證據，舉例來說：

<blockquote>誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？是困苦嗎？是迫害嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？正如經上所記：</blockquote><blockquote>

“為你的緣故， 
我們終日面對死亡， 
人看我們像待宰的羊。” 
</blockquote><blockquote>
但靠著愛我們的那一位，我們在這一切事上就得勝有餘了。因為我深信：無論是死、是生，是天使、是掌權的，是現在的事，是將來的事，是有能力的，是高天的、是深淵的，或是任何別的被造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主耶穌基督裡的。</blockquote>

所以，最後，當神的愛使我們在神的榮耀中充滿盼望時，我們在那個盼望中要喜樂，我再一次告訴你們，要喜樂！

盼望的果實：愛

2010-09-04T15:07:25Z

Luchw:

<blockquote>{{info|The Fruit of Hope: Love}}''' 歌羅西書1:3-8'''</blockquote>
<blockquote>
我們為你們祈禱的時候，常常感謝神我們主耶穌基督的父，因為聽見你們在基督耶穌裡的信心，和對眾聖徒的愛心。這都是由於那給你們存在天上的盼望，這盼望是你們從前在福音真理的道上聽過的。這福音傳到你們那裡，也傳到全世界；你們聽了福音，因著真理確實認識了神的恩典之後，這福音就在你們中間不斷地結果和增長，在全世界也是一樣。這福音也就是你們從我們親愛的、一同作僕人的以巴弗那裡學到的。他為你們作了基督忠心的僕役，也把你們在聖靈裡的愛心告訴了我們。</blockquote>

我們在這個七月份要提問的問題是：基督徒盼望的果子是什麼？

在上一週我們回答說盼望的果子是喜樂，這是因為在羅馬書12:12中，保羅命令基督徒「在盼望中要喜樂」。換句話說，如果沒有事情可以期待的話，神從來沒有命令一個基督徒要快樂。但是福音是一件好消息，那就是永遠有某些事情可以期待，有某些事情是那麼的美好，就算需要我們受苦，比較起來也是輕微且短暫的（哥林多後書4:17），那就是因為永遠有一個安穩且快樂的未來放在基督徒面前，這個命令仍然有效：要常常喜樂，我再說一次，要喜樂！

==== 基督徒的盼望會產生愛，還是逃避現實主義====

現在可能有人會反對說：「這個神學是那麼的未來導向，那麼的超脫世俗，它將人們的心思帶離現實的迫切需要，而將它轉變到自己的身上與他們自己私人的屬靈快樂上。」換句話說，它不會產生愛；它產生的是逃避現實主義。

所以我們要問的是，這是真的嗎？當基督徒認真地與激切地將他們的心放在分享基督榮耀的未來前景上，看見復活的主，從罪惡與病痛中被釋放，並且生活在永恆的喜樂中時 - 當基督徒在這些事情上具有深切的渴望與強大的信心時，他們會變得太過敬虔而不切實際嗎？他們會變得自我中心而墜入逃避現實主義嗎？

今天的信息就是要顯明聖經的描述是恰好相反，聖經教導並顯示，一個對神的應許有堅強的信心，與對天上喜樂比對世上喜樂有熱烈的喜愛，能夠釋放一個人，從麻木的遺憾與自憐中釋放，從懼怕、貪心、苦毒、失望、懶惰、急躁與忌妒中釋放。而在這種種的罪惡當中，盼望能夠結出愛的果子。

==== 屬天的心態與屬世的心態 ====

今天教會的問題並不是有太多人充滿熱情地愛上了天堂，試點出三個名字看看！問題也不是自認是基督徒的人從世界上逃離，花半天的時間讀經，另外半天歌頌他們在神裏面的喜樂，同時對世界的需要無動於衷。問題是自認是基督徒的人每天只花十分鐘讀經，然後半天的時間賺取金錢，另外半天享用或修理他們花費這些金錢的地方。

屬天的心態並不會阻止愛，而是屬世的心態會阻止愛，甚至是當它被週末的例行宗教行為所掩飾時。哪裡有人他的心中熱情地愛上天上應許的榮耀，而覺得自己在地上像是個被放逐或是寄居者的人？哪裡又有人已經嚐到未來世紀的美麗，他將世界的鑽石看作像是玩具，世界的娛樂看作是虛空，世界的道德原因看做是微小，因為在那些裡面沒有永恆？這個人在哪裡？

他不會受制於看電視，或是吃、或是睡、或是喝、或是宴會、或是釣魚、或是行船、或是遊蕩，他是一位身處外地的自由人，他的一個疑問是:當我還在這個地球上流亡時，我要怎樣才能最大限度地享受我在神裡面永恆的喜樂？而這個答案永遠是一樣的：透過愛的勞動。

只有一件事才能滿足一顆積存財寶在天上的心：那就是做天上的工作，而天上是愛的世界，綑綁愛之雙手的並不是天上的繩索，而是對金錢、休閒、舒適、與稱讚的喜愛 – 是這些繩索綑綁了愛的雙手，而要割斷這些繩索的力量就是基督徒的盼望。

我要用深藏在我裡面的所有信念再說一次：並不是屬天的心態阻擋了地上的愛，而是屬世的心態。所以，愛的浩大泉源就是這個強而有力、釋放信心的基督徒盼望。

讓我們回到聖經來看看是不是如此！

==== 有關愛的四個觀察 ====

我們的經文是歌羅西書第1章，特別是3-8節，我想做的是從這段經文中得到四個簡短有關於愛的觀察，然後用一個方法把它們放在一起來成為我們生命的指南，接著再透過一些聖經人物的例子，他們的愛都是盼望的果子，來顯明這個重點。

===== 1. 一個公眾的果實 =====

第一個有關於愛的觀察是 - 愛是一個公開的果實，它並不能被隱藏為秘密，第4節說：

<blockquote>聽見你們在基督耶穌裡的信心，和對眾聖徒的愛心。</blockquote>

歌羅西人享有信心與愛心的聲譽，因此我推斷他們的信心與愛心是公開的，他們已經履行了主的話語：「你們的光也應當照在人前，讓他們看見你們的好行為，又頌讚你們在天上的父」（馬太福音5:16）。愛不單單只是一件私人與隱密的事，它總是會牽涉到他人，因此它是公開的，它是一個公開的果實。

===== 2. 一個盼望的果實 =====

第二個有關於愛的觀察是 – 愛是盼望的果實，它是盼望之泉的滿溢，4-5a節說：

<blockquote>聽見你們在基督耶穌裡的信心，和對眾聖徒的愛心。這都是由於那給你們存在天上的盼望。</blockquote>

第4節與第5節之間的連接顯示出愛的原因是盼望，他們有對眾聖徒的愛心是因為那個為了他們存在天上的盼望，第5節中的「盼望」指的是我們盼望的內容 – 盼望的事物、與為了我們所存在天上之真正的喜樂。它並不是指我們心中盼望的感覺。

但是如果你問一個遙遠未來的好處如何能在現今產生愛，答案是這個為了我們存在的天上盼望能啟發出現今的盼望、信心與自由。這個介於存在於天上的客觀盼望與地上眾聖徒的積極愛心之間的連接就是，從我們心中湧流出盼望的主觀體驗。

===== 3. 一個福音的果實 =====

第三個有關於愛的觀察是 – 愛是福音的果實。從第5節中間開始：

<blockquote>這［就是：在天上存在的］盼望是你們從前在福音真理的道上聽過的。這福音傳到你們那裡，也傳到全世界；你們聽了福音，因著真理確實認識了神的恩典之後，這福音就在你們中間不斷地結果和增長，在全世界也是一樣。</blockquote>

正如歌羅西人一般，凡是福音傳楊之處，那裡就會結果與成長。所以當保羅聽到歌羅西人之間滿有信心與愛心時，他看到的不只是盼望力量的證據，還有福音力量的證據。愛是盼望的果實，愛也是福音的果實。

這是很容易了解的，因為第6節說盼望就是在真理福音中聽聞，我們在分享福音的時後應該將這一點牢記在心 – 這是神應許的信息，這信息是給那些停止將盼望放在世上的應許，並開始將盼望放在神的應許中的人們。

所以，我們已經看到愛是公開的果實；愛是盼望的果實；愛也是福音的果實。

===== 4. 一個聖靈的果實 =====

第四個觀察是 – 愛是聖靈的果實。第7節繼續述說到歌羅西人聽聞福音的來源是「從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們（有古卷：你們）作了基督忠心的執事，也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們」

所以歌羅西人對保羅與眾聖徒的愛心不是從人類的心中自然流露出來的，這是在聖靈裡發生的。正如加拉太書5:22所言，這是「聖靈的果子」，這也是為什麼保羅在第3節中因為聽到他們的信心與愛心感謝神 - 「我們常常感謝神我們主耶穌基督的父，因為聽見你們在基督耶穌裡的信心，和 … 愛心。」如果這是歌羅西人的發明與產物，保羅應該感謝歌羅西人，但是因為信心與愛心是神的工，保羅感謝神。

==== 三件要做的事以結出愛的果子 ====

現在讓我們將這四個觀察用一個方法放在一起，以做為我們生命的指南。如果我們的目標是公開地結出愛的果子，如果我們想要一種生活的方法可以明顯地榮耀神，這段經文指引我們要做三件事。

===== 1. 要留心福音 =====

它指引我們要留心福音，實際上這意味的是要聽神的話，閱讀神的話，尤其是那些應許與警告。第5節說我們在福音的真道上學習盼望，每一天我們都必須將我們心意的注意力放在神的話語上。

===== 2. 要在聖靈中 =====

這段經文指引我們要在聖靈中，第8節說歌羅西人的愛心是「聖靈裡」的愛心，福音是否會在你裡面產生盼望，還是讓你保持冰冷，這之間的差異是聖靈的工作。

保羅描述福音進入帖撒羅尼迦人的途徑是像這樣：「我們的福音傳到你們那裡，不單是藉著言語，也是藉著權能，藉著聖靈和充足的信心」（帖撒羅尼迦前書1:5-6），這樣的結果是他們滿有盼望，甚至在大患難中還帶著喜樂（第6節），並且也效法了主。

所以在實際上，當我們聽到神話語的時候，我們必須努力地放棄所有對自我的信賴，而去尋求聖靈的力量 – 不是要告訴我們那些聖經上沒有寫的事，而是讓我們感覺到包含在聖經中的奇妙，「求你開我的眼睛，使我能看出你律法的奇妙」（詩篇119:18）。我們要為自己禱告，就像保羅為以弗所人禱告一樣：「求神使你們心靈的眼睛明亮，可以知道他的呼召有怎樣的盼望；他基業的榮耀，在聖徒中是多麼的豐盛」（以弗所書1:18）。

===== 3. 將我們的心放在天上為我們所存放的盼望上 =====

這段經文指引我們的第三件要做的事情是，如果我們要產生愛的果子的話，就要將我們的心放在天上為了我們所存放的盼望上。歌羅西書3:1-2說：「所以，你們既然與基督一同復活，就應當尋求天上的事，那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念的，是天上的事，不是地上的事。」

換句話說，當你在讀或聽神話語的時候，還有當你在倚靠聖靈超自然工作的時候，你應該有意識地將你的情感轉移出這個世界，而進入到天上所為你存放的盼望上。我相信這個意思正是腓立比書2:12中所說：「當恐懼戰兢地作成自己的救恩。神 … 就在你們裡面動工，使你們可以立志和行事。」

==== 看得見的愛的果實 ====

總結來說，日日夜夜將你心思意念的注意力專注在神話語的應許上，在完全的謙卑中尋求聖靈的幫助，來看見真正的奇妙所在，正如彼得所言：「專心盼望耶穌基督顯現的時候所要帶給你們的恩典」（彼得前書1:13）。

藉著神的恩典，這個結果將會是看得見的愛的果實。
<blockquote>
* 我們將會更有耐心、更有恩慈。
* 我們將會更少忌妒、傲慢、自大、與粗魯。
* 我們不會只尋找我們自己的好處，而會努力地對別人做我們希望別人對我們所做的事。
* 我們將不會輕易發怒。
* 我們將不會輕易記住別人的惡，或以惡報惡。
* 我們將會傾向為了我們鄰居的緣故承擔與忍受一切事物。
* 在沒有首先自己走向鄰居之前，我們將不會談論我們鄰居的缺點。
* 我們將以善報惡，並且運用我們可支配的自由時間，不擴大我們短暫的舒適，而是設想方法為迷失或苦難中的人祝福。
* 愈來愈多地，我們的生命將會是一個滿溢與以他人為導向的靈。
</blockquote>
而這個愛將會轉化你、你的家庭與教會，正如耶穌所說，這個世界會看見你們的好行為，又頌讚你們在天上的父（馬太福音5:16）。當一個教會在神裡面的盼望強到一個地步，他們可以高興地為了滿足他人的需要而拒絕自我時，在這整個世界中，沒有一個傳福音的方法會比這更好。

我們現在由這段經文已經得到四個有關愛的觀察：它是公開的果實；它是希望的果實；它是福音的果實；它也是聖靈的果實。我們也用一個方法把它們放在一起，以給我們一些生命中實際的指引：要留心神話語的應許；用禱告倚靠聖靈；將你的情感放在天上為我們所存放的盼望上；並且在那盼望的力量下，行走在愛裡。

==== 兩個有關愛是希望果子的聖經例證 ====

現在讓我們用兩個聖經人物的例證做結束，它們都是藉著盼望的力量表現出愛的行為，我禱告這些例證能夠攪動你，使你像他們一樣地愛與盼望。

===== 1. 希伯來書10:34 =====

這裡的情況是一些教會的成員被監禁，其他的成員所面臨的道德困境是，是否要轉入地下以拯救自己，還是要冒著生命與財產損失的危險拜訪這些囚犯。第34節描述了他們的行為與原因。
<blockquote>
你們同情那些遭監禁的人；你們的家業被搶奪的時候，又以喜樂的心接受，因為知道自己有更美長存的家業。
</blockquote>
是什麼樣的力量在愛中驅使他們在知道他們的房子有可能被搶奪的情況下進入監獄的門？「因為知道自己有更美長存的家業。」就是這個盼望驅使他們去愛，或者可以這麼說，就是這個屬天的心態打破了世俗對家具、房產、與安全的愛，並且釋放這些聖徒能夠在愛中冒險他們的生命。所以，我再說一次，屬天的心態並不會阻止愛，當宗教人士不能去愛時，這不是因為他們愛上了天堂，而是因為他們仍然愛著這個世界。

===== 2. 希伯來書11:24-26 =====

是什麼力量帶領摩西離開法老的院子，而成為一群發怨言、硬著頸項百姓的領袖，並在四十年的禍患中對他們忠實如一？
<blockquote>
因著信，摩西長大了以後，就拒絕被稱為法老女兒的兒子。他寧願選擇和神的子民一同受苦，也不肯享受罪惡中暫時的快樂。在他看來，為著基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因為他注視將來的賞賜。
</blockquote>
這裡顯示了一個對更大賞賜有信心的盼望如何可以真正地改變我們的價值。摩西是真正地為了彌賽亞是比埃及所有財寶都更有價值的原因，而選擇了羞辱與責備，他與周圍的世界是完全的不合宜，他已經被他更新的心意所轉換。這是怎麼樣做到的？在第26節最後說道：「因為他注視將來的賞賜。」他把他的心思意念放在神偉大的應許上。

因此可以再說一次，並不是屬天的心態綁住了愛的雙手，反而是世俗對埃及歡娛的渴望與世俗對苦難的懼怕束縛了愛的雙手。但是當一個人將眼光遠離世界，並轉向神所應許超乎偉大的賞賜，以及過著對屬神兒女即將來臨的榮耀有極深信心的生活時，世俗的鎖鏈就會破碎，愛的雙手就會得以自由。
<blockquote>
惟願上帝今天就來 
在祂聖靈的能力中， 
為了祂獨生子的尊榮， 
充滿我們榮耀的盼望， 
並破碎世俗的束縛， 
那綑綁愛之手的！ 
阿們！
</blockquote>
（其他盼望興起愛的例證可見：希伯來書12:1-2；13:5-6；路加福音14:12-14；馬太福音6:7-12，注意7-11節與12節之間的關係）

更新的心意與如何擁有它

2010-08-25T14:43:51Z

Luchw:

<blockquote>{{info|The Renewed Mind and How to Have It}} '''羅馬書12:1-2'''</blockquote><blockquote>
所以弟兄們，我憑著神的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉。2不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙他悅納的和完全的事。
</blockquote>
當我對著這段經節思考與禱告的時候，似乎對我而言，這裡還有兩個非常重大的問題，是我們必須在進展到這一章第3節前需要面對處理的，我想要給這兩個問題各一週的時間。

====「神的旨意」====

第一，我希望在下週要討論的是，「神旨意」這個詞的意義。第2節說我們要察驗什麼是「神的旨意」，這是一個很平常的字句，我想有時候當我們在使用這個字句時，我們可能不知道我們說的是什麼，這並不是靈命的健康。如果你養成一個習慣，常常使用宗教語言，卻不知道你所指的是什麼，你將會逐漸成長為一個空殼，許多外來的情感便會進入到空洞的宗教心思中，在那裡只有語言，但卻有稀少甚或錯誤的內涵。

「神旨意」這個詞至少有兩個、甚至可能三個聖經的意義。第一、這是神的主權旨意，它總是會實現，不會失敗。第二、這是神在聖經中所彰顯的旨意 – 不要偷盜、不要說謊、不要殺人、不要貪戀 – 這一類神的旨意經常不會實現。第三、這是智慧與自發性虔敬的道路 – 智慧指的是我們有意識地運用神的話語以及更新的心意來面對複雜的道德情況，自發性虔敬指的是我們在每天大多數的生活中，所不自覺反映在我們每天說或做的上百件事情。我們需要在下週把這些釐清楚，並問問保羅在羅馬書12:2中所指的是什麼。

==== 藉著心意的更新而改變 ====

但是今天我要著重在羅馬書12:2：「''藉著心意的更新''」「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙他悅納的和完全的事。」身為高舉基督的基督徒，若我們所做的每一件事都是模仿我們週遭的世界，我們就是完全地無用。所以在這樣的成功與豐富中，不浪費我們生命的關鍵，如保羅所說，就是要被改變：「不要模仿這個世代，倒要被改變。」

這個詞在整個福音書卷中被使用過一次，即是有關耶穌登山''變相''（登山''改變'' – 同一個字 ''metemorphõthë''）：「耶穌在他們面前''改變了形象''，臉好像太陽一樣照耀，衣服潔白像光」（馬太福音17:2，馬可福音9:2）。

==== 這個改變並不只是外在====

我是因為一個原因而將這一點指明出來：不要效法這個世界的主要意義並不是藉著外在來避免屬世的行為，這是不在話下的，但是你可以避免各式各樣的屬世行為，而沒有被改變過來。「祂的臉好像太陽一樣照耀，衣服潔白像光」！這一類的事情是可以在屬靈或是在道德層次發生在我們的身上。在心理上，一開始是在內部，然後在外面復活出來。所以耶穌在復活的時候談到我們說：「那時，義人在他們父的國中，要像太陽一樣的照耀」（馬太福音13:43）

改變並不是從在肉體上要做的事轉變為在律法上要做的事，當保羅要替換肉體的工作清單時，他並不是用律法的工作清單來取而代之，而是用聖靈的果子（加拉太書5:19-22）。基督徒並不是用一系列道德行為的清單來代替不道德的行為，這是聖靈透過在耶穌基督 – 我們的救主、我們的主、我們的寶藏 - 裡的信心所帶來的改變與勝利的力量，「[神]使我們有資格作新約的僕役，這新約不是從儀文來的，而是從聖靈來的；因為儀文會使人死，而聖靈卻使人活」（哥林多後書3:6），所以這個改變是由內而外的一個深刻的、被寶血所買贖的、與被聖靈所精鍊的轉變。

==== 成為基督奴僕的自由 ====

這就是為何基督徒的生命 – 雖然是對神所啟示的旨意要完全的''順服''（羅馬書8:7、10:3），甚至要成為''奴僕''（羅馬書6:18、22） - 在新約中被描述為是徹底的''自由''。「主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就有自由」（哥林多後書3:17），「基督釋放了我們，為了要使我們得自由。所以你們要站立得穩，不要再被奴役的軛控制」（加拉太書5:1）。你在基督裡是自由的，因為當你由內在去做你''愛''做的事時，如果你''愛''做的正是你''應該''做的，你就是自由的。這就是改變的意義：當你在基督裡被改變時，你就會愛做你應該要做的事，這就是自由。

==== 改變的一個重要方法：更新你的心意 ====

在羅馬書12:2中，保羅將焦點集中在改變的一個重要方法上 - 「你心意的更新」「不要模仿這個世代，倒要藉著''心意的更新''而改變過來」哦！這是何等的重要啊！
<blockquote>
*如果你渴望從模仿這個世界中掙脫出來。
*如果你渴望被改變並且由內而外更新。
*如果你渴望從只是一個被責任所驅使的基督徒中被釋放，並且能做你愛做的事，因為你愛做的就是你應該做的。
*如果你渴望獻上你的身體當作活祭，所以你的一生成為一個屬靈的敬拜事奉行為，並且能呈現基督的價值高於世界的價值。
</blockquote>
那麼，就要用你一切的所能將你自己獻上來追求這一點 – ''更新你的心意''。因為聖經說，這是改變的關鍵，「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來」

人類的心意又有什麼錯呢？為什麼我們的心意須要更新？這個更新又像什麼呢？我們又如何能追求並享受這個更新？

==== 我們心意的問題 ====

有許多人認為人類心思意念唯一的問題是，它無法取得它須要的所有知識，所以教育成為– 個人和社會補救的重要工具，如果人類只是得到更多的教育，他們不會用他們的心思意念來發明精心设计的骗局、精緻細膩的恐怖份子陰謀、與複雜的偷盜計畫、以及在廣播電台中所呈現出油嘴滑舌般的粗魯。如果人類只是得到更多的教育的話！

聖經對這個問題有更深奧的分析，在以弗所書4:23中，保羅用驚人的字句來與羅馬書12:2對比，他說：「你們要把心靈更換一新」，這個「心靈」到底是什麼？它的意思至少是：人類的心思意念並不是一套複雜的電腦處理數據，不然，它就會將合理的情緒反應忠實地呈現在心中，我們的心思意念是個「靈」，換句話說，我們的心意會有一個我們稱之為的「心態」，它不只是有一個看法，它還有觀點，它不僅有能力察覺和發現，它也有一個姿態、一個風度、一個儀表、一個態度、一個傾向，「你們要把心''靈''更換一新」。

我們人類心意的問題並不僅僅是我們的有限，缺乏所有的信息而已，這個問題是我們的心意是墮落的，它有一個靈、一個傾向、一個心態，它對神的絕對至上是有敵意的，我們的心意是傾向於看不見神是無限地比我們或是我們的所作所為更值得讚美。

這也是我們在上週在羅馬書1:28中所看到的：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存著敗壞的心」，這是我們天然的本性，我們不願意將神看作是值得好好的認識，並將祂珍惜貴重過所有一切事物，你自己心裡明白這是真實的，這是因為你花了多麼少時間來認識祂，也因為你花了多少努力來使你的心願意花時間來更多認識祂。聖經說我們「用必朽壞的人、飛禽、走獸和昆蟲的形象，取代了永不朽壞的神的榮耀」（羅馬書1:23），鏡子中的形象是我們最常敬拜的致命形象。

==== 第一節與第二節之間的關係 ====

這正是我們心意問題的所在，這也顯明了羅馬書12章第1節與第2節之間的關係，第1節說我們要把身體獻上 – 這裡指的是我們所有的活動與生活 – 當作活祭，這是理所當然的''事奉''，所以整個生活的目標就是事奉。換句話說，我們是要用我們的身體 – 我們整個人生 – 來展現神的價值與祂在基督中所為我們完成的一切。現在我們就可以完全明瞭第2節所說的，為了要這發生，我們的心意必須要被更新，為什麼？因為我們的心意在自然的狀態下並不是事奉神的心意，它們在自然的狀態下是自我事奉的心意，這就是我們心意的靈。

====對於此問題的另兩個聖經診斷====

現在在我提到解決之道與我們如何能夠找到神所要的心意更新之前，思考一下其他兩個聖經對於此問題的診斷，思考一下彼得是怎樣在彼得前書1:13-14中提到有關我們心意的問題：「準備好你們的''心'' … 不要再效法從前''無知''的時候放縱私慾的生活。」這裡有對神的無知 – 一種故意對神真實性的阻擋（羅馬書1:18） - 這使我們成為許多私慾邪情的奴僕，如果我們認識神就像我們所應該一樣，這些情慾都會失去它們的力量（參照：帖撒羅尼迦前書4:5），保羅稱這個「從前''無知''的時候放縱私慾的生活」的私慾是「迷惑人的私慾」，它們是毀壞生命與摧毀事奉的私慾，它們的生命與力量是來自我們心意的迷惑。但是有一種對神的認識 – 一種心意的更新 – 能夠轉化我們，因為它能將我們從外在私慾的迷惑與力量中釋放出來。

另外一個聖經的診斷是在以弗所書4:17-18:「你們行事為人不要再像教外人，存著虛妄的''意念''。他們的心思''昏昧''，因為自己''無知''，''心裡剛硬''，就與神所賜的生命隔絕了。」保羅在這裡把我們帶到比彼得更深入，他穿越了「虛妄的意念」與「昏昧的心思」以及故意的「無知」，他說這一切都是根植於「心裡的剛硬」，這是最深的疾病，會感染其他一切的事物。我們內心對於這個釋放真理的壓抑是根植於我們內心的剛硬，我們剛硬的心不願順服於對基督的至高，所以我們盲目的心意也看不見基督的至高（參照：約翰福音7:17）。

====聖靈更新心意====

最後我們回到解決之道與我們要如何遵守羅馬書12:2「藉著心意的更新而改變過來」。第一，在我們採取任何行動之前，聖靈的雙重動作是必需的，然後我們在這兩個動作中與聖靈連接，我之所以說聖靈是必需的原因是，羅馬書12:2中所說的「更新」這個字在整本希臘文聖經中只有在另一處出現過，就是在提多書3:5中保羅這麼說：「[神]就救了我們，並不是由於我們所行的義，而是照著他的憐憫，藉著重生的洗和''聖靈的更新''」這裡的「更新」就是我們先前所看過的，也是非常需要的，而這正是「聖靈的」更新，聖靈更新心意，這是首先的工作，也是聖靈決定性的工作，我們從根本上依靠祂，我們的努力是跟隨在祂的主動與啟動之後。

====聖靈的雙重工作====

現在，什麼是聖靈必需做的雙重工作來更新我們的心意，使得我們全部的生命都成為敬拜事奉？哥林多後書3:18為了這個答案奠下了基礎：「我們眾人臉上的帕子既然已經揭開，反映主的榮光（或譯：“對著鏡子看見主的榮光”），就變成主那樣的形象，大有榮光。這是主所作成的，他就是那靈。」聖靈做什麼樣的工作來將我們「變成」高舉神之神兒子的形象？祂使我們「''反映主的榮光''」，這就是心意是如何的被更新 – 藉著堅定地注視著基督真正的榮耀。

但是為了要讓我們達到這個地步，聖靈必需做雙重的工作，祂必需要在兩方面工作：要從外而內，也要從內而外。祂必需要藉著將心意暴露在高舉基督的真理上由外而內工作，換句話說，祂必需引導我們聽取福音、讀聖經、研讀偉大屬靈人士所撰寫高舉基督的文章、與默想基督的完美。根據哥林多後書4:4，這也正是我們強大的敵人不希望我們所做的：「這些不信的人被這世代的神[撒旦]弄瞎了他們的''心眼''，使他們看不見''基督榮耀的福音的光''」因為若要看見它的真實，保羅說，這就會更新心意，轉變生命，並且產生永不停息的敬拜事奉。

而且聖靈也必需由內而外的工作，破碎那矇蔽與腐化心意的一顆剛硬的心。聖靈必需透過高舉基督的真理由外而內的工作，也必需透過擁抱真理的謙卑由內而外的工作。假使祂只由外而內，藉著把高舉基督的真理呈現在我們的心中，卻不破碎我們的硬心，謙卑我們，那麼，這個真理將會被輕視與拒絕。假使祂只謙卑我們的硬心，卻不將高舉基督的真理放在心意面前，那麼，基督將不會被擁抱，敬拜事奉也不會發生。

====那麼我們要怎麼辦？====

那麼，我們要如何遵守羅馬書12:2「藉著心意的更新而改變」呢？我們要在聖靈全然珍貴與重要的工作中與祂相連結，我們要''追求''高舉基督的真理以及要為了擁抱真理的謙卑''禱告''。

聽取「基督榮耀福音」的豐富論述，從頭到尾閱讀你的聖經，並一直尋找基督榮耀的啟示，閱讀與思考一些偉大屬靈男女聖徒所著充滿聖經與高舉基督的文章，形成一個默想基督完美的習慣，而在這一切當中，要禱告、禱告、禱告聖靈來更新你的心意，使你能渴求並察驗神的旨意，所以你的一生都能成為基督榮耀的敬拜事奉。
<blockquote>
但願救主基督心意，
 在我身上常彰顯；
 願主憑祂慈愛權能，
 管理我言行。</blockquote>
<blockquote>
但願天父所賜恩言，
 時時銘刻在我心；
 令人明察我得勝利，
 惟靠主大能。</blockquote>
<blockquote>
但願天父所賜平安，
 在我生命中作主；
 使我心靈沉著堅定，
 可慰人疾苦。</blockquote>
<blockquote>
但願基督耶穌大愛，
 充溢我心滿如海；
 高舉基督，謙卑虛己，
 愛中永誇勝。</blockquote>
<blockquote>
但願天天克敵剛強，
 奮勇堅定行天程；
 昂然向前，別事不顧，
 惟獨認定主。</blockquote>
<blockquote>
願我披戴主的美麗，
 吸引失喪人歸降；
 甘作寂寂無聞器皿，
 惟主被顯揚。</blockquote>
<blockquote>願遵主旨意（譯自生命聖詩360）</blockquote>
<blockquote>魏耿笙（Kate B. Wilkinson）</blockquote>

更新的心意與如何擁有它

2010-08-25T14:36:56Z

Luchw:

<blockquote>{{info|The Renewed Mind and How to Have It}} '''羅馬書12:1-2'''</blockquote><blockquote>
所以弟兄們，我憑著神的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉。2不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙他悅納的和完全的事。
</blockquote>
當我對著這段經節思考與禱告的時候，似乎對我而言，這裡還有兩個非常重大的問題，是我們必須在進展到這一章第3節前需要面對處理的，我想要給這兩個問題各一週的時間。

====「神的旨意」====

第一，我希望在下週要討論的是，「神旨意」這個詞的意義。第2節說我們要察驗什麼是「神的旨意」，這是一個很平常的字句，我想有時候當我們在使用這個字句時，我們可能不知道我們說的是什麼，這並不是靈命的健康。如果你養成一個習慣，常常使用宗教語言，卻不知道你所指的是什麼，你將會逐漸成長為一個空殼，許多外來的情感便會進入到空洞的宗教心思中，在那裡只有語言，但卻有稀少甚或錯誤的內涵。

「神旨意」這個詞至少有兩個、甚至可能三個聖經的意義。第一、這是神的主權旨意，它總是會實現，不會失敗。第二、這是神在聖經中所彰顯的旨意 – 不要偷盜、不要說謊、不要殺人、不要貪戀 – 這一類神的旨意經常不會實現。第三、這是智慧與自發性虔敬的道路 – 智慧指的是我們有意識地運用神的話語以及更新的心意來面對複雜的道德情況，自發性虔敬指的是我們在每天大多數的生活中，所不自覺反映在我們每天說或做的上百件事情。我們需要在下週把這些釐清楚，並問問保羅在羅馬書12:2中所指的是什麼。

==== 藉著心意的更新而改變 ====

但是今天我要著重在羅馬書12:2：「''藉著心意的更新''」「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙他悅納的和完全的事。」身為高舉基督的基督徒，若我們所做的每一件事都是模仿我們週遭的世界，我們就是完全地無用。所以在這樣的成功與豐富中，不浪費我們生命的關鍵，如保羅所說，就是要被改變：「不要模仿這個世代，倒要被改變。」

這個詞在整個福音書卷中被使用過一次，即是有關耶穌登山''變相''（登山''改變'' – 同一個字 ''metemorphõthë''）：「耶穌在他們面前''改變了形象''，臉好像太陽一樣照耀，衣服潔白像光」（馬太福音17:2，馬可福音9:2）。

==== 這個改變並不只是外在====

我是因為一個原因而將這一點指明出來：不要效法這個世界的主要意義並不是藉著外在來避免屬世的行為，這是不在話下的，但是你可以避免各式各樣的屬世行為，而沒有被改變過來。「祂的臉好像太陽一樣照耀，衣服潔白像光」！這一類的事情是可以在屬靈或是在道德層次發生在我們的身上。在心理上，一開始是在內部，然後在外面復活出來。所以耶穌在復活的時候談到我們說：「那時，義人在他們父的國中，要像太陽一樣的照耀」（馬太福音13:43）

改變並不是從在肉體上要做的事轉變為在律法上要做的事，當保羅要替換肉體的工作清單時，他並不是用律法的工作清單來取而代之，而是用聖靈的果子（加拉太書5:19-22）。基督徒並不是用一系列道德行為的清單來代替不道德的行為，這是聖靈透過在耶穌基督 – 我們的救主、我們的主、我們的寶藏 - 裡的信心所帶來的改變與勝利的力量，「[神]使我們有資格作新約的僕役，這新約不是從儀文來的，而是從聖靈來的；因為儀文會使人死，而聖靈卻使人活」（哥林多後書3:6），所以這個改變是由內而外的一個深刻的、被寶血所買贖的、與被聖靈所精鍊的轉變。

==== 成為基督奴僕的自由 ====

這就是為何基督徒的生命 – 雖然是對神所啟示的旨意要完全的''順服''（羅馬書8:7、10:3），甚至要成為''奴僕''（羅馬書6:18、22） - 在新約中被描述為是徹底的''自由''。「主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就有自由」（哥林多後書3:17），「基督釋放了我們，為了要使我們得自由。所以你們要站立得穩，不要再被奴役的軛控制」（加拉太書5:1）。你在基督裡是自由的，因為當你由內在去做你''愛''做的事時，如果你''愛''做的正是你''應該''做的，你就是自由的。這就是改變的意義：當你在基督裡被改變時，你就會愛做你應該要做的事，這就是自由。

==== 改變的一個重要方法：更新你的心意 ====

在羅馬書12:2中，保羅將焦點集中在改變的一個重要方法上 - 「你心意的更新」「不要模仿這個世代，倒要藉著''心意的更新''而改變過來」哦！這是何等的重要啊！
<blockquote>
*如果你渴望從模仿這個世界中掙脫出來。
*如果你渴望被改變並且由內而外更新。
*如果你渴望從只是一個被責任所驅使的基督徒中被釋放，並且能做你愛做的事，因為你愛做的就是你應該做的。
*如果你渴望獻上你的身體當作活祭，所以你的一生成為一個屬靈的敬拜事奉行為，並且能呈現基督的價值高於世界的價值。
</blockquote>
那麼，就要用你一切的所能將你自己獻上來追求這一點 – ''更新你的心意''。因為聖經說，這是改變的關鍵，「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來」

人類的心意又有什麼錯呢？為什麼我們的心意須要更新？這個更新又像什麼呢？我們又如何能追求並享受這個更新？

==== 我們心意的問題 ====

有許多人認為人類心思意念唯一的問題是，它無法取得它須要的所有知識，所以教育成為– 個人和社會補救的重要工具，如果人類只是得到更多的教育，他們不會用他們的心思意念來發明精心设计的骗局、精緻細膩的恐怖份子陰謀、與複雜的偷盜計畫、以及在廣播電台中所呈現出油嘴滑舌般的粗魯。如果人類只是得到更多的教育的話！

聖經對這個問題有更深奧的分析，在以弗所書4:23中，保羅用驚人的字句來與羅馬書12:2對比，他說：「你們要把心靈更換一新」，這個「心靈」到底是什麼？它的意思至少是：人類的心思意念並不是一套複雜的電腦處理數據，不然，它就會將合理的情緒反應忠實地呈現在心中，我們的心思意念是個「靈」，換句話說，我們的心意會有一個我們稱之為的「心態」，它不只是有一個看法，它還有觀點，它不僅有能力察覺和發現，它也有一個姿態、一個風度、一個儀表、一個態度、一個傾向，「你們要把心''靈''更換一新」。

我們人類心意的問題並不僅僅是我們的有限，缺乏所有的信息而已，這個問題是我們的心意是墮落的，它有一個靈、一個傾向、一個心態，它對神的絕對至上是有敵意的，我們的心意是傾向於看不見神是無限地比我們或是我們的所作所為更值得讚美。

這也是我們在上週在羅馬書1:28中所看到的：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存著敗壞的心」，這是我們天然的本性，我們不願意將神看作是值得好好的認識，並將祂珍惜貴重過所有一切事物，你自己心裡明白這是真實的，這是因為你花了多麼少時間來認識祂，也因為你花了多少努力來使你的心願意花時間來更多認識祂。聖經說我們「用必朽壞的人、飛禽、走獸和昆蟲的形象，取代了永不朽壞的神的榮耀」（羅馬書1:23），鏡子中的形象是我們最常敬拜的致命形象。

==== 第一節與第二節之間的關係 ====

這正是我們心意問題的所在，這也顯明了羅馬書12章第1節與第2節之間的關係，第1節說我們要把身體獻上 – 這裡指的是我們所有的活動與生活 – 當作活祭，這是理所當然的''事奉''，所以整個生活的目標就是事奉。換句話說，我們是要用我們的身體 – 我們整個人生 – 來展現神的價值與祂在基督中所為我們完成的一切。現在我們就可以完全明瞭第2節所說的，為了要這發生，我們的心意必須要被更新，為什麼？因為我們的心意在自然的狀態下並不是事奉神的心意，它們在自然的狀態下是自我事奉的心意，這就是我們心意的靈。

=====對於此問題的另兩個聖經診斷=====

現在在我提到解決之道與我們如何能夠找到神所要的心意更新之前，思考一下其他兩個聖經對於此問題的診斷，思考一下彼得是怎樣在彼得前書1:13-14中提到有關我們心意的問題：「準備好你們的''心'' … 不要再效法從前''無知''的時候放縱私慾的生活。」這裡有對神的無知 – 一種故意對神真實性的阻擋（羅馬書1:18） - 這使我們成為許多私慾邪情的奴僕，如果我們認識神就像我們所應該一樣，這些情慾都會失去它們的力量（參照：帖撒羅尼迦前書4:5），保羅稱這個「從前''無知''的時候放縱私慾的生活」的私慾是「迷惑人的私慾」，它們是毀壞生命與摧毀事奉的私慾，它們的生命與力量是來自我們心意的迷惑。但是有一種對神的認識 – 一種心意的更新 – 能夠轉化我們，因為它能將我們從外在私慾的迷惑與力量中釋放出來。

另外一個聖經的診斷是在以弗所書4:17-18:「你們行事為人不要再像教外人，存著虛妄的''意念''。他們的心思''昏昧''，因為自己''無知''，''心裡剛硬''，就與神所賜的生命隔絕了。」保羅在這裡把我們帶到比彼得更深入，他穿越了「虛妄的意念」與「昏昧的心思」以及故意的「無知」，他說這一切都是根植於「心裡的剛硬」，這是最深的疾病，會感染其他一切的事物。我們內心對於這個釋放真理的壓抑是根植於我們內心的剛硬，我們剛硬的心不願順服於對基督的至高，所以我們盲目的心意也看不見基督的至高（參照：約翰福音7:17）。

=====聖靈更新心意=====

最後我們回到解決之道與我們要如何遵守羅馬書12:2「藉著心意的更新而改變過來」。第一，在我們採取任何行動之前，聖靈的雙重動作是必需的，然後我們在這兩個動作中與聖靈連接，我之所以說聖靈是必需的原因是，羅馬書12:2中所說的「更新」這個字在整本希臘文聖經中只有在另一處出現過，就是在提多書3:5中保羅這麼說：「[神]就救了我們，並不是由於我們所行的義，而是照著他的憐憫，藉著重生的洗和''聖靈的更新''」這裡的「更新」就是我們先前所看過的，也是非常需要的，而這正是「聖靈的」更新，聖靈更新心意，這是首先的工作，也是聖靈決定性的工作，我們從根本上依靠祂，我們的努力是跟隨在祂的主動與啟動之後。

=====聖靈的雙重工作=====

現在，什麼是聖靈必需做的雙重工作來更新我們的心意，使得我們全部的生命都成為敬拜事奉？哥林多後書3:18為了這個答案奠下了基礎：「我們眾人臉上的帕子既然已經揭開，反映主的榮光（或譯：“對著鏡子看見主的榮光”），就變成主那樣的形象，大有榮光。這是主所作成的，他就是那靈。」聖靈做什麼樣的工作來將我們「變成」高舉神之神兒子的形象？祂使我們「''反映主的榮光''」，這就是心意是如何的被更新 – 藉著堅定地注視著基督真正的榮耀。

但是為了要讓我們達到這個地步，聖靈必需做雙重的工作，祂必需要在兩方面工作：要從外而內，也要從內而外。祂必需要藉著將心意暴露在高舉基督的真理上由外而內工作，換句話說，祂必需引導我們聽取福音、讀聖經、研讀偉大屬靈人士所撰寫高舉基督的文章、與默想基督的完美。根據哥林多後書4:4，這也正是我們強大的敵人不希望我們所做的：「這些不信的人被這世代的神[撒旦]弄瞎了他們的''心眼''，使他們看不見''基督榮耀的福音的光''」因為若要看見它的真實，保羅說，這就會更新心意，轉變生命，並且產生永不停息的敬拜事奉。

而且聖靈也必需由內而外的工作，破碎那矇蔽與腐化心意的一顆剛硬的心。聖靈必需透過高舉基督的真理由外而內的工作，也必需透過擁抱真理的謙卑由內而外的工作。假使祂只由外而內，藉著把高舉基督的真理呈現在我們的心中，卻不破碎我們的硬心，謙卑我們，那麼，這個真理將會被輕視與拒絕。假使祂只謙卑我們的硬心，卻不將高舉基督的真理放在心意面前，那麼，基督將不會被擁抱，敬拜事奉也不會發生。

=====那麼我們要怎麼辦？=====

那麼，我們要如何遵守羅馬書12:2「藉著心意的更新而改變」呢？我們要在聖靈全然珍貴與重要的工作中與祂相連結，我們要''追求''高舉基督的真理以及要為了擁抱真理的謙卑''禱告''。

聽取「基督榮耀福音」的豐富論述，從頭到尾閱讀你的聖經，並一直尋找基督榮耀的啟示，閱讀與思考一些偉大屬靈男女聖徒所著充滿聖經與高舉基督的文章，形成一個默想基督完美的習慣，而在這一切當中，要禱告、禱告、禱告聖靈來更新你的心意，使你能渴求並察驗神的旨意，所以你的一生都能成為基督榮耀的敬拜事奉。
<blockquote>
但願救主基督心意，
 在我身上常彰顯；
 願主憑祂慈愛權能，
 管理我言行。</blockquote>
<blockquote>
但願天父所賜恩言，
 時時銘刻在我心；
 令人明察我得勝利，
 惟靠主大能。</blockquote>
<blockquote>
但願天父所賜平安，
 在我生命中作主；
 使我心靈沉著堅定，
 可慰人疾苦。</blockquote>
<blockquote>
但願基督耶穌大愛，
 充溢我心滿如海；
 高舉基督，謙卑虛己，
 愛中永誇勝。</blockquote>
<blockquote>
但願天天克敵剛強，
 奮勇堅定行天程；
 昂然向前，別事不顧，
 惟獨認定主。</blockquote>
<blockquote>
願我披戴主的美麗，
 吸引失喪人歸降；
 甘作寂寂無聞器皿，
 惟主被顯揚。</blockquote>
<blockquote>願遵主旨意（譯自生命聖詩360）</blockquote>
<blockquote>魏耿笙（Kate B. Wilkinson）</blockquote>

他必須好好管理自己的家

2010-06-29T22:49:57Z

Luchw:

<blockquote>
{{Info|He Must Manage His Household Well}} '''提摩太前書3:4-5'''
</blockquote><blockquote>
好好管理自己的家，使兒女凡事敬重順服。5人若不知道怎樣管理自己的家，怎能照料神的教會呢？
</blockquote>
當我在思索用什麼開場白來開始這個家庭週的第一個禮拜天，我想我要用一段文字來連結神的家庭與人的家庭。或者換個方式說，用一段文字來將教會這個家庭與在教會之中的許多家庭結合在一起。

提摩太前書3:4-5就是一段自我闡揚這個內容的文字，為了要開始我們對這一段文字的理解，讓我們從第5節開始，再順著文字往前看。

====屬於神的教會====

從「神的教會」這個短語開始，我會將「教會是屬於神」做為我的第一點，教會不是人的創造，它也不是人的所有，它是屬神的。

我們可以藉由仔細地閱讀這段經文的其他部分，來得到更具體的結果。教會是在什麼樣的方式下屬於神？是跟月亮星辰屬於神的方式一樣嗎？還是跟世界上所有的國家都屬於神的方式一樣？

仔細聽著這節經文的流向：「人若不知道怎樣管理自己的家，怎能照料神的 … 」我們會期望祂怎麼說？神的家。所以我會說，教會屬於神的明確意義是，我們是祂的家庭、是祂的家人。祂是父親，我們全部都是祂的孩子，我們互相之間也是弟兄姊妹。

====對單身的一段話====

就是在這個時刻，一些有關於單身的話語應該在家庭週中提出來。使徒保羅是單身，耶穌也是單身，但是他們兩位都不是獨行俠。保羅有他的提摩太、巴拿巴、西拉與路加，耶穌有祂的十二使徒，與他的保羅、雅各和約翰。祂曾經說，如果你為著福音緣故捨棄了弟兄、姊妹、母親、父親與兒女，你會得回百倍的弟兄、姊妹、母親、父親與兒女（馬可福音10:29-31）。我認為祂的意思是，屬靈家庭彌補了天然家庭有時候須要付出的犧牲。

所以對耶穌與保羅而言，單身並不代表沒有朋友或沒有愛，但是它確實代表了貞潔。他們兩人都保持單身，並守住貞潔，而且他們兩人都為了別人的這一點發出讚揚。

譬如，在馬太福音19:12中，耶穌談到那些「為了天國的緣故而自願不能結婚」的人。我認為祂指的是那些為了致力於基督的原因而選擇過單身生活的人，他們自願去選擇由此而隱含出有紀律的禁慾生活。

保羅甚至在哥林多前書7:6中說，他希望人人都能像他一樣單身，但是他接著說，不是每一個人都有如此的恩賜，有些人有這樣恩賜，有些人是那樣（7:7 – 意味著能否結婚也是一樣恩賜！）。他（在7:32-35）所指出他珍惜他的單身（並希望別人也一樣）的理由是，這樣可以使他一心一意忠誠於教會的使命，而免除了與妻子兒女之間協調時間、胃口、品味、與關係的負擔。

當然保羅也在哥林多前書7:4-5中，以及特別從以弗所書5:21開始，談到許許多多有關婚姻的美好與令人興奮的地方，它是神的命定，它是為了主的榮耀來生育與教養兒女的窩，它也被建立成為基督與教會關係活生生的寫照，所以，它保有了一些有關於結合、愛與承諾的秘密，這秘密在全世界中是獨特的。

但是無論如何，保羅不願放棄他的單身，甚至不容許它被輕視，它為了基督有其獨特的自由優勢，他也要求別人加入他單身的行列。單身不是個咒詛，它是個機會。聖經所包含的意義是，性愛的親密關係並不是一個完全且有充實性生命的終極需要，耶穌基督從來沒有經驗過它。當我們的文化說，結婚或單身，你可以全部都擁有的時候，這不但與耶穌（在馬太福音15:19）的教導相違背，還讓祂成為一個愚人，這個愚人選擇貞潔並宣稱帶來豐滿 – 標記這個辭，這是喜樂的豐滿 – 給所有信靠祂的人：「 … 好讓我的喜樂存在你們心裡，並且使你們的喜樂滿溢」

====神的旨意是領袖要關懷教會====

現在讓我們回到提摩太前書3:5中的文字，我們是在這段經文的最後，然後往前移動。教會是屬於神，不屬於人。這段文字的焦點是，教會之屬於神，就好像家庭是屬於天父一樣。而這個教會是一個家庭的觀念，也被為了基督的緣故而選擇單身這樣的含意所充滿。我們已經透過耶穌與保羅的生命與教導嘗試著將這個含意描繪出來。

接下來我們注意到這句話：「… 怎能照料神的教會呢？」所以我們在這裡可以學習到的，很簡單的是，神的旨意是教會中有一群領袖對神的家庭，就是教會，關心。

這就是這整段話的意義，第1節說：「如果有人渴慕監督（意思就是管理）的職分，他就是愛慕善工。」這一群管理的人實際上就與5:17與提多書1:5,7中的長老同義（在那裡”監督”與”長老”一辭被交替使用）。所以雖然所有的基督徒都是弟兄姊妹，而且在神的面前完全平等，然而，神仍然為了祂家庭的屬靈照顧與管理，屬意並且分別出來了一群人。

==== 領袖妥善管理他們家的能力 ====

現在我們繼續順著經文往前移動，第三件要注意的是，是否能夠適任成為一位神家庭監督的重要證據是，這個人要能好好管理他自己天然的家：「人若不知道怎樣管理自己的家，怎能照料神的教會呢？」

「管理」（manage）是一個很美好的詞，它至少包含了兩個層面的意義，它字面上的意義是「站在前面」，你可以站在前面成為一位帶領者，也可以成為一位保護或提供者，在這節經文的著重點是照料，你可以在經文的最後面看出來，這節經文一開始提到管理或帶領一個家，最後連結到對教會的照料。

所以在這裡我們可以得到另一個聖經的說明，那就是教會的領導是僕人式的領導與照料，領導的目標不是強制，而是照顧。這正是耶穌在路加福音22:26中所說：「你們中間最大的，應當像最小的；作首領的，應當像服事人的。」

所以保羅說的是，一個男人管理他自己家的方式，會是一個很好的考驗來測試他是否能提供教會真正的需要，換句話說，就是要有一個具備關懷之心的領導能力，以及一顆有力量來帶領的關懷之心。

==== 兒女成為一個領導者是否適任的證據 ====

現在如果我們再往前移到第4節，我們看到的是保羅將焦點特別放在一個人的兒女身上，使其成為他是否能夠在家中提供，與在教會中提供這種領導力的證據。他說：「好好管理自己的家，使兒女凡事敬重順服」。

'''兒女孝敬負母的責任'''

這裡有一些對兒女與父母都很重要的事情，特別是對父親而言。在十誡中（出埃及記20:12），第五條誡命是：「要孝敬父母」。不要用一種方式看待父母或談論父母，使得父母們看起來很愚蠢，不要向他們回嘴，好像他們是另一個孩子。

相反的是，聖經說（以弗所書6:1）：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母」做他們說的，不要欺騙他們。除了神以外，你父母親的指導是你生命中最神聖也是最重要的事，要用最大的尊敬來對待他們，聖經應許說，如果你這樣做的話，事事都會為了你而美好。

所以在一方面，聖經說兒女要負起孝敬並聽從他們父母的責任。如果他們不這樣做的話，麻煩就會出現。如果他們這樣做的話，就會有回報。兒女在這裡被提到，兒女要為了他們的順服與尊敬負責。

''' 父親對於他兒女行為的責任 '''

但是在另外一方面，我們聖經的文字說，父親們要對他們兒女的行為負責（提摩太前書3:4）：「好好管理自己的家，使兒女凡事敬重順服。」如果他成功了，他就會被認為比較適任於教會的領導，如果他失敗了，他就會被認為不適合擔當教會的領導。父親在這裡被提到，父親們要對兒女的順服與尊敬負責。

''' 這兩樣如何結合在一起？ '''

我們要如何將這兩樣連結在一起：兒女們有責任要順服，並且父親們有責任要建造順服的兒女？我不知道這個答案為何，我曾嘗試去想清楚，但是我還不能看明白。

因此，就聖經而言，我預備就只讓這兩個真理站立，並且鼓勵你們非常嚴肅地接受它們。兒女們在神面前有責任要孝敬、聽從並尊敬，與對他們的父母親順服，父母親們 – 尤其是父親們 – 有責任要教養孝敬、聽從、尊敬並順服的兒女。

很實際地，這裡的意義是，如果我四個孩子之一對我叛逆，變得非常不順服，並且反抗，變成違法或犯罪，他會要為此負責，他會要想到神的判決，並且還有良知所帶來無可避免的後果，以及社會的污名與法律的迴響，他要負責。

但這並不是整個故事的全貌，經文還教導說，我要對我兒女的順服與尊敬負責，我有責任要讓他們聽話。如果他們之中有人對我的教導反叛，變得不順服、反抗與違法的話，我也要為此負責，我必須要想到神的管教，以及承擔我服事的後果，可能會遭受中斷，甚至會就此結束。

==== 成為一位負責任父母的嚴肅性 ====

所以我今天早上要讓你們留下的印象是 – 特別是你們做父親的 – 成為負責任的父母是一件非常嚴肅的事情，比我們大多數人所認為的程度還要更嚴肅。當我們看到我們自己要對我們兒女的順服與尊敬負責的時候，就正如提摩太前書3:4-5所描述我們應該的一樣，我們的反應應該是走到家中的私密一角，在神的面前跪下雙膝，然後為了我們兒女的救恩、為了他們免受撒但侵害的保護，為了他們一直到他們的日子結束時，他們信心與順服的持守向神哭求。

那我們自己呢？我們應該為我們自己求什麼？我們應該要做些什麼來贏得他們，正如這段經文所說我們有責任要贏得的？好，這正是我們在下週所將要討論的。如果神要讓我們負責，祂就會告訴我們如何去做？

在這個星期想一想，在第5節中是否還有尚未被回答的答案，在那兒我們看到，教會需要從父親們所得到的是，會關懷的領導能力，與堅強到足以領導的關心程度。

不可離棄你母親的訓誨

2010-06-07T20:01:46Z

Luchw:

{{Info|Do Not Forsake Your Mother's Teaching}}
''母親節''

<blockquote>'''箴言1:7-9''' </blockquote>

<blockquote>敬畏耶和華是知識的開端，但愚妄人藐視智慧和教訓。我兒，要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。因為這些要作你頭上的華冠，作你頸上的金鍊。</blockquote>
 箴言書起始於：「大衛的兒子以色列王所羅門的箴言」他是一位偉大的君王，也是一位偉大君王的兒子，這代表的意義是他在所有的領域都是有名望、有權力、並且是至高的。人們在他面前下拜，他說什麼，他們就做什麼，他有巨大的權柄與尊榮。

====甚至偉大的君王們也應該向他們的母親下拜====

他在崇高的地位下是如何地對待他的母親？你們還記得他的母親是拔示巴，她是在非常醜惡的情況下與他的父親大衛結婚 – 非常不討神的喜悅。但是她還是他的母親，這正是列王記上2:19中所說的：

<blockquote>於是拔示巴去見所羅門王，為亞多尼雅的事向他請求。王起來迎接她，向她下拜，然後坐在自己的王座上，又吩咐人為王的母親擺設一個座位；她就坐在王的右邊。</blockquote>

然後他們有一段對話，他為她起身，他為她下拜，他為了他們的談話要求將一個座位放置在他旁邊，她是他的母親。當君王的母親進入房間時，就算君王也屈身。

所羅門並不是一位完美的君王，他也不是一位完美的人，聖經的作者沒有一個是完美的，但是神引導他的見解，並在箴言書中為我們保存了真理，我希望我們今天透過所羅門來聽聽神的話語。

====六個教訓：最終的問題是神====

他在箴言1:7-9中至少告訴了我們六件事情，它們全都與神有關，它們不僅僅是你也許會在閱讀「心志工作」、或是父母雜誌、或是安蘭德斯專欄中所獲得的那種智慧，它們與世界的智慧重疊，但是屬世的家庭忠告缺乏神，這最終會是個致命的錯誤。所羅門的意思對我們而言，是要將他的勸告聽成是完全與神有關。

我們通常把箴言書，當成是一本告訴可以我們在日常生活中學到什麼的書，這本書的大部分都是如此，但是這本書的重點是要將這一切都帶進與神的關係，所以神能成為一切的中心。

僅舉一例，在箴言30:8中說：

<blockquote>求你使虛假和謊言遠離我；不要使我貧窮，也不要使我富裕，只要給我需用的食物。免得我吃飽了，就不認你，說：‘耶和華是誰？’又恐怕我貧窮，就偷竊，污瀆了我神的名。</blockquote>

你們看到這裡談到有關神的是什麼？智慧人的禱告是：「保護我遠離財富，保護我遠離貧窮。」為什麼？因為若是我有錢了，我會許會說：「誰需要神！」並且若是我貧窮了，我或許會偷竊。為什麼偷竊這麼不好？是因為你會被逮到而進監牢？還是因為你會失去你的名譽？都不是，他說，因為如果我偷了，我會污瀆了我神的名。

財富是危險的，因為最終的問題是神。貧窮是危險的，因為最終的問題是神。箴言書 – 聖經中最實用、最實事求是的一本書 – 是為了神的緣故而寫成的，我們不能在豐盛中拒絕神，我們也不能在有需要的時刻褻瀆神。

在箴言1:7-9中的六個教訓都與神相關，它們也都極為實用。

====1. 家庭的起源====

家庭是神的構想。

所羅門將父親、母親與孩童，其個別獨特責任之間的相關性看做是理所當然的。第8節：「我兒，要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。」這對所羅門而言是肯定無疑的，這曾經對我們而言也是如此，但是這也許不能再視為理所當然了。家庭是神的構想，是神的計畫，是神的法則。它不是基於直覺的一個隨機進化的發展，家庭是神在創世時所預定的。

在聖經最開始的一章，創世紀1:27中說：

<blockquote>於是，神照著自己的形象創造人；就是照著他的形象創造了人；他所創造的有男有女。28神就賜福給他們，對他們說：“要繁殖增多，充滿這地 …”</blockquote>

他們要如何做到要繁殖增多，充滿全地？靠著雜亂的交配與懷孕嗎？聖經的第二章（創世紀2:24）給了答案：人要離開父母，和妻子連合，二人成為一體。

這是一男一女之間深奧的約定關係 – 在一個肉體的結合下，一個單單彼此的堅守 – 這是神對於家庭中心的構想。當這構想被不幸的死亡或離婚事件破壞時，就可能會有單親家庭的出現，而神對於這數百萬必須獨自撫養兒女的父親與母親們，一直保持祂的信實。但是神對於家庭中心的原始目的是一男與一女彼此堅守成為丈夫與妻子，並在繁殖加增的兩性結合下成為一體。祂打算用這種方式將擁有祂榮耀形象的人類充滿全地，並且透過夫妻的約定關係來向世界顯示，神是如何在愛與信實之下，與跟祂有約的人之間保持關係。

家庭是神的構想，它也是神的榮耀，所羅門在箴言1:7-9做了如此的假設。

====2. 家庭作為一所學校====

家庭是神要教導孩童如何在這個世界生活的基本學校。

再一次第8節：「我兒，要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。」父親是教練（教訓師），母親是教師（訓誨師），所以家庭就是一所學校。

神制定的家庭不只是要繁殖加增，將人口充滿全地，而且還要將受教訓與受訓誨的人充滿全地，家庭是下一代出生之處，也是下一代學習如何生活之處。

生活對人類而言，不是與生俱來的。吸吮的反射能力是與生俱來的，跌倒的反射能力是與生俱來的，眼睛的虹膜在強烈光線下會關閉是天生的，我們不必在飢餓時學會哭泣，但就是這樣了。這些技能並無法讓我們在這世界上走很遠，人類就是必須要學習每一件事，從最基本的技能，像是走路、說話、吃飯，到禮貌與感謝的道德行為，以及在基督裡的尊敬與信心。

家庭就是神對於這個偉大工程所制定的學校 – 教導下一代如何在這個世界上生活，也為了下一個世界預備好。

如果一位父親與母親從別人處尋求幫助時，無論是透過親戚、或是保母、或是日托、或是主日學、或是小學、或是中學，這仍然是父母的責任，我們為人父母的仍然將要向神交代，我們子女的心思意念是如何被我們所信賴的老師與照顧者塑造成形。

這是第二點：家庭是神要教導孩童如何在這個世界生活的基本學校。

====3. 敬畏耶和華作為統一的主題====

家庭教導的基礎是敬畏耶和華。

第7節；「敬畏耶和華是知識的開端。」換句話說，如果我們問，什麼是父親教訓與母親訓誨的整合主題的基本與開始 – 什麼才是貫穿他們每天的典範、輔導、解釋、糾正與紀律，並給這一切帶來統一與意義 – 答案是「敬畏耶和華」。

家庭並不只是一個處所，在那裡孩童可以學習拿湯匙、用雙腳走路、說「請」、綁鞋帶、閱讀、注視兩邊、割草、上妝、駕駛汽車等。家庭是一個處所，在那裡這些一切以及其他更多所行的都是起始於神，要被神的話語所引導，並且要被證明是為了神的榮耀。敬畏耶和華 – 對神的崇敬，對神的畏懼，對神的信靠 – 這正是家庭的目的。

家庭是神的構想，家庭是一所學校，這所學校課程的統一主題就是神。

==== 4. 父親與母親雙方的責任 ====

在神之下，父親與母親雙方分擔這個家庭教導的責任。

再一次第8節：「我兒，要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。」

它沒有說：「父親教訓，母親換尿布。」它沒有說：「父親要上班，所以沒有責任去教導他們的孩子。」它也沒有說:「母親要上班，所以可以將教導的責任交給保母」它說父親要教訓，母親要訓誨，他們分擔這個責任。

如果今天是父親節，我也許會對你們做父親的發出一個挑戰，在家裡主動採取一些新的措施。但是今天是母親節，所以我要鼓勵母親們，這一個教導你們的孩子的責任，是一個無比重要的特權。

神有一個方法，來將偉大的偉大之處消除為無有，並將卑微的卑微之處升高。在我們的文化中，我認為母親的角色是在上揚的趨勢，但這只是在近數十年來不尋常的卑微與負面報導之後，在我們最近的五至六年中，充斥著類似這一封寫給安蘭德斯（Ann Landers）的信件或文章：

<blockquote>我對於所有這些無知的人感到非常厭倦，這些人到我的丈夫這裡來問他，他的妻子是否有一份全職的工作，還是他的妻子「只是一位家庭主婦」 … 此處是我的工作職責說明：</blockquote>

<blockquote>我是一位妻子、母親、朋友、知己、個人導師、愛人、裁判、和事佬、管家、洗衣女工、私人司機、室內設計師、園丁、油漆工、壁紙工、狗毛梳理師、獸醫、美甲師、理髮師、女裁縫師、約會管理師、財務計畫師、簿記員、金錢管理師、個人秘書、教師、管教師、藝人、心理分析師、護士、診斷員、公共關係專家、營養師、麵包師傅、廚師、時裝調配師、與給家裡兩邊寫信的人。我也是一位旅行經紀人、語言治療師、水管工、汽車保養工、與修理專家 …</blockquote>

<blockquote>跟據已經完成的研究顯示，替換我的成本每年超過75,000美元。安，我在繁忙的一天中抽出時間來完成此信，因為仍然有許多無知的人，他們認為一個家庭主婦最多也不過像個保母，一整天坐著觀看肥皂劇。（安蘭德斯，1988年5月，引用於「媽，妳真的令人難以相信」，琳達韋伯，愛家協會，1994，23-25頁）</blockquote>

這是真的，這說的真好，但是還有更多可以說，讓我從新約聖經中舉出一個說明：提摩太的母親與外祖母的影響。

保羅在提摩太後書1:5中說：

<blockquote>我記得你心裡無偽的信心，這信心原先是在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。</blockquote>

然後在3:14-15中，保羅說：

<blockquote>你應當遵守所學和確信的；你知道是跟誰學的，並且知道自己從小就明白聖經，這聖經能夠使你有智慧，可以因信基督耶穌得著救恩。</blockquote>

現在這是一個顯著的見證，提摩太的父親是一位希臘人（使徒行傳16:3），他有可能不知道聖經，所以保羅表揚提摩太從他的母親與外祖母處所得到之偉大的遺產，他們做了他的父親所不能或是不願做的事，他們用聖經將他充滿，而這聖經最終帶給他在基督裡的信心，在基督裡的信心又帶給他救贖。

提摩太會永永遠遠地活著，因為他的母親與外祖母忠實於箴言1:8。

==== 5. 兒童的順服 ====

神呼召兒子與女兒們要對他們的父親與母親順服。

再一次第8節：「我兒，要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。」

這兩個命令對於兩種常見叛逆的誘惑提出警告。一是當孩子在家的時候，另一個是當孩子遠離家的時候。如果他是在家中，叛逆的誘惑是當他的父母說話的時候，他不聽從，所以所羅門說：「要聽從你父親的教訓。」如果他是遠離家，這個誘惑是離棄他所被教導的，所以所羅門說：「不可離棄你母親的訓誨。」

年輕人，當你在家的時候，聽從你的父母，不要抹煞他們所說的話，這樣做是為了神的緣故，這在神的眼中是如此的重要，祂將它放在總結整個律法的十誡當中。出埃及記20:12說：「要孝敬父母」當你父親說話的時候，要藉著恭敬的聽從來孝敬你的父親。並且孝敬你的母親，藉著記得她所教導你有關什麼是對與錯 – 有關對神的敬畏 – 當你遠離家中，除了神與你自己以外，沒有別人能看見的時候。

==== 6. 獎賞的應許 ====

最後，神命定了一個獎賞，給不離棄父母親教導的兒子與女兒們。

第9節：「因為這些（聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨）要作你頭上的華冠，作你頸上的金鍊。」

這一節講的很清楚，父親的教訓與母親的訓誨，根植於敬畏耶和華，是好消息。孩子們通常都沒有這個感覺，有時候連父母們都沒長大到有足夠的恩典來感覺。但是這正是這節經文所說的：聽從你父親的教訓，與不可離棄你母親的訓誨會成為恩典、榮耀與喜樂的冠冕，它會像是掛在你脖子上的禮物與獎品。換句話說，它的意義是勝利、歡慶與喜樂。

使徒保羅在以弗所書6:2中說：「孝敬父母」是「第一條帶著應許的誡命」。所有的誡命都充滿了應許，但是神不嫌麻煩地特別將這一條顯明給做兒女的。在孝敬你的父親與母親，並且擁抱他們所教導對耶和華敬畏當中，帶有偉大的應許。

*敬畏耶和華的，大有倚靠；他的子孫也有避難所。敬畏耶和華是生命的泉源，能使人避開死亡的網羅。（箴言14:26-27）

*敬畏耶和華的，得著生命；他必安居知足，不會遭受禍患。（箴言19:23）

這就是你頭上的華冠與你頸上的金鍊，因為擁抱你父親與母親所教導對耶和華的敬畏 – 是生命、堅強信心與深度滿足的泉源。

==== 一位母親喜樂的皇冠 ====

但是既然今天是母親節，也許我們應該藉著提醒我們自己身為他人兒女的 – 無論老或少 – 作為結束，那就是這個來自尊崇我們母親所有教導的生命、堅強信心與深度滿足的泉源，也會在她們的晚年歸回她們成為喜樂、尊榮與祝福的皇冠。「也不可因為母親老了，就藐視她」（箴言23:22），「要使你的父母歡喜，使生下你的快樂」（箴言23:25），不可離棄你母親的訓誨，它會成為你頭上的華冠，並加給她喜樂的皇冠。

下一代將會知道嗎?

2010-05-24T20:04:04Z

Luchw:

{{Info|Will the Next Generation Know?}} <blockquote>
'''士師記2:6-14'''
</blockquote><blockquote>
約書亞遣散了眾人，以色列人就各歸自己承受的地業，要佔有那地。約書亞在世的時候，以及他去世以後，那些見過耶和華為以色列人所行的大事的眾長老還在的日子，眾人都事奉耶和華。耶和華的僕人，嫩的兒子約書亞，在一百一十歲的時候就死了。以色列人把他埋葬在他地業的境內，就是以法蓮山地，在迦實山北面的亭拿．希烈。那一代的人都歸到他們的列祖那裡以後，有另一代的人興起來了；他們不認識耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。以色列人違背神的惡果以色列人行了耶和華看為惡的事，去事奉眾巴力；他們離棄了領他們出埃及的耶和華、他們列祖的神，去跟從別的神，就是他們周圍各族的神，敬拜他們，惹耶和華發怒。他們離棄了耶和華，去事奉巴力和亞斯他錄。耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶掠的人手中，他們就搶掠他們；他又把他們完全交在他們四圍的仇敵手中，以致他們在仇敵面前再不能站立得住。
</blockquote>
==== 給我們所有的一句話 ====

我今天早上想代表兒童發言：這包含了我們教會家庭中的兒童與還未出生的兒童。他們無法代表他們自己發言，所以神為他們發言。我要將神為了兒童所說的話語應用在我們的教會家庭中，我知道你們當中有些人沒有孩子，並且永遠不會有孩子，有些人的孩子已經長大。無論如何，我要對你們所有的人說，因為神所說有關兒童是我們共有的基督徒生活觀的一部分，這裡面的內容是很關鍵的。重要的是，老年人要知道神說了什麼有關兒童的話，兒童要知道神說了什麼有關年齡的話，男人要知道有關女人的話，女人要知道有關男人的話，富人要知道有關窮人的話，窮人要知道有關富人的話，以此類推等等。因為神為了一個團體的益處所說的每一件事，都會影響到所有其他與該團體有關的生活方式，所以每一個團體都必須協助保存與傳播神對下一代所有的啟示，因此雖然我是為了兒童說話，而且我主要說話的對象是為人父母與將成為父母的人，這些話語對我們每一個人都是有需要的。

==== 一個不認識主的一代 ====

根據士師記2:8，約書亞在他110歲的時候死亡，他已經將以色列人民帶進迦南應許之地，帶領他們經過許多勝利，並且為他們設立了一個對神有信心的好榜樣。在他死後，他那一代的其他人繼續生活了一段日子，然後他們也都消失殆盡。當他們活著的時候，以色列人信實地服事神，因為有關於祂的尊大的記憶被保存了下來，第7節說：「約書亞在世的時候，以及他去世以後，那些''見過耶和華為以色列人所行的大事''的眾長老還在的日子，眾人都事奉耶和華。」當有關神的尊大的記憶與祂為以色列人所做的事情都還活著的時候，人民保持著他們對神的事奉。

但是第10節說到在約書亞與那些見過神奇妙作為的人去世了之後，「有另一代的人興起來了；他們不認識耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事」，這個無知的結果交代在第11節：「以色列人行了耶和華看為惡的事，去事奉眾巴力；他們離棄了領他們出埃及的耶和華、他們列祖的神」然後第14節描述了對於偶像崇拜的神聖回應：「耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶掠的人手中」。

總結來說，有一個像這樣的順序：首先，人們尊敬並且服事真神，因為約書亞與他同一代的人，將神的奇妙作為的記憶保持活在人民當中。第二，新的一代興起，因為某些原因，他們不認識神或是神為了以色列人所做的事。第三，這新的一代離棄真正的敬拜，並轉向其他神。最後，神將祂憤怒的審判加給他們。我要從這一段文字中所提出的三個給我們的功課，這三個功課是簡單，卻也是非常需要的。第一，當神的認識被保存在一個社群中時，尤其是被那些親身經歷神的大能的人所保存時，信心被滋長，順服會興旺。第二，如果我們做父母的允許我們的孩子，在對神沒有認識的情況下長大，我們不僅供給了他們的無知與不信，還包括他們的毀滅。第三，所以教導孩子有關神與其救贖之工，這是所有父母的嚴肅責任，因此下一代將會認識並得到救贖。由於這三個功課中的前兩個可以導致最後一個，這也是我主要想要討論的，父母親要承擔起責任來教導他們的子女有關神對於祂自己的啟示，這是神的旨意，這也是我們做父母首先也是最重要的責任，來確保我們的孩子能正確地思想神。一個孩子所參與最重要的學校應該就是家，他最重要的神學導師應該就是他的爸爸與媽媽。

==== 給父母親的聖經見證 ====

首先，我想為了這個訓誡向父母們提出一些更多的聖經證據，然後再試著回答一些常見的反對意見。在舊約中最重要的文字是來自申命記6:4-9，猶太聖經中最重要的一個誡命就是：「以色列啊，你要聽，耶和華我們的神是獨一的耶和華；你要全心、全性、全力愛耶和華你的神。」耶穌說這是第一也是最重要的誡命。每一位猶太人都知道，就好像我要你們每一位都知道，接續這一段重要文字之後的是：「我今日吩咐你的這些話，都要記在你的心上；你要把這些話不斷地教訓你的兒女」。一個父母在愛慕神之後的第一個任務就是要將神的話語儲存在心裡，並且教導他的子女。

這兩件同樣優先的事（對你自己的心與你的子女）也同時被告誡在申命記4:9︰「你只要自己謹慎，又要謹守''你的心思''，免得你忘了你親眼看見的事，又免得這些事在你有生之日離開''你的心''；總要把這些事傳給你的子子孫孫」（這也是一段給祖父母的話語！），然後又一次出現在申命記11:18-19：「所以你們要把我這些話放在心裡，存在意念中 … 你們也要把這些話教訓你們的兒女」家庭是神為了維護過去啟示的設計，在基督徒社群中，介於這一代所知道的與下一代將會知道的主要聯結就是父母與孩子的聯結，約珥書1:3說的恰好：「你們要把這事傳與子，子傳與孫，孫傳與後代」

當我們進入到新約，這裡面沒有很多談到有關父母與子女的地方，但是父母對於有關神的教導的重要性卻光照進來。耶穌在馬太福音19:14中，當祂的門徒嘗試著要把小孩子送走時，責備祂的門徒，取而代之的是，祂接受他們並祝福他們，祂這樣做，就是要讚揚父母親的關切，在這段文字裡隱含的一個功課就是：父母們，引領你們的子女到耶穌這裡來。今天通往耶穌之道就是透過祂的話語，所以：父母們，透過神的話語讓你的孩子認識耶穌。

然後當使徒保羅指示父母與孩子們如何在一個基督化的家庭中互相關聯時，在以弗所書6:1-4與歌羅西書3:20-21中，保羅僅僅重申了舊約中的模式：你們作兒女的，要聽從父母；父親要照著主的教訓和勸戒，養育你的子女。

所以我從這些經節中可以下一個結論，這是神的旨意，那就是家庭要被保留，而且父母要在神的名下承擔起重大的責任，將聖經與教義的知識深植入子女的頭腦與心中。很明顯的，當士師記2:10說到另一代興起且不認識神時，這是因為許多父母忽略了神所命定給他們的責任，結果是這新的一代遺棄主，並將審判帶到自己身上，所以，很清楚的是，如果我們做父母的忽略這個責任，我們不僅供給我們兒女的無知與不信，還導致他們的毀滅。

====我們是在誤導我們的子女嗎？====

哦!我是多麼的希望我們教會中的父親們與母親們能夠成為你們家中神話語的老師，所以讓我嘗試回答三個也許你們想到的反對意見。第一，也許有人會說父母親沒有權力在有關孩子要接受什麼是真理的事上給他們偏執的觀念，比較好的做法是將宗教的選擇開放，當孩子做了選擇時，這將會是屬於真實的承諾，而不是來自父母的威權。這個反對顯現了四個問題。

1) 這違背了所有聖經的教導，那就是父母要教導有關神的真理。

2) 不教導孩子有關神是不可能的，因為不去教導他們本身就是在教導他們很多，它教導了孩子耶穌並不是很重要，爸爸和媽媽並不認為耶穌的重要性與令人興奮的程度幾乎與新的家具一樣，或是與週末的湖邊一樣，或是與爸爸的工作一樣，或是與所有其他充斥在他們談話內容的事物一樣，對基督保持沉默是一個教條，不教導基督的無限價值就是在教導基督是可以忽視的。

3) 教導孩童有關神，這樣會造成他們心胸封閉與無理性的偏見，這個觀念不是真實的。如果父母沒有安全感，並且他們的信心是建立在沙上，這倒是有可能發生。但是如果父母親是看到令人信服的理由而成為基督徒，他們也會將這些傳授給他們的子女。沒有人會控告父母在宇宙學上誤導孩子，如果他說這個世界是圓的，夜晚的小星星比地球還大，以及太陽是靜止不動，但地球是在轉動的。為什麼？因為我們知道這些事物真是如此，而且我們最終能夠給孩子提供證據來支持這個真理。所以那些有好理由認為基督信仰是真實的人也會如此行。

4) 第四，不給孩子他所最需要的，這就是缺乏愛而且是殘酷的行為。因為我們相信只有在信心的順服下跟隨基督，一個孩子才能被永遠的救贖，才能脫離地獄的痛苦，並享受天堂之樂，不教導他這樣的法則是沒有愛也是殘酷的。當我在愛中注視著我的三個孩子時，我說:「哦，基督，讓我在帶領他們與我一同走向榮耀之中不要懈怠。」

==== 如果我知道的不夠怎麼辦？ ====

有些父母會提出的第二個反對是：我對聖經與教義的認識，並不足以讓我教導我的孩子與回答他們艱深的問題。這不應該會成為阻止你的原因有二，第一，開始學習並且在你對聖經真理的掌握下成長，這是永遠都不會太晚的事。你可能比一個老手教得還要好，因為你正在自己新鮮地學習。我要從大學生活中的一個次要經驗中，告訴你一個令人鼓舞的秘密，大多數的大學生並不明瞭，當他們在一位第一次教課的老師下修課時，他通常知道的只比他們多一點點，他就一直保持一步領先。他有兩個優勢：他知道下一個是什麼，所以可以提早一天計畫，他還在問題解答上有稍微多一點的經驗。如果這是你與你孩子和聖經之間的具體情況，那麼你就做的像那一位大學老師一樣：僅僅保持一天的領先。要記住，神交給父母教導他們兒女的責任，遠遠廣大過一位大學老師教導他學生的責任。

第二個你不適任的感覺不能成為阻止你的原因是，當你不知道如何回答孩子所提出來的艱深問題時，一些非常有價值的東西可以教導出來。我能想到兩樣，你可以教導你的孩子謙卑，如果你在神裡面有足夠的安全感來顯示你的無知，而不是假冒為善般的吹噓，你的孩子會學到謙卑的美。第二，你可以教導你的孩子自己採取主動來解答問題，如果你現在正在閱讀撒母耳記上（就像我們現在一樣），並且你不知道在7:12中以便以謝的意義，你可以說：「讓我們去教會圖書館查考聖經辭典」如此不但教導你的孩子如何使用圖書館，也溝通了你對於回答他的問題的嚴肅性。不要讓無知或不適任的感覺阻止你，神要你成長，祂也會幫助你做正確的事。

==== 如果我的孩子不守規矩怎麼辦？ ====

有些父母可能會提出的最後一個反對是：我的孩子靜坐的時間，不會冗長到可以聽一段聖經經節或是接受教導。這是今天教會中的一個真正的問題，在拜訪其他許多的地方時，Noel 與我一再又一再地看到這個現象。在面臨處理孩子的不順服時，許多父母好像已經失去了耐性。這是一個奇怪的諷刺現象，許多聰明的父母，他們在大多數的地方都能有強烈以及良善的信念，但是卻在面對他們孩子不聽話的時後，似乎經常在處裡的方法上感到困惑。好像許多基督徒父母已經接受了一個概念，那就是你實在不能（或是不應該）從孩子身上期望順服。所以，若是孩子沒有照著你說的去做的時候，你會試著迎合他們，或是賄賂他們，或是把他們關起來。

我相信神在面對這個情況之下的話語是，我們做父母的須要恢復期望我們的孩子順服我們，並且在所有的愛與謙卑當中，我們要有堅定與公正的紀律管理，以確保這個服從性。孩童的天性並沒有任何改變，會使得由箴言而來的神的話語變得沒有智慧，箴言13:24：「不用杖責打兒子的，是恨惡他；愛兒子的，必對他勤加管教。」箴言19:18：「趁著還有指望的時候，要管教你的兒子；不可存心任他死亡。」箴言22:15：「愚妄束縛孩童的心，管教的杖可以把愚妄遠遠驅除。」箴言23:13-14：「要管教孩童，不可姑息，你雖然用杖打他，他也不會死；你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」箴言29:15、17：「杖責和管教能使人有智慧，放縱的孩子使母親蒙羞。…管教你的兒子，他必使你得安息；也必使你的心得喜樂。」

只要孩子大到能夠了解你的命令並且身體有能力來完成，他就必須被教導去做什麼是正確的事，沒有做就會受到懲罰，直到他在家裡與公共場所都能順服才行。如果我認為我是面對著一群虐待兒童的人說話，我會說些許多其他的事情，擁抱與親吻、打滾、愛、原諒、花時間和你的孩子在一起，這些都是與杖打同等重要的事。我也許錯了，但是在我的牧者判斷之下，在二十與三十多歲的基督徒父母群中，趨勢是對於順服的期望通常都是來的太低與太晚了，紀律訓練也缺乏堅定、嚴謹與一致性。我並不是兒童心理學專家，我是透過我對聖經的理解、我與三個孩子的經驗、以及我對他人的觀察來說的。

我要用兩個勸誡與一個應許來做結束。第一、父母親們、仔細嚴肅地思考一下，在教導你的孩子有關於神，與教導你的孩子順服你是神放在他們之上的代表之間，這兩件事的連結有多緊密。第二、這正是這篇信息的重點，教導你的孩子有關於神，與祂救贖之工的偉大，這是父母們的嚴肅責任。他們的救恩可能正處於平衡點，你的喜樂也一樣，所以我要從箴言23:24-25中用一個應許做為結束：「義人的父親必大有快樂；生下智慧的兒子的，必因兒子歡喜。要使你的父母歡喜，使生下你的快樂。」

願神在未來的年歲中在我們的家庭裡充滿這種喜樂。

教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上

2010-05-07T19:35:08Z

Luchw:

<blockquote>{{Info|Raising Children Who Hope in the Triumph of God}} '''以弗所書6:4'''
</blockquote><blockquote>
讓我們思想一下在以弗所書6:4 中所提到的「主」這個字：「你們作父親的，不要激怒兒女，卻要照著主的教訓和勸戒，養育他們。」
</blockquote>
==== 承認耶穌是主 ====

保羅所使用的「主」字是一個非常崇高的頭銜，在腓立比書2:9-11中他說道：「因此神把祂升為至高，並且賜給祂超過萬名之上的名。使天上、地上和地底下的一切，因著耶穌的名，都要屈膝，並且口裡承認耶穌基督為主，使榮耀歸給父神。」

說出耶穌是「主」所代表的意義是：
<blockquote>
*祂是宇宙正當的君王
*祂是全世界的統治者
*祂是天上軍隊與地上基督精兵的元帥
*祂會一直執政到祂將祂所有的仇敵都放在祂的腳下
*祂會戰勝罪惡與死亡與痛苦與撒旦與地獄，並且
*有一天祂將會在地上建立祂公義與喜樂的國，並且執政至永永遠遠，將榮耀歸於祂的父。
</blockquote>
承認耶穌是主的意義是你相信祂將會戰勝所有事物，祂並不是一位小鎮的神，祂比雷根、戈巴契夫、柴契爾、霍梅尼、格達費與世界上所有其他的領袖聯合起來都還要強大，祂會在勝利中來臨。當祂回來的時候，祂會就像麥可傑克遜在明尼亞波里斯城市中心一樣的可見與真實，只是祂的觀眾群會更龐大，祂的樂團會更宏亮，祂的雷射光會就像閃電一樣從地平線的一邊到另一邊，當祂的音樂會結束時，世界上所有的邪惡與不信都會消失，那些跟隨祂的人會永永遠遠快樂地生活、玩樂、工作，就像孩童一般。

所以我的結論是，無論什麼是照著主 – 一切事物的王、元帥、統治者– 的教訓和勸戒，養育我們的兒女，它的意義是：
<blockquote>
*養育他們使其將希望寄託在神的得勝上
*養育他們使其在主基督得勝的動機下尋找他們的位置
*養育他們使其看萬事都與神的得勝相關
*養育他們使其知道罪的道路是一條死胡同，無論有多少精采或有名的人都正在其中，因為唯有為了公義才能在最後得勝。基督已經在星期五受難日與復活節早上揮出了決定性的一擊。
</blockquote>
==== 神為了這世界的偉大設計中之家庭 ====

我承認當我在本週中想到神在這個世界的偉大設計中家庭的定義與功用時，我就會非常興奮。我會很興奮，
<blockquote>
*當我想到家庭是使孩子將希望寄託在神得勝的溫床時
*或是當我想到家庭是一個訓練學校，用以教導有關於這個世界真正走向的真偽時
*或是當我想到家庭是一個新兵訓練營，為了世界最偉大的戰爭塑造基督新兵時
*或是當我想到家庭是一個提供護庇的堡壘、或是一個提供醫治的醫院、或是一處提供補給的供應站、或是一處提供休息娛樂的靜修中心時
*並且當我想到家庭是宣教熱力飛彈的發射台，而這飛彈是瞄向世界福音未達之民時，我會更興奮。
</blockquote>
==== 為我們的兒女灌輸神得勝的異象 ====

保羅說：「不要激怒兒女」。他的意思為何？他的意思並不是不要推翻他們的意圖，他的意思也不代表不要拒絕他們的慾望，他的意思是如果沒有好的理由，不要推翻他們的意圖，如果不能使之成為神在這個世上偉大異象目標的一部分的話，不要拒絕他們的慾望。向你的孩子顯示一些偉大的生活目標，所以當你推翻他們的意圖與拒絕他們的慾望時，那是因為你要為了神的某些偉大目標塑造他們。

怒氣來自認為父母的規定是既繁瑣又無用 – 完全與一些真正偉大或重要的事情無關。但是孩子們若是看到家中的規定以及這些規定被持續地執行是與生命中某些偉大的異象相連結，或是與某些生活的原因相關聯，那麼他們就不會對父母懷有恨意。他們會就像新兵一樣，也許三不五時會對嚴格的訓練產生抱怨，但是隨時願意與隊長同死，因為他持續奮鬥的目標是如此的巨大。父母若是不將管教看成是「他們的兒女會為神成為什麼」這某個偉大異象的一部分的話，那麼他們最終會利用管教來加增他們自己個人的舒適。兒女們會看到並且最後會化為怒氣。

所以我認為今天我們所討論的內容，無論是在靈裡面，或者是在字面上都可以這麼說，父母所面臨的重大挑戰是在給他們的兒女一個神在世上得勝的異象，以及為了站在真理、公義、喜樂與勝利的一邊爭戰給他們灌注一個震撼的希望。

==== 灌輸此異象的十項基本法則 ====

我們接下來應該怎麼做？好吧，有時候提醒一下我們自己一些我們很容易忘記但是又很明顯的事情總是有用的，這正是我要做的，我希望這能夠挑起我們所有人成為真正徹底的基督徒。

'''1. 使生命中的一切都被神所充滿'''

父母們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上的第一件必需要做的事就是使得生命中的一切都被神所充滿。

我記得當我還是一個小男孩時在我床上的毛毯，其中有一床是綠色與另一床是黃色，它們除了顏色之外是一模一樣，這是好的一件事，因為對我而言，重要的不是顏色，而是那柔軟、平滑、像絲一樣的邊緣，我通常都會鑽進去，將被子拉到我脖子的四周，然後在毛毯上找到那約有兩吋寬的絲邊，用我的手指抓住才入睡，那個柔軟、平滑與冰冷感讓我有安全與快樂的感覺。

我現在會將那毛毯想像成一幅許多教會的人對待神的圖畫，神是他們生命中的那個柔軟、平滑、舒適的絲邊，祂並沒有完全被編織到生命中，祂以一種外在的形式在星期天出現，祂在危機與困難的時刻出現，但是祂不是無處不在，生命沒有被神所充滿。

神在一個家庭看多少電視與看什麼樣的電視中沒有造成區別，神在家中所撥放的音樂是否可以陶冶還是拖累靈命的事上沒有造成區別，神在一個家庭主日要做什麼來保持聖潔的事上並沒有造成區別，神在飲食、運動與睡眠的教訓上沒有造成區別，神在他們所買的是什麼樣的車子、房子、服裝、或家俱上沒有造成區別。祂似乎在大多數的時間中都不相關。

而孩子們當然知道這一點，他們從這裡可以得到一個明顯的結論 – 神在我的生命中沒有什麼很重要的地方，而基督的理由實在是沒有什麼偉大與用盡之處，神沒有使你興奮到要將你的一生建造在祂的四周，祂是星期天要忍受的一種必要之惡，卻在星期一到星期五是一種可有可無的拖累，你可以很容易地從來自這些家庭的孩童身上發現到這一點。

所以我們必要做的第一件事就是要成為徹底的基督徒 – 或者我應該簡單地說，真正的基督徒。我們應該在我們每天的生活中充滿神，祂應該成為我們所有行為的來源與目標。「所以，你們或吃喝，或作甚麼，一切都要為神的榮耀而行」（哥林多前書10:31），兒女們會看見，並且因著神的恩典，他們將會相信神的得勝是世界上最偉大的一件事。

'''2. 禱告'''

得勝只能由恩典而來，也只能在禱告中蒙應允。禱告是最先也是最基礎的方式來使我們與神聯合一起來戰勝罪、邪惡與不信。所以我們身為父母必要做的第二件事就是為我們的兒女禱告並教導他們禱告。

我們須要在隱密中，在那裡除了神沒有任何人知道我們說什麼，將我們的心傾倒出來，為我們的兒女懇求救恩、聖潔與堅持，我們的父在隱密處看見了將會給我們獎賞。

我們也須要在我們的兒女面前禱告，所以他們能夠聽到我們的渴望，讀到我們的內心，並且他們也自己學習禱告。

有多少偉大的人為了他們父親與母親禱告的力量做見證，史特朗（Augustus Strong）是十九世紀末葉一所浸信會神學院的校長，他所寫的系統神學一書現今仍然在付印中，他在他的自傳中寫道：
<blockquote>
我早年還記得的一件事就是[我母親]在每個星期六下午當一天的事情結束之後，她會帶我進入一個光線灰暗的小房間，與我一同跪在一個櫃子旁教導我如何禱告，我記得她建議我禱告的想法，當我沒有話可說的時候，她會在我的嘴中放入每一個禱告的字。我永遠不會忘記有一天，當我成功地說出一些來自我自己的貧乏詞語時，我對掉落到我臉上的水珠感到吃驚，那是我母親的眼淚。我母親教導我如何禱告所帶給我的是有關聖靈對禱告的影響從來都沒有的最佳寫照，當我們不知道應該要禱告什麼時，聖靈用比一位母親更多的技能與同情來幫助我們的軟弱，當基督在寶座前為我們代禱的時候，聖靈也在我們裡面為我們代禱。（80頁）
</blockquote>
'''3. 顯示聖經的重要性'''

我們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上的第三件必需要做的事就是使聖經成為他們生命中最重要的書。

威廉奎爾（William Quayle）是六十年前一位偉大的循禮會老佈道家，他回顧他父母的家時說道︰「我寧願成為一對男女的兒子，他們在貧窮之中除了聖經之外沒有什麼可以留給他們所愛的兒女，而不願成為歷史上所有尊貴的後代。」（William Alfred Quayle, M. S. Rice著，1982，31頁）

我昨天剛好讀了一篇短文，作者威廉富蘭克納（William Frankena）在密西根大學安娜堡分校教導哲學，他說當他還是個小男孩的時候，他的父親在每餐飯後都至少讀一章聖經經文，他們在十六年間每年都讀完一遍聖經。

我們大多數都很害怕來自我們兒女的一些微小抵抗，所以根據我們祖先的標準而言，我們設立了非常小的目標，經過好幾年系統式地讀經之後，我們今年開始在早餐桌前努力背誦經文，今年到目前為止我們已經背誦了29節經文。

我們需要幫助我們的兒女感覺尤金奈達（Eugene Nida）在這個月剛寫下的一段話，這段話是他一生為全世界聖經翻譯擔任聖經顧問的總結摘要，他說：
<blockquote>
[這個工作]另外一個重要的特權就是可以瞭解到，聖經的信息絕對是現代最重要與最有意義的信息，［我們的兒女能夠在我們對聖經的使用上看到這一個確信嗎？］看到清楚且明白的經文翻譯是如何地在一個心理發狂的嬉皮身上、或是在一位自我滿足與自喜的知識份子身上、或是在安地斯山中一個沮喪且受到壓迫的印地安社區中產生轉化效用，使我明瞭到這個好消息是沒有其他真正替代品的。（”My Pilgrimage in Mission,” IBMR, Ap 1988, 62頁）
</blockquote>
我們必需要告訴我們的兒女這是我們生命中最重要的一本書，它包含了生命中許多最重大問題的答案，它也是神得勝的戰鬥計畫。

如果我們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上，並且他們能將他們的生命投注在基督的偉大緣由上，有關身為父母的我們所要做的事還有很多可以說。

'''4. 成為信心的活榜樣'''

如果我們有時間，我們會用非常實際的方法來討論為了我們的兒女成為信心與希望活榜樣的需要，然後我會告訴你一些故事，這故事是有關我父親如何完全依賴教會的講道邀請來支撐我們的生活，當他的時間表出現大的空檔時，他是如何述說神會供應一切信靠祂的人，他真的是這樣相信，身為兒子的我從來都沒有懷疑過神的話或者是我父親對於神總是會得勝的信心。

'''5. 要快樂'''

我們會談到快樂的需要，以免我們的兒女得到一個印象，認為神的得勝就是愁苦的得勝。

'''6. 紀律'''

我們會談到堅定、沒有無意義體罰管教的需要，並且回顧什麼是使得賈艾梅（Amy Carmichael）的一生走在神得勝的道路上，正如伊麗莎白艾略特（Elizabeth Elliot）所說：「為了她所願意忍受的毆打」。

'''7. 要謙卑並願意道歉'''

我們會談到謙卑與願意向我們的兒女道歉，並且向他們顯示十字架甚至能夠戰勝一位父親的過犯。

'''8. 一同敬拜'''

我們會談到一同敬拜的需要，所以孩子們可以看到爸爸媽媽讚美神，在崇敬中彎下腰來，並且珍惜傳講神的話語，因此能夠預先品嚐當主在末世帶著勝利歸來時的景況。

'''9. 維護每天聖潔的標準'''

我們也會談到每天聖潔的標準，沒有這個標準，沒有人能見主。性純潔的標準、財務的正直標準、嚴格的誠實標準、自我控制的標準、工作努力的標準 – 它在每天實際生活情形中的意義是要站在正義與恩典的那一邊，有一天就會戰勝所有的惡者。

'''10. 愛'''

最後我們會談到愛，父母愛兒女以及兒女學習去愛 – 學習到如果沒有愛，所有事情最後終歸無有，在這個世界上，愛是對神得勝有信心可以看見的表達，無論代價有多高，愛是在靈裡的喜樂之道。

我們在家庭週的偉大挑戰是要成為一種教會與一種父母會教養兒女 – 無論老與少 – 使其將希望寄託在神的得勝上。