http://zh-hant.gospeltranslations.org/w/index.php?feed=atom&target=Kathyyee&title=%E7%89%B9%E6%AE%8A%3A%E7%94%A8%E6%88%B6%E8%B2%A2%E7%8D%BB%2FKathyyee 2026-04-04T17:02:45Z 出自è�–經的書和佈é�“ MediaWiki 1.16alpha http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E6%88%91%E5%80%91%E7%9C%8B%E5%88%B0%E4%BA%86%E7%A5%82%E6%BB%BF%E6%9C%89%E6%81%A9%E5%85%B8%E8%88%87%E7%9C%9F%E7%90%86%E7%9A%84%E6%A6%AE%E8%80%80 2020-03-31T14:14:44Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|We Beheld His Glory, Full of Grace and Truth}} &lt;strong&gt;約1：14-18&lt;/strong&gt; &lt;blockquote&gt;14道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典和真理。我們見過...'</p> <hr /> <div>{{info|We Beheld His Glory, Full of Grace and Truth}}<br /> <br /> &lt;strong&gt;約1：14-18&lt;/strong&gt;<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;14道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典和真理。我們見過他的榮光，正是從父而來的獨生子的榮光。 15 約翰為他作見證，大聲說：「這一位就是我所說的：『那在我以後來的，位分比我高，因為他本來是在我以前的。』」16 從他的豐盛裡我們都領受了，而且恩上加恩。 17 律法是藉著摩西頒布的，恩典和真理卻是藉著耶穌基督而來的。 18 從來沒有人見過 神，只有在父懷裡的獨生子把他彰顯出來.&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;讓我們一同由第14節看這段的重點。 「道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典和真理。我們見過他的榮光，正是從父而來的獨生子的榮光。」我們返回第1節去回顧此「道」指向誰。 「太初有道，道與 神同在，道&lt;em&gt;就是 神&lt;/em&gt;。」（約1：1） 可見道是指神的兒子。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;我使用&lt;em&gt;兒子 &lt;/em&gt;一詞，因為此詞出現於第14節：「道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典和真理。我們見過他的榮光，正是從父而來的獨生&lt;em&gt;子 &lt;/em&gt;的榮光。」所以道是指神的兒子。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;一神，三位格&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;穆斯林和很多人一樣難以接受&lt;em&gt;兒子&lt;/em&gt;一詞。 有些人認為我們在說神和馬利亞有性行為而生了兒子。 但這並非聖經的意思。 約1：1說：「太初有道。」那就是神的兒子。 他沒有一個開始， 而是他就在起端。 他就在一個你最遠能及之處——永恆。 如第3節所言：「萬有是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」意思是祂不是受造的， 亦不是創造物中的一員。這是我們對神的兒子的認識：1）祂是神。 2）父也是神。 3）子非父，但與父同在。 4）祂非受造且自有永有。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;關乎三一論（有關神以父、子、聖靈三個位格同存於一的教導）的教義實在還有很多可以談論， 但現在先將這些記在心中。子和父都是同一位神，但祂們分別是兩個位格。 祂們有同一神聖性質，但是具有兩個意識中心的同一位神。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;道成肉身 ——未停當神&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;第14節所說的是——亦是歷史中其中一件最重要的事件——神的兒子道成肉身，但未停止當神。 這將是我們未來兩星期所研討的：我們如何得知道成了肉身，並這對我們個人而言有何意義？&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;「道成了肉身。」意思是道——即神的兒子——成了肉身，並未停止當神。 我們如何知道？ 而這於我們有何含義？ 我們將運用今天一整天的時間去以第14節回應。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;道住在我們中間&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;我們說道成了肉身後仍是道的首要原因在於第14節，當中提到道「住在我們中間」。&lt;em&gt;「住」&lt;/em&gt;的主體是&lt;em&gt;道&lt;/em&gt;，而道就是神。因此，最自然不過的理解就是神，即是道，住在我們中間。 亦因此，天使在馬太福音1章23節提到：「『必有童女懷孕生子，他的名要叫以馬內利。』以馬內利就是『神與我們同在』的意思。」 道，即是神的兒子，成為人的時候，並沒有停止當神。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;神獨生子的榮光&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;另一個原因讓我們如此信，就在於第14節的下一句：「我們見過他的榮光，正是從父而來的獨生子的榮光。」誰的榮光？ 道的榮光——這道就是神。另外，這是怎麼樣的榮光？這是「從父而來的獨生子的榮光。」&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;當約翰形容成了肉身的道的榮光為「正是從父而來的獨生子的榮光」，那麼，&lt;em&gt;正是 &lt;/em&gt;的意思是否指這是仿出來的榮光？ 意即這並非兒子真正的榮光，而只是 &lt;em&gt;正是 &lt;/em&gt;兒子的榮光？ 我並不認同。 例如，如果我說：「我有一本書要送出，而我希望將它送給 &lt;em&gt;正是 &lt;/em&gt;我首選的你。」你不會回應：「我並非真的是你的首選；我只是 &lt;em&gt;正是 &lt;/em&gt;你的首選。」不會。 這不是我說 &lt;em&gt;正是 &lt;/em&gt;時的意思：「我把書送給正是我首選的你。」實際意思是：「我送給 &lt;em&gt;真真正正 &lt;/em&gt;作為我首選的你。 當約翰說：「我們見過他的榮光，正是從父而來的獨生子的榮光。」他就是說：「我們見過他的榮光，真真正正是從父而來的獨生子的榮光。」&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;我們知道這道理，再次因為在第14節開端，約翰簡單直接地敍述：「我們見過 &lt;em&gt;他的 &lt;/em&gt;榮光」——沒有條件。 誰的榮光？ 神的兒子——永恆的道的榮光。 「道成了肉身，住在我們中間，並我們見過他的榮光。」這裡並沒有減卻道成肉身的奇蹟。道成了肉身，而他沒有停止當神。他彰顯神的榮光。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;這對我們有甚麼意義？&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;第15至18節給予更多原因讓我們相信成了肉身的道並沒有停止當神。若神願意，我們下星期會探討這主題。 但現在，讓我們一同思考第14節中，道成了肉身並沒有停止當神對我們的意義。為甚麼我問這問題？ 首先，因為文句有所回應，但仍有另一個原因。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;培養一個關係文化&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;你還記得數個月前，我宣講了幾個懇求神使用他們幫助我們教會培養出 &lt;em&gt;關係文化 &lt;/em&gt;的信息嗎？ 我當時以腓立比書2章3至4節解釋：「不要自私自利，也不要貪圖虛榮，只要謙卑，看別人比自己強； 各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」換言之，讓我們一起成長，走出自己界限去服事他人，並顧及他人的事。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;你還記得作為僕人和關係概念的根據嗎？ 接續的經文解釋道：「你們應當有這樣的思想，這也是基督耶穌的思想。（全節或譯：“你們當以基督耶穌的心為心。”）他本來有 神的形象，卻不堅持自己與 神平等的地位，反而倒空自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。」（腓2：5-7） 換句話說，謙卑、僕人和愛的根基——及在伯利恆更新了的關係文化是： &lt;em&gt;道成了肉身，住在我們中間 ——並為我們死。&lt;/em&gt;&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;道成肉身及應用&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;我提出這論調，就讓我們不能說：「我們去年暑假著重了點關係，現在我們就可以進入神學了。」不能。 唯一可以包括所有的神學，就只有與約翰福音一模一樣的腓立比書2章的那種。它幫助我們認識基督，和在基督裡的榮光，因著愛而被基督轉化（13：34、15：12）——意味著它轉化我們教會的關係。它使我們更有愛、更能幫助他人、更像僕人、少點驕傲、少點自私、少點抽離、更關顧別人。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;因此，當我說：「容讓我們不要離開第14節，直至我們問及道成了肉身對我們的意義。」你可以在那問題的背後聽到心跳。我經常留意到這偉大神學在我們個人及關係生活上造成的差別。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;在耶穌裡，我們看到神的榮光&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;道成了肉身 &lt;em&gt;對我們 &lt;/em&gt;有何意義？ 第14節提到：「我們見過他的榮光，正是從父而來的獨生子的榮光，滿有恩典和真理。」意思是在耶穌基督裡，我們可以看到神的榮光。 亦指在耶穌身上顯現的神的榮光並沒有吞嗞在罪中的我們。 反之，那榮光是「滿有恩典和真理」，即神的榮光在基督裡是祂對我們充滿恩典的性情，沒有與祂的真實和信實的性情妥協。這個充滿恩典的性情是十分、十分的偉大。因此，祂使用 &lt;em&gt;滿有&lt;/em&gt;一詞——以 &lt;em&gt;滿有 &lt;/em&gt;形容 &lt;em&gt;榮光&lt;/em&gt;。 神的兒子的榮光對我們一眾罪人滿有恩典，但沒有隱沒祂的真理。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;滿有恩典⋯⋯&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;這真的是一個好消息。 神可以選擇成為肉身後，擔當審判官和執行官，使我們所有人都在祂面前被判為有罪，接受永恆的懲罰。但祂並沒有選擇如此成為肉身。道，同樣是神的聖子，成為肉身去彰顯 &lt;em&gt;「滿有恩典和真理」&lt;/em&gt; 的榮光。這神的道成為肉身乃要對我們有恩典。道成了肉身是為了按據神的真理，對我們有恩典。這不會是膚淺、沒原則、感傷的恩典，而是公義、高舉神及昂貴的恩典。這將帶領耶穌在十字架上死去。這就是祂要道成肉身的原因：要成為肉身去死。祂需要成為人，才能以人子的身份代替我們死（來2：14-15）。道成了肉身令耶穌的死變為可能，讓十字架成為最能綻放滿有恩典的榮光的地方。 因在那裡發生，亦在那裡買贖。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;⋯⋯和真理。&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;要藉死亡發生的原因在於神的兒子是滿有恩典 &lt;em&gt;和真理&lt;/em&gt;。 神對我們有恩典，亦對自己真實。 所以，當祂的兒子降臨，祂是滿有恩典和真理。當基督死去，神要 &lt;em&gt;對自己誠實&lt;/em&gt;，因為罪已獲審判。而當基督死去，神就 &lt;em&gt;對我們有恩典&lt;/em&gt;，因為基督已為我們承受一切懲罰。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;「道成了肉身」對我們的意義就是神的榮光史無前例地彰顯，正是在滿有恩典和真理中，藉著耶穌代罪人死時照耀得最耀眼。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;看見屬靈的美&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;在這裡要小心不要說：「我沒有在那裡看見祂，所以我沒有份看到榮光。你們這班宗教人士對於神的兒子的榮光，說甚麼都可以，但祂沒有在這裡被看見。」小心。不要認為第14節的榮光只是一種外在的亮光或美。耶穌不是在外表上亮眼或好看。 「他在耶和華面前如嫩芽生長起來，像根出於乾旱之地；他沒有佳形，也沒有威儀，好叫我們仰慕他；他也沒有美貌，使我們被他吸引。」（賽53：2）&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;不要認為第14節的榮光單單在展示奇蹟。 有人見過奇蹟，知道它們如何發生，亦沒有見過任何美麗或榮耀的事。他們想殺死祂（約11：45-48）。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;並非如此，神的兒子所彰顯的「榮光」乃是耶穌第一次降臨時道的榮光，耶穌基督的榮光，主要是屬靈的榮光、屬靈的美。不是你能用肉眼所見，而是用心眼看見（弗1：18）。 我們觀察祂如何說話、行動、愛和死，藉著恩典，得見一個自我認證的神聖榮光或美。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;恩典和真理的無縫結合&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;保羅在林後4：4如此說：「這些不信的人被這世代的神弄瞎了他們的心眼，使他們看不見 &lt;em&gt;基督榮耀的福音的光；基督就是 神的形象。&lt;/em&gt;」這「基督榮耀的福音的光；基督就是神的形象」就是約1：14所說的「正是從父而來的獨生子的榮光，滿有恩典和真和。」&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;並請記得，保羅是對著一班從未見過在地上的耶穌的人說話，約翰亦是向一班未見過在地上的耶穌的人——就像我們——撰寫他的福音書卷。在約1：14中的榮光與林後4：4中的榮光，正正就是當你 &lt;em&gt;聽見&lt;/em&gt; 耶穌的事蹟時，你在靈裡 &lt;em&gt;看見 &lt;/em&gt;的榮光。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;你不需要有形實在的看見祂。耶穌在約20：29中說：「那些沒有看見就信的人，是有福的。」你是在約翰福音及聖經內其他書卷遇上祂。當你遇到祂，祂的榮光就透過其言行舉止所啓迪的事蹟散發出來——那恩典和真理無縫結合的自我認證的美。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;藉福音重生&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;第12至13節對重生的形容和第14節對神的兒子的榮光的形容並不是意外。 第12至14節：&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;&lt;blockquote&gt;凡接受他的，就是 &lt;em&gt;信 &lt;/em&gt;他名的人，他就賜給他們權利，&lt;em&gt;成為 神的兒女。&lt;/em&gt;他們不是從血統 &lt;em&gt;生的&lt;/em&gt;，不是從肉身的意思生的，也不是從人意生的，而是&lt;em&gt;從 神&lt;/em&gt; 生的。道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典和真理。我們&lt;em&gt; 見過&lt;/em&gt; 他的榮光，正是從父而來的獨生子的榮光。&lt;/blockquote&gt;&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;記得第4節所述：「在他裡面有生命，（有些抄本第3、4節或譯：“萬有是藉著他造的，沒有一樣不是藉著他造的；凡被造的，都在他裡面有生命……”）這生命就是人的光。」當被賜予新的屬靈 &lt;em&gt;生命 &lt;/em&gt;，新的 &lt;em&gt;光 &lt;/em&gt;就會出現。 這光並不是肉眼所見的光，而是第14節所指神的兒子的榮光所散發出來的屬靈光輝。這就是我們如何看得見！&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;但新的屬靈生命如何在我們身上出現？ 第13節回答當我們從神生，而不是從人意生的時候，它就會出現，藉重生而來。這就是我們如何領受信心，並接受基督，成為神的兒女（約1：12）。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;藉著福音——透過聽到耶穌的救贖行動和說話的事蹟——神就在我們裡面創造出屬靈 &lt;em&gt;生命&lt;/em&gt;。 我們藉福音從神而生（彼前1：23-25），且新的屬靈生命看見基督榮光的 &lt;em&gt;光芒 &lt;/em&gt;（約1：4）。 這是立即發生的。因此，約8：12稱之為「生命之光」。當你被賜予屬靈生命，你就看見屬靈的榮光。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;h4&gt;看見榮光&lt;/h4&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;換句話說，根據第12節，這新的生命和看見相信光，並接受光作為神子耶穌基督的真理和恩典。 而在那 &lt;em&gt;生命 &lt;/em&gt;、 &lt;em&gt;光 &lt;/em&gt;、 &lt;em&gt;相信 &lt;/em&gt;和 &lt;em&gt;接受 &lt;/em&gt;，第12節說我們能因而有權被稱作神的兒女。 意即我們作為神的兒女，乃出於這生命、光、相信和接受是我們作為神的兒女的權利。&lt;/p&gt;<br /> <br /> &lt;p&gt;所以，我在你們面前高舉成為肉身的神的兒子： &lt;em&gt;道成了肉身，住在我們中間並沒有停止當神 &lt;/em&gt;。看見祂的榮光，從父而來的獨生子的榮光，滿有恩典和真理。去看那榮耀的祂並生活。阿們。&lt;/p&gt;</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E7%A5%9E%E6%9C%80%E6%84%9B%E8%AA%B0%3F 2018-05-18T16:00:18Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Who Does God Love Most?}}'''錄音謄本''' 在您來到世上以先，在這個宇宙存在之前，神是聖潔的 —— 極其珍貴、無與倫比，而且絕對...'</p> <hr /> <div>{{info|Who Does God Love Most?}}'''錄音謄本''' <br /> <br /> 在您來到世上以先，在這個宇宙存在之前，神是聖潔的 —— 極其珍貴、無與倫比，而且絕對獨一無二 —— 神知道這個事實，也愛這個事實。祂珍視這個事實，因為祂是智惠和公義的。而義人一直重視的，也是那最可寶貴的東西。 <br /> <br /> 因此，在您出現之前，神重視神自己，高於一切之上。祂看到自己的完美無瑕，照耀在祂自己的兒子 —— 有著無盡榮耀的神子身上。祂愛自己的兒子，兒子也愛父，而聖靈則在父與子之間以大能大力，親自散發光芒。在您出現之前，現實中存在一種喜樂。 <br /> <br /> 然後您來了。我要告訴您一件事：什麼也沒變。神創造人類時，沒有突然變成偶像崇拜者，將人放在屬於神的地方。神不會崇拜人。神崇拜的是神。難道您會否認神就是宇宙最大的喜樂？但我們這一代沒有告訴您這一點。我們反覆灌輸給您的是自我中心的想法。我們教導您可治百病，講求自尊的「福音」，卻把神放到外圍，藉此抬高自己，自鳴得意。 <br /> <br /> 於是出現一個很大的障礙，是的，一個極大的障礙。我們這一代在許多方面都有負於自己，也有負於您。您並非神價值觀的中心，神的榮耀才是祂價值觀的中心。您並非祂救贖工作的中心，加強基督在您生命中的地位，才是祂救贖工作的中心。您並非福音的財寶，神才是福音的財寶。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E5%A4%A9%E5%A0%82%E6%AD%A1%E8%BF%8E%E6%82%A8 2017-11-16T01:46:08Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Welcome to Paradise}}'''錄音謄本''' 這真是與常理完全相違：神原來是幫助我們而不是與我們為敵——祂是百分之百幫助我們。祂是...'</p> <hr /> <div>{{info|Welcome to Paradise}}'''錄音謄本''' <br /> <br /> 這真是與常理完全相違：神原來是幫助我們而不是與我們為敵——祂是百分之百幫助我們。祂是完全幫助我們。誰能指控我們？'''沒有人'''。誰能譴責我們？'''沒有人'''。誰能使我們分離？'''什麼也不能'''。因為神是那個使我們稱義的神，基督是為我們而死的那一位，愛使這一切得以成就。因為神是站在我們這一邊，祂不會作出指控、不會作出譴責、不會讓我們分離。 <br /> <br /> 當馬丁．路德明白這點，一切也就改變了。他曾說：「若我過去能相信神不會向我發怒，我會高興得像個倒豎蔥那樣。」及至他明白這點，便說：「我感到自己完全重生了，通過那道開啟的大門進入天堂。」 <br /> <br /> 我望着您在想：'''您是否住在這個天堂裏？您是否在天堂裏學習？您在晚上是否在天堂裏睡覺？'''我們已進入天堂。神是幫助我們而不是與我們為敵。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E9%81%A0%E6%AF%94%E8%A2%AB%E4%BA%BA%E6%8A%93%E7%8D%B2%E9%82%84%E8%A6%81%E7%B3%9F%E7%B3%95%E7%9A%84%E5%A2%83%E6%B3%81 2017-11-16T01:24:59Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Far Worse Than Being Caught}}'''懷著恐懼與罪搏鬥''' 神使我們因自己的罪而感到痛苦，但世上還有比這更加可怕的境況：神用更多的罪...'</p> <hr /> <div>{{info|Far Worse Than Being Caught}}'''懷著恐懼與罪搏鬥''' <br /> <br /> 神使我們因自己的罪而感到痛苦，但世上還有比這更加可怕的境況：神用更多的罪使我們因所犯的罪而感到痛苦。 <br /> <br /> 這是更加可怕的境況，因為痛苦難受可能就是喚醒我們悔改的警號。但更多的罪意味著我們被罪捆綁得更牢，罪疚感也就更深。 <br /> <br /> '''恐懼的可貴之處''' <br /> <br /> 因此，當我們要犯罪時，應感到加倍恐懼。我們應害怕被那種痛苦的感覺脅迫。我們甚至更應害怕對神失去信心，最終被罪奴役，除痛苦外，別無所有。 <br /> <br /> 因著對神的畏懼，我們得以為信心和生命作戰：「你因為信，所以立得住；你不可自高，反要'''懼'''怕。」（羅馬書11:20） <br /> <br /> 我對自己那種無信和自欺欺人的習性深有體會，若不是神喚起我的恐懼，我清楚知道自己是多麼容易被罪奴役。當保羅說：「就當恐'''懼戰兢'''做成你們得救的工夫。」（腓立比書2:12），對我來說，恐'''懼戰兢'''並非空洞無物的言辭。當耶穌對我說：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他」（馬太福音10:28），我也不會因此畏縮。 <br /> <br /> '''警告的價值''' <br /> <br /> 神的警告充滿憐憫，其中一個警告是要我們知道，當祂使我們因自己的罪而感到痛苦時，還有比這更加可怕的境況，就是神用罪使我們因為自己的罪而感到痛苦。神的話語是多麼寶貴，賜給我們猶如暮鼓晨鐘的警告！ 如果你將要犯罪，請仔細考慮一下以下哪種境況更糟：是神出於憐憫而命定我們受罪疚之苦，還是讓自己融化在罪惡之手中？因此，我們讀到這樣的警告：「原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。 」（以賽亞書64:7） <br /> <br /> '''情慾''' <br /> <br /> 容許自己接觸色情事物會有什麼惡果 —— 是被配偶抓住，還是進而與人通姦？因此，我們讀到這句經文：「淫婦的口為深坑；'''耶和華所憎惡的，必陷在其中'''。」（箴言 22:14，另見傳道書 7:26）。換言之，我們最好懷著顫抖的心，但願神的怒氣把我們的眼睛剜掉，勝過讓我們因通姦而墮入情慾的深淵中。失去一隻眼睛總比墮入罪惡深淵好。 <br /> <br /> '''固執''' <br /> <br /> 如果我們陷入市況低迷的困境中，不再聆聽主的聲音或順服祂的話語，哪種境況會更糟糕：是陷入破產危機中，還是讓固執的驕傲把持？因此我們讀到這段經文：「我的民不聽我的聲音；以色列全不理我。我便任憑他們心裏剛硬， 隨自己的計謀而行。」（詩篇 81: 11-12）。與被神遺棄，任由我們的心剛硬的境況相比，財政痛苦可說是一份禮物。 <br /> <br /> '''世俗追求''' <br /> <br /> 如果你愛世界，並準備用神的榮耀換取您的黃金美夢，請仔細考慮以下哪種境況會更糟糕：是醒來口中充滿塵沙，還是讓自己在邪路上越陷越深？因此，我們讀到這段經文：「神任憑他們逞着心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體 …… 神任憑他們放縱可羞恥的情慾……神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」（羅馬書 1: 24-28）。 <br /> <br /> '''懷疑''' <br /> <br /> 如果你聽任自己懷疑不信，並稱基督為幻覺，則以下哪種境況會更糟糕：是被真理的子彈穿過你血肉的膀臂，還是被一首美妙的歌曲無止境地欺騙？因此我們讀到這段經文：「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊」（帖撒羅尼迦後書 2: 10-11）。 <br /> <br /> '''留意警號''' <br /> <br /> 神是多麼的慈愛，賜給我們這些警告！祂是多麼的仁慈，叫我們擺脫基督徒生活中隨便玩閙的態度！祂是多麼的溫柔，要我們認真對待崇高的事情。祂是多麼的有耐性，以悲傷代替奴役、懲罰代替枷鎖、痛苦代替滅亡來管教我們。 <br /> <br /> 所有這一切的憐憫、仁慈、溫柔和耐性，都在祂的話語中等候你去體會。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E4%BD%A0%E5%96%9C%E6%82%85%E7%A5%9E%E7%9A%84%E5%AD%90%E6%B0%91%E5%97%8E%3F 2017-11-08T14:57:50Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Do You Delight in God’s People?}}'''兩個要問自己的問題''' 「論到世上的聖民，」，也就是論到聖潔的民、敬虔的民、以神為瑰寶並為...'</p> <hr /> <div>{{info|Do You Delight in God’s People?}}'''兩個要問自己的問題''' <br /> <br /> 「論到世上的聖民，」，也就是論到聖潔的民、敬虔的民、以神為瑰寶並為祂而活的民，「他們又美又善，是我最喜悅的」（詩16:3）――我最喜愛的，我最歡喜的；這不是說，他喜悅的是聖民或敬虔的民而不是神，或者他喜悅這些人多過喜悅神；他是因為神，所以喜悅這些人。 <br /> <br /> 換句話說，詩人思量世上各種各樣的人――所有屬世的人，所有掌權的人，所有具有影響力的人，所有能夠給他好處的人――他說：只有一種人真的叫我非常快樂，那就是以神為瑰寶的人。 <br /> <br /> 不知道你是否坐在座位裏想着說：「我不喜歡我所認識的基督徒，我與未信主的朋友在一起比較開心。」如果你是那麼的想，我認為你應當問自己兩個問題。 <br /> <br /> 問題一：你有認識任何基督徒嗎？我是說基督徒，不是返教會的人。我是指那些狂熱信主的人，因為耶穌是他們的一切，所以甘願犧牲生命的人。他們是世界的僕人，因為耶穌進入了他們的生命，將一切徹底改變，將他們從戀慕的世俗事情中釋放出來，從自我、權勢、金錢、性慾釋放出來，他們都是激進的人。你認識這樣的人嗎？可能你不認識這樣的一個叫你不喜歡的人。這是你應當問的第一個問題。 <br /> <br /> 問題二：你應當問：為甚麼你這個自稱為基督徒的人，會更喜歡那些在你們的最大喜樂之中毫不喜樂的人？當中有甚麼含意？這兩個是你們應當問自己的問題。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E8%88%87%E4%BD%A0%E7%9A%84%E7%9C%BC%E6%B7%9A%E5%B0%8D%E8%A9%B1 2017-04-04T02:11:04Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;與你的眼淚對話&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Talking to Your Tears}}詩篇 126:5-6 <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 流淚撒種的， &lt;br&gt;必歡呼收割！&lt;br&gt; 那帶種&lt;br&gt;流淚出去的，&lt;br&gt;必要歡歡樂樂地&lt;br&gt;帶禾捆回來！<br /> &lt;/blockquote&gt; <br /> <br /> 撒種並無令人傷心之處，它也不比收割時更為艱辛。撒種時的天氣可能會很好，同時還滿載著豐收的希望。但這篇詩卻提到「流淚撒種」。它講到有人「帶種流淚出去」。為什麽他們會流淚呢？<br /> <br /> 我認為，問題的原因並不是因為撒種令人傷心，或這是一個辛苦的工作。流淚跟撒種本身並沒有關係。撒種是我們在經歷令人傷心之事時仍然需要去完成的工作。莊稼不會在我們停止悲傷或解決所有問題之後才開始生長，如果我們想要在這個冬天有食物，我們就必須下到地裏去撒種，無論我們是否在流淚。<br /> <br /> 這篇詩教導我們一個堅韌的真理，就是無論我情感上是否願意，工作都需要我去完成，並且做這些工作于我有益。假如在撒種的時候，你正感怯懦，你會說「我無法在這個春天撒種，因為我怯懦」嗎？如果你這樣做的話，冬天你就沒有食物可吃。<br /> <br /> 但如果你說：「我現在很怯懦。我會因為早餐沒有牛奶而難過，我會因為電話和門鈴同時響起而傷心，我會無緣無故地沮喪。然而現在需要在地裏撒種。這就是生活。儘管我並不願意去做，不過我還是會提著一袋種子下到地裏，一邊流淚一邊盡我的職責。我會流淚撒種。」<br /> <br /> 如果你這麽做的話，這篇詩中的應許是你「必歡呼收割」。你「必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」。不是因為撒種時的眼淚帶來了收割時的歡樂，而完全是因為撒種帶來了收割。你需要記住這一點，特別是當你的眼淚讓你幾乎想放棄撒種的時侯。<br /> <br /> 這就是我們所學到的功課：當有簡單、明確的工作需要完成，而你卻滿心憂愁且頻頻流淚時，帶著眼淚開始工作吧。面對現實！對你的眼淚說：「眼淚，我能感覺到你。你讓我甚至想放棄生活。但是地需要撒種（碗需要刷，車需要修，證道的內容需要準備）。我知道你今天會好幾次弄濕我的臉龐，但我有工作需要完成，而你將和我一道。我要提一袋種子去撒種。如果你和我一同去的話，剛好可以滋潤那地。」<br /> <br /> 然後照著神的話說：「眼淚，我知道你不會存到永遠。而我現在工作（盡管流著淚）的事實最終會帶來豐收的祝福。因此要流就流吧。但我相信（儘管我現在不能完全看見或感受），這簡單的撒種工作會帶來豐收的禾捆。而你這眼將淚會變為歡樂。」&lt;br&gt;&lt;br&gt;學習堅持撒種的，<br /> <br /> 約翰牧師</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E8%B7%9F%E7%9C%BC%E6%B7%9A%E8%AA%AA%E8%A9%B1 2017-04-04T02:10:46Z

<p>Kathyyee: 跟眼淚說話移動到與你的眼淚對話</p> <hr /> <div>#REDIRECT [[與你的眼淚對話]]</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E8%88%87%E4%BD%A0%E7%9A%84%E7%9C%BC%E6%B7%9A%E5%B0%8D%E8%A9%B1 2017-04-04T02:10:46Z

<p>Kathyyee: 跟眼淚說話移動到與你的眼淚對話</p> <hr /> <div>{{info|Talking to Your Tears}}詩篇 126:5-6 <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 流淚撒種的， &lt;br&gt;必歡呼收割！&lt;br&gt; 那帶種&lt;br&gt;流淚出去的，&lt;br&gt;必要歡歡樂樂地&lt;br&gt;帶禾捆回來！<br /> &lt;/blockquote&gt; <br /> <br /> 撒種並無令人傷心之處，它也不比收割時更為艱辛。撒種時的天氣可能會很好，同時還滿載著豐收的希望。但這篇詩卻提到「流淚撒種」。它講到有人「帶種流淚出去」。為什麽他們會流淚呢？<br /> <br /> 我認為，問題的原因並不是因為撒種令人傷心，或這是一個辛苦的工作。流淚跟撒種本身並沒有關係。撒種是我們在經歷令人傷心之事時仍然需要去完成的工作。莊稼不會在我們停止悲傷或解決所有問題之後才開始生長，如果我們想要在這個冬天有食物，我們就必須下到地裏去撒種，無論我們是否在流淚。<br /> <br /> 這篇詩教導我們一個堅韌的真理，就是無論我情感上是否願意，工作都需要我去完成，並且做這些工作于我有益。假如在撒種的時候，你正感怯懦，你會說「我無法在這個春天撒種，因為我怯懦」嗎？如果你這樣做的話，冬天你就沒有食物可吃。<br /> <br /> 但如果你說：「我現在很怯懦。我會因為早餐沒有牛奶而難過，我會因為電話和門鈴同時響起而傷心，我會無緣無故地沮喪。然而現在需要在地裏撒種。這就是生活。儘管我並不願意去做，不過我還是會提著一袋種子下到地裏，一邊流淚一邊盡我的職責。我會流淚撒種。」<br /> <br /> 如果你這麽做的話，這篇詩中的應許是你「必歡呼收割」。你「必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」。不是因為撒種時的眼淚帶來了收割時的歡樂，而完全是因為撒種帶來了收割。你需要記住這一點，特別是當你的眼淚讓你幾乎想放棄撒種的時侯。<br /> <br /> 這就是我們所學到的功課：當有簡單、明確的工作需要完成，而你卻滿心憂愁且頻頻流淚時，帶著眼淚開始工作吧。面對現實！對你的眼淚說：「眼淚，我能感覺到你。你讓我甚至想放棄生活。但是地需要撒種（碗需要刷，車需要修，證道的內容需要準備）。我知道你今天會好幾次弄濕我的臉龐，但我有工作需要完成，而你將和我一道。我要提一袋種子去撒種。如果你和我一同去的話，剛好可以滋潤那地。」<br /> <br /> 然後照著神的話說：「眼淚，我知道你不會存到永遠。而我現在工作（盡管流著淚）的事實最終會帶來豐收的祝福。因此要流就流吧。但我相信（儘管我現在不能完全看見或感受），這簡單的撒種工作會帶來豐收的禾捆。而你這眼將淚會變為歡樂。」&lt;br&gt;&lt;br&gt;學習堅持撒種的，<br /> <br /> 約翰牧師</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E5%AA%BD%E5%AA%BD%E4%B9%9F%E9%9C%80%E8%A6%81%E7%A5%9E%E5%AD%B8 2017-02-17T16:37:50Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;媽媽也需要神學&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Moms Need Theology Too}}當你聽到神學這兩個字， 你第一時間想到的是什麽？ <br /> <br /> 你會想到一些不會唸的字詞，或者是幾個世紀前所寫的舊書，又或者是很長的講道嗎？假如要你從研究神學和閲讀一本關於日常生活實用小秘訣的書籍中選一樣， 你會選哪一樣？ <br /> <br /> 對於作爲媽媽的我們來説，單單是研究神學的想法就似乎超出了我們日常生活所能夠應付的內容。我們或者會想，''在我人生的現階段，我不能學習神學。我的生活正被作爲母親的責任所消耗和壓制''。也許我們覺得要好好地利用我們的時間來閲讀一些能夠幫助孩子睡覺的書，或者是關於提供最好的營養給成長中孩子的書，又或者是關於防止小孩在等收銀台的時候發脾氣的書。 <br /> <br /> 然而事實上，我們非常需要神學來幫助我們身為母親所擔負每天的責任。我們在哄孩子睡前需要神學，餵食時需要，去逛超市的時候需要，還有其他的一切也需要。 <br /> <br /> '''究竟什麽是神學？''' <br /> 神學這個字是來自希臘的字theos (神) 和 logos (字或者是知識)。 神學是關於神的知識，或者簡單地說，是學習和研究神。作爲基督徒，我們應該渴望盡其所能地去認識神。畢竟，祂是我們的塑造者，創造者，支撐者，和救主。 <br /> <br /> 可是學習神學只是第一步。我們還需要應用它。而當神學和我們的日常生活相交的時候，我們會發現神學不只是神學院的教授才用到，而是我們每一個人。 <br /> <br /> 我們相信神是怎樣，神是誰，祂做了什麽，還有我們是誰都是從我們所理解的神學而來，那並不只是用來研究和辯論。好像歸罪，稱義，贖罪，和揀選這些字詞都會影響我們每天的生活。它們塑造著我們。 <br /> <br /> *當你的孩子生病了而醫生卻不知道原因，所以他們開了更多的測試單，你的神學會告訴你神在所有的事物上都是掌權的。神學會告訴你神並沒有睡着 – 祂沒有忘了你。所有東西都在祂的掌握之中，而祂也沒有對你的任何情況感到驚訝。你的神學會在那個時刻提醒你祂對你的用意是好的，而且神使萬物互相效力是要叫愛神的人得到益處與祂的榮耀（羅馬書8：28）。 <br /> <br /> *當你因爲生氣而苛刻地跟你的小孩講話，你的神學會提醒你耶穌已為那些罪而死。神學會告訴你耶穌在世上活了一個完美的生命，從來沒有刻薄，總是慈愛，而祂因著信與你相連結，祂的義也因此記在你身上。神學會告訴你祂到現在還在你的身上作工，領你悔改並繼續純煉在你身上開始的工作。<br /> <br /> *當你生命的意義和母親的角色融合，你的神學會提醒你，你的身份是在基督裏面，而不是基於作爲母親的成功，或是你的小孩有多聽話，或是你的家有多乾淨和整齊。你生命的意義，目的，重要性，和身份都是基於你是神所救贖且是回到神名分下的兒女。 <br /> *當你累透了而你的孩子正在生病，可是你的丈夫卻出城工作，你覺得你不能撐到他回來時，你的神學會告訴你神會在這個時候為你預備你所需要的恩典。你的神學會提醒你不能靠自己來過生活，沒有耶穌，你什麽都不能做。神學會告訴你，你的安息和盼望都只有在基督裏找到，而你可以依靠和相信祂會來支撐你。<br /> <br /> '''真實的盼望，真實的智慧，真實的平安''' <br /> 作爲媽媽，我們會很容易受試探，覺得我們需要能夠讓我們的生活容易一點的是一個速解－ 一些具體的方法讓我們可以明天就可以實施，使得事情變得順利和舒適。當每天要運行一個家和撫養孩子的挑戰壓倒了我們，我們以爲我們最需要的是一個新的觀念或是新的技巧，然後一切都會變好。所以當我們有片刻的時間去思考和閲讀時，我們會選一些實用的書籍和文章，盼望新的秘訣能夠改變事情。<br /> <br /> 雖然這些包含具體秘訣的書籍會對一些事物有用，它們所能給的盼望卻可能是短暫的。說實話，只有在神學裏，從我們研讀神是誰，祂做了些什麽，會帶給我們生活所需要的真實盼望，真實智慧，與真實的平安 – 那是會持續永恆的。是神學 – 認識神 – 使我們在母親身分的忙亂中得以站穩。 <br /> <br /> 所以媽媽們，神學不只是對牧師，老師，和教授才有用；對你們也是。而且這不只是對人生的另一個階段才有用。對於此時此刻的你，一個身處於每日生活鴻溝的媽媽，也是非常重要的。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E6%88%91%E5%80%91%E7%9A%84%E7%A6%B1%E5%91%8A%E5%8E%BB%E5%93%AA%E8%A3%8F%E4%BA%86%3F 2016-12-11T23:03:19Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;我們的禱告去哪裏了?&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Where Do All Our Prayers Go?}}''音頻轉錄''<br /> <br /> ''當我們禱告的時候，我們的禱告去哪裏了？這是約翰.派博在2006年一場題目為禱告和神的勝利的講道裏所解答的問題。他是這樣說的：'' <br /> <br /> 禱告真是一件奇妙的事。我們要看的最後一段經文是在啓示錄8章4-5節，可以用來説明禱告和神的勝利之間的關聯。這段經文很精彩。我很喜歡這幅圖片。試想像一下。 <br /> <br /> 一位天使，另一位天使來到祭壇旁站著。現在試著想像神 ―不，你無法想像神，但就是這樣：一個祭壇和神和一個寶座。另有一位天使帶了一個金香爐來到祭壇旁站著，帶著賜給他的許多香和眾聖徒的祈禱―要明白這一點―是成千上萬的聖徒。這是天堂在最終的一幅圖畫―在最終，不是以前，是最後的時刻。有上千上萬上億的禱告存在天堂裏，永遠不會被遺忘，沒有一個“願人都尊你的名為聖；願你的國降臨”會被遺忘。 <br /> <br /> 在寶座的面前是金香爐上眾聖徒的祈禱和由眾聖徒的祈禱變成香的煙從天使的手中在神的面前升起。我們通常在此刻會停下來想：“噢，是啊，我聽説過聖徒的禱告就像香一樣，在神的面前聞起來很好。”這是既真實又壯麗。你想討神喜悅嗎？禱告。你想在天堂的廚房裏製造香氣嗎？祈禱。 <br /> <br /> 這篇經文並不是指向這些，而是指向勝利。第5節：那天使拿著香爐，盛滿了祭壇上燃燒著成千上萬禱告的火，盛滿了，然後隨著雷轟，大聲，閃電，和地震一起倒在地上。你會想，這些異象在最終是從哪裏來？它們是從你的禱告而來。“願人都尊你的名為聖；神啊，願你的國降臨到地上。神啊，讓它來吧。神啊，把它帶來吧。神啊，願你的旨意行在這個地球上，就如同天使在天上行你的旨意一樣。神的日子趕快來。”這些都隨著火一起倒在地上。 <br /> <br /> 神的勝利即將到來，它是藉著神子民的禱告而來。</div>

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<p>Kathyyee: 已保護&quot;一萬件我們看不到的事&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Ten Thousand Things We Can’t See}}詩篇作者說，“親近 神是與我們有益。” <br /> <br /> 儘管惡人興隆，儘管邪惡當道，儘管 神的子民處境悲慘，神的同在卻使這一切合理化（詩篇73：17）。在那裡，苦毒的心靈被復甦，畜類般的態度被馴服。“但是，”詩篇隨著說，“我仍常與你同在；祢緊握著我的右手，祢要以祢的訓言引領我，以後還要接我到榮耀裡去”（詩篇73：23-24）。<br /> <br /> 從起初到結束，神都與祂的子民同在。這就是我們與人有別之處（出埃及記33：14-16）。我們所去之處，神也同去。始終如此。親近 神是與我們有益（詩篇73：28）。 <br /> <br /> 可是，詩篇74接著而來。 <br /> <br /> 緊接著決意要銘記 神的同在，要沈浸在祂的親近之後，詩人亞薩在下一詩篇一開始就說：“神啊！祢為何永遠丟棄我們呢？”（詩篇74：1）。它與前一詩篇的好消息截然相反。詩篇73篇說 神的同在對我們來說是美好的，但詩篇74篇說：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 仇敵在聖所裡所行的一切惡事。（第三節）&lt;/blockquote&gt; &lt;blockquote&gt;祢的敵人在祢會中吼叫。（第四節）&lt;/blockquote&gt; &lt;blockquote&gt; 他們用火焚燒祢的聖所，褻瀆祢名的居所。（第七節） &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt; 他們就在遍地把神的會所都燒燬了。（第八節）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> '''當祂無所行動時''' <br /> <br /> 你有察覺到嗎？這裡的文字全是有關 神的同在。而其中的情景卻是毀滅性的。敵人的攻擊正精確地指出 神子民所持守盼望的真正事物。而糟糕的是，神好像並不關心。對於這個情況，祂看來似乎無動於衷。因此第11節說： <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 祢為甚麼縮回祢的右手？求祢從懷中伸出來，毀滅他們！<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 換句話說，神啊，祢有看見所發生的事情嗎？祢的敵人已經勝過我們，而祢卻袖手旁觀。趕快行動吧！ <br /> <br /> 這對我們來說是合理的，對嗎？神的同在，詩篇教導我們要珍惜，要視之為超乎一切的這一件事，就連它也不能免於敵人的侵犯。還是能呢？<br /> <br /> '''祂行萬事''' <br /> <br /> 在第12節有了轉變。“但是，”詩人說－那榮耀的轉變－“神自古以來為我的君王，在地上施行拯救”（詩篇74：12）。在這混亂的時刻，當一切被鬧得翻天覆地時，當我們所期望的一切被夷為平地時，詩人頓然回想。他想起就算情況不合乎情理，神始終都在工作。神始終都在作一萬件我們看不到的事。始終如此。 <br /> <br /> 他知道 神在行動。“祢分開，”他敘述著，“祢打碎”，“祢砸碎”，“祢給”，“祢分裂”，“祢使乾涸”，“白晝屬祢”，“黑夜也屬祢”，“祢所預備”，“祢所立”，“祢所定”（詩篇74：12-17）。他把視線從自己身上移開，從周遭的環境移開，然後他回想起 神所作的。 <br /> <br /> 有一萬件事，他告訴我們。 <br /> <br /> '''因祂行了這事''' <br /> <br /> 而我們知道。我們曾經見過這樣的事。我們有整幅圖畫。 <br /> <br /> 另外還有一天，神的敵人精確地指出祂子民所持守盼望的真正事物。就在那一天，神的同在不單被掠奪，而那真正具體的同在－神與我們同在－還被強奪而去。祂的敵人勢不可擋。神的兒子被釘死在十字架上，而 父神看來似乎袖手旁觀。甚至連彌賽亞也不能免於敵人的侵犯。還是能呢？ <br /> <br /> 看，就是在這混亂的時刻－在這極亂之中－一切看來已被毀滅，被顛覆。然而就在這時刻，以所有顯明的根據來判斷，事情已經完全結束時，事實上卻完全不是。 <br /> <br /> 表面看起來邪惡已經得勝，神已死去。祂的敵人已得勝。但事實卻不然。 <br /> <br /> 就在他死亡的這一刻，當我們的盼望似乎已經消失時，耶穌事實上卻是確保了我們的盼望。就在黑暗遮蔽遍地，控訴著 神兒子被離棄的哭喊時，就在這刻，曙光初現，父神為世人實現祂永恆的旨意。超乎所似的，超乎情況所料的，神才是那位得勝的。禮拜天的早晨使之成為確實。 <br /> <br /> 就當我們以為他已永遠離開時，他其實被高舉起來永不離開我們，也不會離棄我們－他就是那位說，“這樣，我就常常與你們同在，直到世界的末了”（馬太福音28：20）。記著，有一萬件事。而這裡至少有一件。 <br /> <br /> 是的，親近 神是與我們有益。</div>

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<p>Kathyyee: 已保護&quot;如何成為你兒女的避難所&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|How to Be a Refuge for Your Children}} <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> '''箴言 14:26'''<br /> &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt;<br /> 敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女，也有避難所。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 如果父親害怕了，小孩能向誰求助呢？父親理當是可靠的；他理當知道怎麼做、如何解決問題及搞定一切，尤其是保護兒女們免於傷害。但要是兒女們看到老爸臉上的恐懼神情會怎麼樣？要是父親跟兒女們一樣驚恐，而且不知所措呢？那麼，兒女們就會徹底抓狂並感到恐慌。他覺得一個強壯、完善且可靠的安全之處已不再安全。 <br /> <br /> 但要是父親大有倚靠，則兒女們就會有避難所。如果父親不急不徐，平穩鎮定，儘管牆壁搖搖欲墜、波濤洶湧、毒蛇咧嘴吐信、獅子咆哮且大風吹號，父親的臂膀仍是安全的所在。父親是避難所，只要他大有倚靠。 <br /> <br /> 這正是為何箴言 14:26 說要是父親「大有倚靠」，「他的兒女，也有避难所」。父親的倚靠是他兒女的避難所。父親們，大有倚靠的爭戰並非僅關乎我們，而是關乎我們兒女的安全。這是關乎他們的安全感與幸福感，關乎他們的成長是否充滿了焦躁煩惱，或是信仰堅定。在兒女們能以深入的個人方式認識神之前，我們便在他們的生活中成了神的形象與化身。如果我們對他們而言，能夠有信心、可靠且安全，日後若有暴風雨向他們撲面而來，他們將更有可能緊緊抓住神作為他們的避難所。<br /> <br /> 因此，我們如何才能「大有倚靠」？畢竟，我們也是小孩、瓦器，脆弱、破碎，與焦慮及疑慮爭戰。難道盡可能地表現出我們能夠的一面，並將真實的自己隱藏起來是解決之道？那樣做充其量只會導致敗壞， 最壞的情況是這表裏不一的現象會造成褻瀆神並使青少年起反感。這並不是答案。 <br /> <br /> 箴言 14:26 給了另一個答案：「敬畏耶和華的，大有倚靠。」這相當奇怪。它說畏懼的解決方式便是敬畏。膽怯的解決方式便是敬畏。無常的解決方式便是敬畏。疑惑的解決方式便是敬畏。 <br /> <br /> 這是怎麼回事？ <br /> <br /> 答案的一部份在於「敬畏耶和華」的意思是深怕褻瀆耶和華，深怕懷疑耶和華，深怕擔心耶和華已應許要幫助你克服的事。換句話說，敬畏耶和華是摧毀恐懼的絕佳利器。 <br /> <br /> 如果耶和華說，「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，我必幫助你」(以賽亞書 41:10)，那麼擔憂祂說祂會幫助你解決問題，這是一件可怕的事。當祂說 「你不要害怕，我必幫助你」時卻心生疑懼，這是對神的話語投下不信任的一票，那樣就是大大地褻瀆神。而敬畏耶和華會對這樣褻瀆神的行為感到戰兢。 <br /> <br /> 如果耶和華說，「我總不撇下你，也不丟棄你」，因此你可以放膽說，「主是幫助我的，我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢？」(希伯來書 13:5-6)。如果耶和華向你那樣表示，對耶和華所應許的存在與幫助缺乏信心便是一種傲慢。這會將我們對困境的判斷置於神的判斷之上。這正是我們在以賽亞書 51:12 中讀到耶和華所說的奇異話語：「惟有我，是安慰你們的‧你是誰，竟怕那必死的人，怕那要變如草的世人？」當神已應許要幫助你時，你是誰，竟怕人？因此，懼怕人便是傲慢，而傲慢正是敬畏神的對立面。 <br /> <br /> 所以，沒錯，〈箴言〉對我們而言是最真實且絕佳的幫助。敬畏神、老爸們。敬畏神，深怕褻瀆祂，深怕懷疑祂。深怕將你對問題的評判置於祂之上。祂說祂會幫助。祂大有智慧、祂無比強壯、祂寬宏大量。信任祂，不要懼怕地去信靠祂。 <br /> <br /> 為什麼呢？神為等候祂的人行事 (以賽亞書 64:4)。 祂將會解決問題。祂將會挽救家庭。祂將會照顧幼者。祂將會滿足你的需要。不要懼怕地去相信這些。然後，你的孩子們將會擁有避難所。他們將會有一位「大有倚靠」的父親：並非倚靠自己，而是倚靠神的應許，不信靠神會令他渾身顫抖。 <br /> <br /> 為了我兒女的緣故，學習敬畏耶和華。 <br /> <br /> 約翰牧師</div>

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<p>Kathyyee: 已保護&quot;婚姻：在聖約中追尋效法基督&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>&lt;blockquote&gt;{{info|Marriage: Pursuing Conformity to Christ in the Covenant}}<br /> '''以弗所書5:21-33'''<br /> &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt;<br /> 還要存敬畏基督的心，彼此[順服]。22你們作妻子的，要順服自己的丈夫，好像順服主一樣，23因為丈夫是妻子的頭，好像基督是教會的頭；基督又是教會全體的救主。24教會怎樣順服基督，妻子也要照樣凡事順服丈夫。25你們作丈夫的，要愛妻子，好像基督愛教會，為教會捨己，26為的是要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，27可以作榮耀的教會歸給自己，甚麼污點皺紋等也沒有，而是聖潔沒有瑕疵的。28丈夫也應當這樣愛妻子，好像愛自己的身體一樣。愛妻子的，就是愛自己了。29從來沒有人恨惡自己的身體，總是保養顧惜，好像基督對教會一樣，30因為我們是他身上的肢體。31為了這緣故，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。32這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。33無論怎樣，你們各人都要愛自己的妻子，好像愛自己一樣。妻子也應當敬重丈夫。&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> ====基於恩典====<br /> <br /> 我的妻子Noël曾說：你再怎麼述說婚姻是基督與教會的一個典範都是不會過多的。她是對的理由之一是，這很清楚地說明婚姻是根基於恩典。基督藉著恩典追尋祂的新婦－教會，為了祂自己的緣故藉著恩典擁有她，藉著恩典堅固她，也為了祂自己藉著恩典使她完美。我們不配得其中任何一樣，我們配得的只有審判，這一切都是恩典。<br /> <br /> ====恩典：對待人勝於他們所應得的====<br /> <br /> 我們在這兩個禮拜以來所強調的，就是這個恩典賦與丈夫和妻子力量，並藉著饒恕與包容來維持他們的婚約。這個強調本身就是恩典的中心：對待人勝於他們所應得的。這是基督徒倫理的中心要件之一：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 當愛你們的仇敵，善待恨你們的人。咒詛你們的，要為他們祝福，凌辱你們的，要為他們禱告。 有人打你一邊的臉，把另一邊也轉給他打；有人拿你的外衣，連內衣也讓他拿去。 … 你們要愛仇敵，善待他們；借出去，不要指望償還；這樣你們的賞賜就大了，你們也必作至高者的兒子，因為神自己也寬待忘恩的和惡人。你們要仁慈像你們的父仁慈一樣。（路加福音6:27-29、35-36）&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> 這些誡命並沒有在我們結婚的時候就不再成為耶穌的要求。如果我們在平常要做到善待惡人，那麼在婚姻中又要再做多少呢？<br /> <br /> ====恩典：停止犯罪的力量====<br /> <br /> 婚姻是根基於神對我們的恩典，這是我們到目前為止所強調的。現在，我要強調另外一個有關於恩典的真理，它不但給與力量使能忍受被得罪，它還給與力量使停止犯罪。<br /> <br /> 在我們強調饒恕與包容的所有一切中，你或許會有一個印象，那就是我們的罪孽特徵或是我們令人討厭的習性都不會改變－或是不應該有所改變，所以，我們只好饒恕與包容。<br /> 但是今天我要試著從聖經中看到，神賜給恩典並不只是要饒恕與包容，也要改變，如此一來，饒恕與包容的需要便可以減少，這也是恩典的禮物。恩典並不只是以善報惡的力量，它也是減少罪惡的力量，甚至是減少麻煩的力量。恩典使得你會為了基督的榮耀與你配偶的喜樂而願意改變，恩典是力行的力量。<br /> <br /> ====面對衝突的福音之道====<br /> <br /> 你也許會說，我們已經用一個繞圈的方式說過這些了。先是強調要饒恕與包容，因為這是改變的堅固重要基礎，換句話說，以恩典為基礎的崎嶇婚姻承諾會在當改變的要求提出來的時候，聽起來不會感覺像個威脅，而是有安全感與盼望。只有在當一位妻子或是丈夫感覺到另外一方是完全地信守承諾－就算他或她並沒有改變－只有在這個時候才能對改變的呼籲感覺像是個恩典，而不像是最後的通牒。<br /> <br /> 所以，今天我要強調的是，婚姻不應該是（如果神許可的話）也不需要是靜態的－沒有變化，只有忍耐。即便是那樣，在神的眼中也比離婚好，它也有自己的一種榮耀。但是，這並不是基督與教會最好的一幅圖畫。當然，忍耐可以顯現出有關於基督與教會的真理，然而，不願意改變則不然。<br /> <br /> ====以弗所書5:25-27： 在饒恕與包容之上====<br /> <br /> 現在來看我們的經文：只有以弗所書五章中的三節。我們可以把以弗所書5:25-27對於婚姻的含意看為：「在聖約中追尋效法基督」，聽聽看這些經文是如何地將我們帶到饒恕與包容之上，聽聽看丈夫愛妻子的方式：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 你們作丈夫的，要愛妻子，好像基督愛教會，為教會捨己，為的是要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以作榮耀的教會歸給自己，甚麼污點皺紋等也沒有，而是聖潔沒有瑕疵的。&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> ====丈夫改變妻子====<br /> <br /> 在基督與教會的關係當中，基督顯然是要在道德與屬靈上將祂的新婦轉化成為美麗，他甚至付上生命的代價來追尋這一點。讓我們想一下這一段經文在有關於丈夫要如何思考與行動來改變他妻子中的含意。我們等一下會來看妻子改變丈夫的部分。這裡面的第一個含意是，一位丈夫－他有像基督一般的愛－承擔了他妻子在道德與屬靈上成長的獨特責任，這所代表的意義是，隨著時間的推移，在神的旨意下，會有改變發生。<br /> <br /> ====身置險境====<br /> <br /> 我知道在這一點上，無論我是怎麼樣來到的，都將我置身在險境當中。我可能正中一位自私、心胸狹窄、有控制慾丈夫的下懷，在改進他和他妻子的不同點與改變道德與屬靈上的軟弱或瑕疵這兩者之間，他並不了解其中的差異，這一類的人很容易就會將我所說的歪曲成為一個是要處處控制他妻子的命令，而且他所尋求要改變的標準會是將他自私的慾望披上屬靈的語言。<br /> <br /> 但是，誠實地檢視這段經文就不會引領我們到那麼一個地步，反而是會帶給我們一個很不一樣的態度，請考慮下列三點的觀察：<br /> <br /> '''1) 丈夫是要像基督，但並不是基督'''<br /> <br /> 丈夫是要像基督，這代表的意義是他並不是基督。23節：「因為丈夫是妻子的頭，好像基督是教會的頭。」這裡的「好像」指的並不是丈夫在各方面都像基督。丈夫的能力是有限，他不會像基督一樣無所不能，丈夫在智慧上也是有限且會犯錯，不像基督一樣具有完全的智慧，丈夫是個罪人，不像基督一樣完美。所以，我們做丈夫的怎能膽敢假設我們不會犯錯，我們有可能會錯誤地希望在某方面看到妻子的改變，這是第一個觀察。<br /> <br /> '''2) 效法基督，不是丈夫'''<br /> <br /> 一個敬虔丈夫會希望他妻子的改變是朝向更像基督，而不是更像他自己。請注意26與27節中的關鍵字，26節：使其成為「聖潔」，27節：可以作「榮耀」的教會歸給自己，27節還說：是「聖潔」沒有瑕疵的。這些字詞所代表的意思是我們對我們妻子的期望是根據神聖潔的標準來衡量，而不是根據我們個人喜好的標準。<br /> <br /> '''3) 為了妻子而死'''<br /> <br /> 最重要的是第三個觀察：保羅所帶來最驚奇的要點是，基督所尋求來轉化他新婦的方法是為她而死，25-26節：「你們作丈夫的，要愛妻子，好像基督愛教會，為教會捨己，為的是要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」這是在所有提到有關丈夫在婚約中要如何帶領他的妻子效法基督的方法裡面最根本的一件事。丈夫們，我們是藉著管轄妻子，還是藉著為妻子死來追尋妻子與基督相似？當我們帶領妻子時，甚至是有時需要對抗她時，我們是高抬自己，還是願意捨己？是帶著輕視，還是滿有憐憫？<br /> <br /> ====妻子改變丈夫====<br /> <br /> 我們現在轉移到妻子對丈夫改變的期望。這並不是一篇有關於領導與順服的信息，但是為了要達到重點，我必須要觸及到什麼不是領導與順服。我已經說過丈夫的領導並不等同於基督的領導，只是相像而已。當22節說：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫，好像順服主一樣」這裡的「像」並不是說基督與丈夫是一模一樣。基督是至高無上，丈夫不是。妻子的效忠是基督第一，而不是丈夫第一。這個對比只適用在妻子對基督的完全順服，而不是對丈夫的完全順服。<br /> <br /> 這樣可以推導出至少一點，妻子會看到丈夫需要改變，她可以並且應該尋求丈夫的改變，即便仍然尊重他是她的頭－她的帶領者、保護者、供應者。我之所以如此說的原因有幾點：<br /> <br /> '''1) 禱告：要求改變'''<br /> <br /> 這個禱告的功能是存在於基督與教會之間的關係中。妻子與基督的關係就像是教會與基督的關係，教會向基督－或是透過基督向神－禱告。當教會向她的丈夫禱告時，她會用某種方式請求祂做一些事。我們如果生病，我們會請求祂醫治，我們如果在飢餓中，我們會請求日用的飲食，我們如果迷失，我們會詢問方向，我們可以此類推。因為我們相信神統管萬有的絕對主權，這代表的意思是我們看到神命定的現狀，並請求祂改變這個現狀。<br /> <br /> 我在這裡做的只是一個比喻，而不是確實的比較。教會絕對不會要「面對」耶穌的缺陷，因為耶穌是沒有缺陷的。但是我們會要在祂所帶來的情況中尋求改變，這就是所謂請願式的禱告。所以從這個比喻中，妻子們可以請求她們的丈夫在某些固有的行為上有所改變。<br /> <br /> '''2) 所有的丈夫都需要改變'''<br /> <br /> 但是我們說妻子可以並且應該尋求丈夫改變的主要原因是，丈夫在與他妻子的關係上只是與基督相似，但他們並不是基督。這其中一個最主要的不同點是，我們做丈夫的需要改變，但基督卻不需要。我們是在這個關係上像基督，但我們並不是基督。不像基督的是，我們是有罪、有限、是會犯錯的，我們需要改變。這是在新約中明顯且普遍的教導，所有的男人與女人都需要改變。<br /> <br /> '''3) 妻子是在基督裡有愛心的姊妹'''<br /> <br /> 另外一個要考慮的因素是，妻子不單單只是妻子而已，她們在基督裡也是有愛心的姊妹。一位順服的妻子面對她那不完美的丈夫弟兄，她會有一個獨特的方式來成為一位關愛的姊妹。譬如，她有時候會在她丈夫的問題上依照加拉太書6:1所言：「如果有人陷在一些過犯裡，你們屬靈的人，要用溫柔的心使他回轉過來」她會為了丈夫如此行。<br /> <br /> 不僅僅是加拉太書6:1，還有許多其他的經節。譬如，屬靈的丈夫與妻子雙方都會在有需要的時候遵行馬太福音18:15，並且藉著所應秉持領導與順服的獨特行為來完成：「如果你的弟兄犯了罪，你趁著和他單獨在一起的時候，要去指出他的過失來」<br /> <br /> ====嘮叨的危險====<br /> <br /> 這些所有一切都應該在嘮叨的危險下有所平衡。當一個女人渴望她的男人站起來並在家中負起屬靈領袖的責任，但是他卻沒有如此行的時候，這是可悲的一件事，我們會在接下來的幾週中做更多相關的討論。嘮叨這個詞的存在就是要提醒我們過度規勸是會發生的，使徒彼得在彼得前書3:1中就針對這一點用強烈的字眼來警告，他說：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫，好使不信道的丈夫受到感動，不是因著你們的言語，而是因著你們的生活」這裡主要講的是不信的丈夫，不過，這個原則可以更廣泛地被應用。<br /> <br /> 我並不認為這裡代表的意思是妻子不能和她的丈夫說話，但是，它確實指的是一種反效果的言語，「不是因著你們的言語」指的是不要糾纏他，不要對他嘮嘮叨叨，要靈巧像蛇、馴良像鴿子：分辨所說的話語是否有被聽到。彼得在這裡主要說的是，要藉著妳尊重與純潔的行為贏得他。<br /> <br /> ====基督的死使得改變發生====<br /> <br /> 這帶領我們回到經文，保羅對丈夫說，25-26節：「你們作丈夫的，要愛妻子，好像基督愛教會，為教會捨己，為的是要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。」不是只有妻子們要藉著行為來尋求贏得她們的配偶，這是基督贏得教會的主要途徑，基督是為教會而死。所以，妻子們是藉著活出犧牲的愛來贏得她們的丈夫，丈夫們也是藉著活出犧牲的愛來贏得她們的妻子。<br /> <br /> ====饒恕與包容是會帶來改變====<br /> <br /> 當你停下來思考的時候，就會發現，我在前兩週中所講有關於饒恕與包容的一切，都不僅僅只是一種不會帶來改變的容忍方式，而是一種透過犧牲與愛的容忍而帶來改變的方式。比起在配偶身上所顯出恆久忍耐與寬容犧牲的愛，很少事物能夠在一位丈夫或是妻子的身上產生更大的轉化力量。我們會有面對衝突的時候，也會有在婚約中尋求效法基督的時候。生命不都是饒恕與包容，真正的改變會發生，真正的改變也應該發生，基督藉著死使改變發生，祂也呼召我們，丈夫與妻子，照樣的去愛。</div>

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<p>Kathyyee: 已保護&quot;要讓聖靈充滿&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Be Filled with the Spirit}} &lt;blockquote&gt;'''以弗所書5:18'''&lt;/blockquote&gt;<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 不要醉酒，醉酒能使人放蕩亂性，卻要讓聖靈充滿。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 使徒保羅在以弗所書5:18中命令我們要聖靈充滿，所以，今天我要嘗試回答兩個問題，讓聖靈充滿是什麼意思？以及，我們要如何才能讓聖靈充滿？我想如果我在一開始就告訴你們有關於我的走向，這樣應該可以幫助你們跟著我。所以，我要從我的結論開始，然後再提出聖經的支持。我認為讓聖靈充滿基本上的的意思是，在神中有極大的喜樂。而且既然聖經教導「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」（尼希米記8:10），它也意味著在這個喜樂中會有一股力量來戰勝令人困擾的罪，與產生做見證的勇氣。但是，基本上，它指的是榮光煥發的喜樂，因為充滿我們的聖靈是在聖父與聖子之間流通的喜樂靈，這是由於祂們在彼此之間存有的喜悅。所以，要讓聖靈充滿的意思是要被捕捉進入流通於三位一體之間的喜樂當中，並且要用與祂們彼此相愛一樣的愛來愛聖父與聖子。接著，在回答第二個問題上，要讓聖靈充滿的''方式''是，要信靠這位盼望的神是真正的在掌權－若是祂不許可，一隻麻雀也不會掉在地上（馬太福音10:29）－祂''為了你''，也為了所有信靠祂話語的人掌管這個世界。若是這樣相信，你將會被聖靈與喜樂充滿。<br /> <br /> 隨著五旬節運動在這個國家與第三世界的傳播，新約中「讓聖靈充滿」與「受聖靈的洗」的說法廣泛地受到討論，所以，今天我覺得有某種責任，不僅僅是要在上下文直接的意思中解釋以弗所書5:18，同時也要在更廣泛的新約教導中確定我所要說的方向。<br /> <br /> ==== 「受聖靈的洗」是什麼意思？ ====<br /> <br /> 「在聖靈裡受洗」或「用聖靈施洗」的說法很顯然是來自施洗約翰，所有的四本福音書都記載著他說：「我是用水給你們施洗，他（就是：耶穌）卻要用聖靈給你們施洗」（馬太福音3:11；馬可福音1:8；路加福音3:16；約翰福音1:33），新約聖經中在別處有提到「受聖靈的洗」這個語句的只有兩位作者，他們是寫使徒行傳的路加與哥林多前書的保羅。路加提到它兩次，每次都是引用約翰的話（使徒行傳1:5與11:16），保羅只提到它一次（哥林多前書12:13），但是我並不認為保羅與路加在使用這個語句時指的是同樣的事情。對保羅而言，它實際上同等於重生或新生（轉向歸主）。對路加而言，它實質上與讓聖靈充滿指的是同樣一件事情，它指的是第一次像這樣豐滿的經驗。<br /> <br /> 我要嘗試很簡潔地述說我為什麼會這樣認為。首先，我們絕對不能''假設''在聖經不同地方所出現的同樣語句，在每一個其出現的地方都會有完全相同的意義，好的詮釋會讓一個字或句的表達去根據上下文所需要的意思，在聖經中要緊的並不是一個語句在每一處都有相同的意思，而是這個語句所描述的''事實''是否與聖經在其他地方所描述的事實相牴觸。所以，保羅與路加並不需要在完全相同的意義下使用「受聖靈的洗」這個語句。<br /> <br /> 保羅只用過這個語句一次，他在哥林多前書12:12-13中說：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 正如身體是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖然很多，身體仍是一個；基督也是這樣。我們無論是猶太人，是希臘人，是作奴隸的，是自由的，''都在那一位聖靈裡受了洗''，成為一個身體，都飲了那一位聖靈。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 根據這一段參考經文，保羅將聖靈的洗禮視為一個行為，在這個行為中，聖靈使我們成為基督身體中的肢體。我們曾經一度與神隔絕，和基督分離（以弗所書2:12），然後聖靈漫過了我們，藉著將我們與永生基督相連結而帶給我們生命，也因此讓我們在一個身體中與祂的子民相連結，這是一個一勞永逸的事件，絕不會重複發生，保羅（或路加）從來沒有在任何一個地方對於基督徒受聖靈的洗提出責備。<br /> <br /> 但是，路加似乎用這個語句來意味著不同的意思，亦即基本上是同等於讓聖靈充滿，這（對保羅與路加而言）並不是一個一勞永逸的事件，而是會持續或重複地發生，這裡的證據是來自使徒行傳，在使徒行傳1:4-5中，路加報導了耶穌，就在祂上升至天父之前，祂告訴祂的門徒停留在耶路撒冷等待天父的應許，那就是「你們聽我講過的，約翰是用水施洗，但再過幾天，你們要受聖靈的洗。」，這裡非常清楚指的是五旬節，但是當五旬節在第二章中出現時，聽聽看路加是怎麼說的：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 五旬節到了，他們都聚集在一起。忽然有一陣好像強風吹過的響聲，從天而來，充滿了他們坐在裡面的整間屋子。又有火燄般的舌頭顯現出來，分別落在他們各人身上。他們都''被聖靈充滿''，就照著聖靈所賜給他們的，用別種的語言說出話來。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 耶穌在第一章中應許他們將會受聖靈的''洗''，然後路加在第二章中描述了這個應許藉著聖靈的''充滿''來成就，我們也可以從使徒行傳11:15-17中知道，路加確實是將五旬節所發生的事看作是一次受聖靈的洗禮，他在那裡報導了彼得是如何在哥尼流的家中對外邦人講道：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 我一開始講話，聖靈就降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主所說的話：「約翰用水施洗，但你們要''受聖靈的洗''。」神既然把同樣的恩賜給他們，像給我們這些信了主耶穌基督的人一樣，我是誰，我能夠阻止神嗎？<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 所以這次聖靈對外邦人後來的澆灌（在使徒行傳10:44以後）等同於第一次五旬節的澆灌，而這兩次都被解釋為受聖靈的洗禮。因此，路加把在五旬節所發生的事件看作既是一件受聖靈的''洗禮''的事件，也是一件讓聖靈''充滿''的事件。而且既然路加之後又談到使徒們另一次的充滿（使徒行傳4:8、31；13:4），但是他並沒有提到他們又再一次的受聖靈的洗，這對似乎我而言，路加的「受聖靈洗」指的是在與基督建立個人信靠關係之後初次被聖靈充滿的經驗，我並不認為路加像保羅一樣，將「受聖靈的洗禮」與重生畫上等號，那就會意味著所有的使徒，他們在神的幫助之下，已經承認了耶穌就是基督（路加福音9:20；馬太福音16:17），並在祂復活之後看到祂的永生，而且他們的心竅被耶穌打開來明白聖經（路加福音24:45），但是他們在他們與耶穌相處的所有時間直到五旬節的早晨之前，他們事實上卻仍是死在過犯罪惡當中，成為肉體的奴僕。如果我們問路加：「這是你的意思嗎？」我想他會回答說：「不！就好像舊約中的那些偉大聖徒們一樣，他們已經從聖靈而生，但是他們還沒有豐滿地經歷到神藉著祂的靈要透過他們所做的事，不過現在基督已經來了，透過祂的死亡與復活，買贖了神所有的祝福，這是神的目的，祂要呼召所有祂的子民來經驗聖靈的豐滿。」當一個人第一次經歷到這個聖靈的豐滿，這就是路加所說受聖靈洗的意思，這與我認為保羅用這個語句來代表重生（新生或是歸向神的一剎那）是不同的。<br /> <br /> ==== 與五旬節神學的互動 ====<br /> <br /> 現在我們正是處於靈恩爭議的中心點，我想要釐清一些事情，並且讓你們知道我的立場，以及為什麼我認為這個立場是合乎聖經的。到目前為止，我們至少明白的是：如果任何人問你：「你曾經受過聖靈的洗嗎？」如果我們一開始就定義清楚我們的所使用的語句，這就可以避免了我們許多的爭論。假設他們給的定義是像這樣：「受聖靈的洗禮指的是在你重生以後，你有的一個與神相交的經驗，在這個經驗中，聖靈用一種方式降臨在你身上，使你的心在方言聲（一種神迷的言詞或未知的語言）中綻放出來。」那麼，我們的答案會是什麼？我們之中也許有些人會說：「是的，我有過這樣的經驗。」其他人也許會說：「不，我從來沒有說過方言。」但是，我們兩人都應該接著說：「不過，你要知道，這個受聖靈洗禮的定義並不是一個聖經的定義。」我們無法在使徒行傳中確實地被說服認為，神對於受聖靈洗禮的意向是永遠會伴隨著說方言，保羅也在哥林多前書12:10中明白地教導，神並沒有賜給每一個人都有說方言的恩賜，受聖靈的洗有可能會，也有可能不會導致方言（舌語），所以，說方言既不是路加，也不是保羅對於受聖靈洗的定義中必需要有的一部分。<br /> <br /> 不過，我在這裡要強調，我並不反對方言恩賜在我們現今日子中的有效性。但是堅持這是受聖靈洗的一個必要部分卻是錯誤的；堅持這是受聖靈洗的一個可能會有的經驗則是無誤的。當我還是高中生的時候，我收聽迪翰博士（Dr. DeHaan）的廣播，有一天早上，我站在臥室中，聽他嘗試著從新約來討論所謂的恩賜，就像是方言、異能與醫治，他的論點認為神的意旨是這些恩賜在使徒時代就告終止，所以，這些恩賜在今天已經不再有效。我還記得在那些日子裡，我對自己說：「迪翰先生，你的這些論點並無法令人信服，你的論點只能證明，如果今天沒有方言，你可以看見一些有可能的原因，但是你所說的並不能證明神的意旨是要在這個世代終止以前就停止所有的恩賜。」現在經過二十年來聖經的研讀，以及我與其他靈恩信徒交往的友誼，我要更確信的說，讓我們不要拒絕或輕視任何來自神的恩賜，這包含方言在內。<br /> <br /> 現在回到那位問我們有沒有受過聖靈洗的人，如果他使用的是保羅的定義，他的意思就是：「你曾經藉著聖靈與基督結合，所以你是基督身體的一部分嗎（哥林多前書12:12）？」－那麼所有信徒的答案都應該是：「是的，我的確是受過聖靈的洗。」如果他使用的是路加的定義，他的意思就是：「你曾經一度被聖靈大大充滿，以致於你喜樂滿溢，戰勝令人困擾的罪，並放膽地做見證。」－那麼，這個答案對所有的基督徒而言，應該且可以會是：「是的」，不過很可能並不是所有的基督徒都會這麼回答。使徒保羅曾經告訴我們有一種人叫做基督裡的嬰孩，他還用屬靈人與基督裡的嬰孩來做對比（哥林多前書3:1）。現在，保羅與路加兩人都會同意，這個在基督裡還摇搖晃晃的新嬰孩需要聖靈大大地澆灌到他的生命之中，''保羅''將這個經驗稱之為讓聖靈「充滿」，''路加''會同意這一點，但是他會將這一個聖靈''初次''豐滿的經驗稱之為「聖靈的洗禮」，所以，雖然保羅與路加以不同的方式使用「受聖靈的洗」這個語句，他們基本上對於人的需要與神的作為是持相同的看法。<br /> <br /> 也許還有另一個靈恩的教導應該在這裡提出來加以說明，我們有時候會在初次的重生經驗之後被鼓勵去尋求「第二次的祝福」或是第二次聖靈的經驗，有兩件事情必須要在這裡提出，第一：聖靈充滿（或洗禮）的祝福有可能就是發生在重生轉向的那一時刻，除了它的保持、成長與重複之外，它並沒有留下任何東西讓我們去追尋。第二：就算如果有人在重生轉向時並沒有經驗到聖靈的豐滿，他所要尋求的事物並不是那「第二次的祝福」，這好像那樣的經驗是我們屬靈追尋的終點，我們所要追尋的（這也適用於''所有的''基督徒）應該是神將祂的靈完完全全地澆灌到我們身上，使我們能被喜樂充滿，能戰勝罪惡，並且能放膽作見證，而且祂會帶給我們這種豐滿的方式很可能是因人而異，有的可能來自一個神迷與方言的熱烈經驗，有的可能來自有方言卻沒有神迷的熱烈經驗，有的可能來自當你在遭受危機患難，而你將自己完全放棄給神的時候，或許也有可能逐漸地來自於研讀神的話語、禱告、團契、敬拜與服事。無論它怎麼來，我們初次聖靈豐滿的經驗，將只是這一生的奮鬥要保持聖靈持續充滿的開始。<br /> <br /> ==== 不要轉向酒，要轉向聖靈 ====<br /> <br /> 這帶領我們到以弗所書5:18，在那裡的希臘文現在式動詞所代表的意義就是：「持續地讓聖靈充滿。」讓我們從上下文更具體地明白這裡的意思（5:15-18），<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 所以，你們行事為人要謹慎，不要像愚昧人，卻要像聰明人。要把握時機，因為這時代邪惡。因此，不要作糊塗人，要明白甚麼是主的旨意。不要醉酒，醉酒能使人放蕩亂性，卻要讓聖靈充滿。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 醉酒的對比是這裡的關鍵，人們為什麼要去喝酒？為了要有快樂的時光，我們都須要快樂，但是這會有一個問題：「這時代邪惡。」注意到16-18節中的邏輯：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 因為這時代邪惡。因此，不要作糊塗人，要明白甚麼是主的旨意。不要醉酒 … 卻要讓聖靈充滿。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 當這個時代是邪惡的時候，當你在害怕或沮喪或憂鬱或焦慮的時候，你要轉向何處？保羅懇求我們：「不要轉向酒；要轉向聖靈，任何酒精能夠帶給你的價值，神的聖靈能帶給你更多。」<br /> <br /> 有些人他們無法開始用口哨吹出一首快樂的曲子，或是無法在工作時唱一首歌，因為他們的生活是如此地緊張與焦慮，但是在稍後傍晚的酒館裡，在幾杯酒下肚之後，他們可以互相摟著對方，又唱又笑。我們每一個人都渴望無憂無慮、不受拘束、快樂，但是就像保羅的時候一樣，在我們今天的日子中有增無減的悲劇是，有愈來愈多的人（甚至包含基督徒在內）相信，他們能夠找到這個像孩子一樣自由的唯一方式是，用酒精或其他意念控制的藥來麻醉自己，這一類的行為並不榮耀神，正如保羅所說：有一種更好的方式來面對這邪惡的時代－那就是讓聖靈充滿，以及保持聖靈的充滿，你將會認識到這無與倫比的喜樂，它會向神唱出與創造出美妙的旋律。<br /> <br /> ''讓聖靈充滿的基本意義就是被由神而來的喜樂充滿''，並且在歌聲中洋溢出來。路加應該也會同意這一點，因為他在使徒行傳13:52中說道：「門徒滿有''喜樂''，又被''聖靈''充滿。」無庸置疑的是，當一個人被聖靈充滿時的印記之一是，他在面對反對時仍能堅強地作見證（使徒行傳4:8、31；7:55；13:9），但是之所以會如此的原因是「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」（尼希米記8:10），當你在神裡面有快樂的時候，你就會是一位對祂的恩典作出堅強且勇敢見證的證人，所以我再重複，無論你在酒精中所找到的平安與喜樂為何，神的靈可以給你更多，甚至舊約中的詩人也有這樣的體認，他在詩篇4:7-8中說：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 你（主啊）使我心裡喜樂，勝過人在豐收五穀新酒時的喜樂。我必平平安安躺下睡覺，因為只有你耶和華能使我安然居住。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> ==== 如何做到那只能為我們所做的 ====<br /> <br /> 這段詩篇將我們帶到最後，也是最重要的問題，那就是我們''如何''能遵守這個讓聖靈充滿的命令，我們所面臨的困境與上週的一樣，我們被命令要充滿，但是我們並不是那位執行充滿者，這是聖靈的工作。對於這個新約困境的答案是，神已經命定要進入我們的生命中，並且要''透過信心''來達到豐滿，聖靈穿越我們憂慮的叢林而到達喜樂的開闊之地的道路就是信心的道路，路加在使徒行傳6:5中提到司提反，說他是「一位滿有''信心''和聖靈的人」，他也在使徒行傳11:24中說巴拿巴是一位「好人，滿有聖靈和''信心''」，這兩樣是並行在一起的，如果一個人滿有信心，他就會被聖靈充滿，被喜樂與平安的靈充滿。<br /> <br /> 在保羅的書信中，要顯示出這一點的最重要文字是在羅馬書15:13，「願那賜盼望的神，因著你們的''信''，把一切喜樂平安''充滿''你們，使你們靠著聖靈的大能滿有盼望。」注意到這是''因著信''（或是''在於信''），我們才會被喜樂與平安充滿，是''靠著聖靈''，我們才滿有盼望。當我們把這兩個一半的經文放在一起的時候，我們能看到的是，透過我們的信心（我們的相信），聖靈會用祂的盼望''充滿''我們，同樣地，也用祂的喜樂與平安充滿我們。當然，既然''盼望''是讓聖靈將我們充滿喜樂的一個如此重要的部分，我們要相信的是，就像保羅所說的一樣，神是''盼望的神''，我們必須要將我們信心釘住在祂所有的言行上，這樣才能帶給我盼望。<br /> <br /> 沒有人能保持聖靈永遠充滿－沒有人能隨時完全地喜樂且順服神，並且被賦予服事的能力。但是這仍然應該是我們的方向，我們的目標，我們遠大的渴望，「神啊！我的心渴慕你，好像鹿渴慕溪水。我的心渴想神，就是永活的神」（詩篇42:1-2），為了要滿足這個渴慕，我們必定要進行這個信心之戰，我們必定要對我們的靈魂傳講盼望的教導：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 我的心哪！你為甚麼沮喪呢？為甚麼在我裡面不安呢？因為我還要稱讚他，他是我面前的救助、我的神。（詩篇42:5、11；43:5）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 我們必定要在我們自己的靈魂面前設置應許的筵席，這個筵席是神給我們做的，並且要將我們的信心餵養到豐滿，然後我們就可以像司提反與巴拿巴一樣地被稱為：「他們是滿有''信心''和''聖靈''。」</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E7%94%A8%E6%AD%8C%E5%94%B1%E4%BC%8F%E6%93%8A%E6%92%92%E4%BD%86 2015-11-06T05:06:36Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;用歌唱伏擊撒但&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Ambushing Satan with Song}}&lt;blockquote&gt;'''歷代志下20:1-25'''&lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt;<br /> <br /> 後來，摩押人、亞捫人和一些米烏尼人，一同來攻擊約沙法。有人來向約沙法報告說：“從海的對岸，就是從以東，有大軍前來攻擊你；現在他們在哈洗遜．他瑪。”哈洗遜．他瑪就是隱．基底。於是約沙法害怕起來，定意要尋求耶和華，就在猶大全地宣告禁食。於是猶大人集合起來，尋求耶和華的幫助；猶大各城中都有人出來尋求耶和華。<br /> <br /> 約沙法就在猶大和耶路撒冷的會眾中，站在耶和華殿的新院子前面，說：“耶和華我們列祖的神啊，你不是天上的神嗎？你不是統治萬國的嗎？你手中有大能大力，沒有人能抵擋你。我們的神啊，你不是曾經把這地的居民從你的子民以色列人面前趕走，把這地賜給你的朋友亞伯拉罕的後裔永遠作產業嗎？他們住在那地，又在那裡為你的名建造了一座聖所，說：‘如果有災禍臨到我們，無論是刀劍、刑罰、瘟疫、饑荒，我們在急難的時候，站在這殿和你的面前，向你呼求，你必垂聽和施行拯救，因為你的名是在這殿內。’現在這裡有亞捫人、摩押人和西珥山的人，從前以色列人從埃及地出來的時候，你不許以色列人侵犯他們。那時，以色列人就離開了他們，不除滅他們。現在你看，他們怎樣報復我們；他們要來把我們從你賜給我們承受作產業的地趕出去。我們的神啊，你不懲罰他們嗎？因為我們沒有力量抵擋這來攻打我們的大軍；我們也不知道該作甚麼；我們的眼睛只有仰望你。”<br /> <br /> 那時全猶大的人，連他們的嬰孩、妻子和兒女，都站在耶和華面前。當時，耶和華的靈在會眾中臨到利未人亞薩的後裔，瑪探雅的玄孫、耶利的曾孫、比拿雅的孫子、撒迦利亞的兒子雅哈悉； 他就說：“全猶大的人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊，你們要留意！耶和華這樣對你們說：‘你們不要因這大軍懼怕和驚慌，因為戰爭的勝負不是在於你們，而是在於神。明天你們要下去攻擊他們，他們會從洗斯的斜坡上來，你們必在耶魯伊勒曠野東面的谷口遇見他們。猶大人和耶路撒冷人哪，這次你們不必出戰，只要穩守陣地，站立不動，看耶和華為你們施行的拯救。’你們不要懼怕，也不要驚慌；明天要出去攻擊他們，耶和華必和你們同在。”<br /> <br /> 於是約沙法面伏於地，全猶大的人和耶路撒冷的居民都俯伏在耶和華面前，敬拜耶和華。哥轄子孫中和可拉子孫中的利未人，都站起來高聲讚美耶和華以色列的神。<br /> <br /> 第二天早晨，眾人清早起來，出發到提哥亞的曠野去；他們正出去的時候，約沙法站起來，說：“猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們要聽我的話；信靠耶和華你們的神，你們就必堅立；信靠他的先知，你們就必亨通。”約沙法和人民商議好了，就指派向耶和華歌唱的人，使他們身穿聖潔的服飾，走在軍隊的前面，讚美耶和華，說：<br /> “你們要稱頌耶和華，因他的慈愛永遠長存。”<br /> <br /> 他們正在歡呼讚美的時候，耶和華就派出伏兵，擊殺那前來攻打猶大人的亞捫人、摩押人和西珥山的人，他們就被擊潰了。原來亞捫人和摩押人起來攻擊住西珥山的人，把他們殺盡滅絕；他們滅盡了住西珥山的人以後，竟又自相殘殺。<br /> <br /> 猶大人來到曠野的瞭望樓，向那大軍觀望，只見伏屍遍地，沒有一個逃脫的。約沙法和他的人民就來掠奪敵人的財物，在屍首中見許多財物、衣服和珍寶。他們剝脫下來的，多得不能攜帶；因為掠物甚多，所以掠奪了三天。 &lt;/blockquote&gt; <br /> <br /> 神保護祂的子民，使其免受危險的方式有三種：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> #有時候祂甚至會阻止危險在我們生活的範圍內發生。<br /> #其他時候，祂會許可危險來攻擊，然後賜給我們勝利，所以我們能在歡喜中繼續生活並且服事祂。<br /> #但是最後會有一位仇敵絕對不會被擊退，這仇敵就是死亡。如果主沒有在我們有生之年回來的話，我們所有人都會死去，但是在這裡，神仍然保護，祂保護我們免於不信，並且為了祂的天國保全我們。<br /> &lt;/blockquote&gt; <br /> ==== 神許可仇敵的攻擊 ====<br /> <br /> 我們可以往前在歷代志下17:6中得知約沙法王是在猶大的一位好君王：「他勇敢地遵行耶和華的道路。」第10節並告訴我們，在那些日子裡，主保護他的方式是連仇敵都不會出現：「猶大地周圍的列國都懼怕耶和華，不敢和約沙法交戰。」<br /> <br /> 但是在第20章中，神鬆開了祂對猶大周圍列國至尊的掌握，祂許可約沙法的仇敵來攻擊他，第1節說：「後來，摩押人、亞捫人和一些米烏尼人，一同來攻擊約沙法。」<br /> <br /> 神已經停止藉著抑制住約沙法的仇敵來保護他，他可以繼續阻止他們，但是祂沒有這麼做，這是約沙法與猶大國的人民體驗神用另一種方式來保護他們的機會。<br /> <br /> ==== 約沙法在禱告中尋求神 ====<br /> <br /> 當神釋放我們的仇敵來攻擊我們時，我們應該怎麼辦？<br /> <br /> 我們應該和約沙法一樣，第3節說：「於是約沙法害怕起來，定意要尋求耶和華，就在猶大全地宣告禁食。於是猶大人集合起來，尋求耶和華的幫助；猶大各城中都有人出來尋求耶和華。」當我們的生活受到威脅的時候－當我們的信心受到威脅、或是我們的婚姻、或是我們子女的德行、或是我們神學院的正統性、或是我們敬拜的火－當我們被撒但的任何詭計威脅的時候，我們應該尋求神，並切切地禁食禱告。<br /> <br /> 哦、但願我們能學會像約沙法在6-12節中一樣的禱告！他一開始就將主權能力歸給神：「耶和華我們列祖的神啊，你不是天上的神嗎？你不是統治萬國的嗎？你手中有大能大力，沒有人能抵擋你。」<br /> <br /> 哦、讓我們在伯利恆教會的禱告就像這樣！甚至是當我們在極度絕望時，並且當懼怕正在溶化我們的內心時，讓我們將主權能力全然歸給神－「你手中有大能大力，沒有人能抵擋你。」當你在禱告的一開始就將所有的主權能力都歸給神時，一股力量、希望與信賴感便會進入你的禱告中，你會感覺到你自己與宇宙的主宰相接觸。<br /> <br /> ==== 回顧過去並懇求幫助 ====<br /> <br /> 然後約沙法從以色列的歷史中回顧了一個包含神主權能力的例證，第7節：「我們的神啊，你不是曾經把這地的居民從你的子民以色列人面前趕走，把這地賜給你的朋友亞伯拉罕的後裔永遠作產業嗎？」我們應該經常在我們的禱告中為了神過去的作為而歡欣，這會加強我們在祂能力與愛中的信心。<br /> <br /> 然後在8-9節中，他回顧百姓是如何地為了神建造了一座聖所，將之獻到神的名下，並起誓要永遠在那裡向祂尋求幫助。接著在第10-11節中，他描述了他們在亞捫人、摩押人和西珥山人的攻擊下所處的苦境。最後在第12節中，祂懇求幫助並承認他的無助：「我們的神啊，你不懲罰他們嗎？因為我們沒有力量抵擋這來攻打我們的大軍；我們也不知道該作甚麼；我們的眼睛只有仰望你。」<br /> <br /> ==== 「不要懼怕，戰爭的勝負是在於我」====<br /> <br /> 神對於這個禱告的回應是差遣祂的靈臨到先知雅哈悉，並告訴所有的猶大人說神會保護他們，15節：「全猶大的人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊，你們要留意！耶和華這樣對你們說：『你們不要因這大軍懼怕和驚慌，因為戰爭的勝負不是在於你們，而是在於神。 … 猶大人和耶路撒冷人哪，這次你們不必出戰，只要穩守陣地，站立不動，看耶和華為你們施行的拯救。』你們不要懼怕，也不要驚慌；明天要出去攻擊他們，耶和華必和你們同在。」<br /> <br /> 約沙法向神呼求：「哦、神啊，我們沒有力量！幫助我們。」神的回應是：「不要懼怕，戰爭的勝負是在於我！」<br /> <br /> ==== 敬拜與歌唱 ====<br /> <br /> 約沙法對於這應許話語的回應是將他的臉伏於地與敬拜，18節：「於是約沙法面伏於地，全猶大的人和耶路撒冷的居民都俯伏在耶和華面前，敬拜耶和華。」<br /> <br /> 然後，一些特別的事情發生了，當每一個人都將他們的臉在耶和華面前俯伏的時候，有一群人站立了起來，接著他們一起開始讚美耶和華，19節：「哥轄子孫中和可拉子孫中的利未人，都站起來高聲讚美耶和華以色列的神。」這些是從少數自由的靈所自發興起的歌聲嗎？這些人又是誰？<br /> <br /> 讓我們回到歷代志上6:31，作者在那裡列出了利未支派的家室，他在31節中說道：「自約櫃安放妥當以後，大衛指派在耶和華殿裡負責歌唱事奉的就是以下這些人。他們在會幕的帳棚前擔任歌唱的工作，直到所羅門在耶路撒冷建造了耶和華的殿，他們按著班次執行自己的職務。以下這些就是執行職務的人，以及他們的子孫。哥轄的子孫中有 … 」然後交代了利未兒子哥轄的後代。<br /> <br /> 換句話說，這一群在歷代志下20:19中站起來讚美耶和華的人並不只是一群有自由靈恩的靈，他們是以色列的唱詩班，他們是自大衛的時代以來就被指定在以色列人中擔任歌唱工作的一群人，所以當每個人都在神面前俯伏的時候，他們站起來，他們帶領人們並幫助人們為了神所應許的勝利而讚美耶和華。<br /> <br /> ==== 在戰爭前線歌唱的人 ====<br /> <br /> 在這一段對神話語回應敬拜的重要時間之後，人民預備好要面對仇敵，他們在第二天一大早就起來，啟程進入曠野，正當他們一邊走的時候，約沙法命令他們要信靠神的應許，20節：「猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們要聽我的話；信靠耶和華你們的神，你們就必堅立；信靠他的先知，你們就必亨通。」<br /> <br /> 然後約沙法設立他的前線部隊，但是這個前線部隊並不是馬車上的戰士或是拿刀的兵，他們是歌唱的人們，約沙法用一隊唱詩班來戰勝，神曾說這場戰爭是由祂來打，所以，對以色列人而言，還有什麼方法會好過在前線用勝利的歌唱來迎敵？<br /> <br /> 21節：「約沙法和人民商議好了，就指派向耶和華歌唱的人，使他們身穿聖潔的服飾，走在軍隊的前面，讚美耶和華，說：『你們要稱頌耶和華，因他的慈愛永遠長存。』」當神告訴我們，戰爭的勝負是在於祂，並且這個勝利是確定時，我們迎敵的方式應該就是用感謝的歌唱。<br /> <br /> 而且我認為這本書的作者是要很清楚地表達，雖然這個勝利是屬於神的，神要透過人來賜與勝利的方法就是詩班的事工，因為在22節中有說道：「他們正在歡呼讚美的時候，耶和華就派出伏兵，擊殺那前來攻打猶大人的亞捫人、摩押人和西珥山的人，他們就被擊潰了。」首先是亞捫人和摩押人轉而起來攻擊住西珥山的人，然後他們又自相殘殺，當這一切都結束的時候，戰勝是如此的大，約沙法與他的人民花了三天的時間才取完掠物。<br /> <br /> ==== 透過歌唱來戰爭與敬拜 ====<br /> <br /> 從這個故事當中，我會得到下列的訓誡：屬靈的敬拜與屬靈的爭戰都應該透過歌唱來進行，在第19節中，當所有的人都俯伏敬拜時，詩班站立起來歌唱，然後在第21節，當人們出來迎接仇敵時，詩班用勝利之歌走在他們前面。<br /> <br /> 甚至不只是如此，我想作者要我們在第22節中學到，神的敵人會被神子民的歌聲帶入困惑當中，或者換另一個方式說，神已經指派了使用屬靈的歌唱來成為攻擊強敵撒但的一個有效武器。<br /> <br /> ====腓立比監獄中的保羅與西拉 ====<br /> <br /> 我認為在新約中也有類似的故事來證實這一個教訓，在使徒行傳16章中，保羅與西拉沒有受到神的保護使其免於仇敵的攻擊，但是他們倖免於死，在第22-24節中說道，他們被棍子打，衣服被剝去，然後被綁上枷鎖，下到監獄中的內室裡。<br /> <br /> 現在，設想一下，你正走進一個購物商場，突然間被一群壞人包圍，他們脫掉你的衣服，抽出他們光滑的木製棍棒來回地擊打你15到20分鐘，而警察卻在一旁視若無睹，然後，在帶著敞開的傷口、腦震盪、骨折、與內傷的情形下，他們拖著你，讓你帶上腳鐐，並將你放在下水道中過夜。如果你想的是我們現今整潔的監獄，你是無法想像保羅與西拉所處的環境。<br /> <br /> 現在你在半夜三更的時間，不知道你會被吊死、還是斬首、還是再會被鞭打，你會怎麼辦？禱告！沒錯，我們都會禱告，我們會哭求幫助，保羅也一樣，但是他不只有如此，25節說：「約在半夜，保羅和西拉祈禱歌頌神，囚犯們都側耳聽著。」<br /> <br /> 他們為何要歌唱？這是在半夜的時候，他們正處於苦痛之中，他們疲倦，他們被迫與他們旅行的同伴分離，他們是在一群沒有道德的人手中。在疲憊中入睡、哭泣、懇求神的幫助－這些都是我們可以理解的行為，但是唱詩歌！如果今天有人對我們說：「當你跌到谷底的時候，唱詩歌頌神。」我們可能會回答他們說：「停止這些簡單的答案，你們顯然從來沒有跌到谷底過。」<br /> <br /> 但是保羅與西拉正是在谷底，而他們唱詩歌頌神，有時候，在生命中僅存的答案就是那些簡單的答案。<br /> <br /> 他們為何歌唱？我認為他們歌唱是因為他們需要神大能的顯現，他們知道歌頌神不僅僅是對神恩典的回應，它也是屬靈爭戰的一個武器，他們就像約沙法，也像我們許多人一樣，學習到神的仇敵會在神子民的歌唱中陷入混亂。<br /> <br /> 在神的偉大憐憫中，就像他對約沙法一樣，神為了保羅與西拉做了同樣的事，26節：「忽然發生了大地震 … 所有的監門立刻開了，囚犯的鎖鍊都鬆了。」所以我們再一次地看見，神接受了讚美的獻祭，而使得這成為一個顯現祂大能的機會，我們也看到一個真理的確認，那就是神指派了使用屬靈的歌唱來成為攻擊強敵撒但的一個有效武器。<br /> <br /> 聖靈是我們對付撒旦的一個重要的盼望，但是聖靈要如何充滿並使我們有能力？以弗所書5:18-19說：「不要醉酒，醉酒能使人放蕩亂性，卻要讓聖靈充滿。應當用詩章、聖詩、靈歌，彼此呼應，口唱心和地讚美主。」當內心被歌唱充滿的時候，聖靈的充滿就會被體驗。因此，若是我們要藉著聖靈的充滿來與撒但爭戰，我們就要用歌唱來戰鬥他。<br /> <br /> ==== 屬靈偉人的見證 ====<br /> <br /> 如果你讀過狄克伊士曼（Dick Eastman）的書：一小時改變世界（The Hour That Changes the World），你也許記得瑪麗史羅瑟（Mary Slosser），她在中國工作了許多年，她曾經說：「我唱讚美詩來遣散魔鬼」，賈艾梅（Amy Carmichael）也說：「我真實地相信，當有真正歌唱的時候，撒但是無法容忍的，並且－或多或少－會溜出房間。」<br /> <br /> 馬丁路德（Martin Luther）的見證是像這樣：<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;音樂是神的一個美麗且可愛的禮物，它經常可以甦醒我並感動我，使我有傳道的喜樂 … 音樂可以驅趕魔鬼，並使人們快樂 … 僅次於神學之後，我給音樂最高的地位與最大的尊榮，我不會用我對音樂的少許認識來與其他更好的事物交換，經驗證明除了神的話語以外，只有音樂值得被頌揚，它是人類內心情感的主宰，我們知道對魔鬼而言，音樂是索然無味且是不可忍受的。我的心對音樂的反應是沸騰而滿溢，它經常更新我，並帶我脫離悲慘的煩惱。（我的立場（Here I Stand），266頁）&lt;/blockquote&gt; <br /> <br /> 勞威廉（William Law）在他的屬靈經典名著－奉獻與聖潔生活的嚴肅呼召（A Serious Call to a Devout and Holy Life）一書中用了一整章的篇幅來鼓勵我們在個人靈修中吟唱詩篇，他說：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 正如歌唱是心中喜樂的天然效果，它也有一個天然的力量來渲染一顆喜樂的心 … 沒有一樣事物可以那麼樣地開出一條禱告的路，沒有一樣事物可以那麼樣地驅散內心的遲鈍，沒有一樣事物可以那麼樣地純化貧窮與缺乏熱情的靈魂，沒有一樣事物可以那麼樣地打開天、或是帶領你的心那麼地靠近天，就像這些讚美詩歌一樣。它們創造出在神裡面的感覺與喜悅，它們甦醒聖潔的心願，它們教導你如何提問，它們遊說神的賞賜，它們點燃聖潔的火，它們將你的心轉變為祭壇、將你的禱告轉變為香，並以芳香的氣味將之帶領到施恩寶座前。（164、168頁）&lt;/blockquote&gt; <br /> <br /> 難怪撒但痛恨神子民的歌唱，他盡其所能地阻止教會成為歌唱的教會，他也盡其所能地阻止你成為一位歌唱的人。<br /> <br /> 我不認為這些來自瑪麗史羅瑟、賈艾梅、馬丁路德、和勞威廉的見證是虛偽的陳腔濫調，我認為它們是完全且非常的真實，撒但無法容忍聖徒的靈歌，你可以用歌唱與他爭戰。<br /> <br /> ==== 透過歌唱的屬靈爭戰 ====<br /> <br /> 四年前的一個深夜，我接到電話要我去一處公寓住宅，在那裡有一位被鬼附的婦人，我打電話給湯姆斯泰勒（Tom Steller），然後我們一起去，同時我們的妻子在家中禱告。我們到達那裡之後，發現有一位婦女被一些年輕的基督徒婦女關在一個房間裡，她們希望看到魔鬼從這個婦女身上被趕出來。大約經過了兩小時的時間，我和這一位婦女交談，讀聖經給她聽，並祈禱釋放的禱告。<br /> <br /> 她變得越來越暴力，她把我手中的聖經打下來，抓住禱告單張，並推撞我。曾經有一度，大約是清晨一點鐘左右，當神的話語以及在這位婦女身上的撒但勢力之間的衝突升高到發燒點的時候，在人群中有人開始歌唱，這是一首我們都很熟悉的詩歌，我們一遍又一遍地唱，每一次主都在詩歌中給我們新的話語，這在此位婦女身上的效果是令人驚訝的，她開始顫抖，並且威脅我們不要繼續歌唱，然後她自己倒在地上，尖聲叫喊撒但不要離開她，她接著進入抽搐狀態，然後攤倒在地上。當她恢復以後，她不記得所發生的一切，但是她願意讀聖經與禱告。<br /> <br /> 所以根據經驗，湯姆斯泰勒和我都知道，對神歌唱並不是一個小而美的情緒之旅來給敬拜服事增添一些味道。對我們而言，這個感覺更像是一件生死攸關的事件，這對保羅與西拉也一樣，這對於我們的教會也一樣。<br /> <br /> ==== 兩個實際的應用 ====<br /> <br /> 我要用兩個實際的應用做為結束。<br /> <br /> ===== 1. 在你個人與家庭靈修中使用歌唱 =====<br /> <br /> 首先，你會在今天的週報中收到一個書籤，這是我們禱告團隊的成員所準備，可以用來幫助你在你的個人靈修生活中用歌唱來伏擊撒但，請注意到有一個盒子，上面的標題是「簡單的敬拜之歌」，裡面有32首我們經常在伯利恆教會唱的詩歌，將這個和你的聖經或是你的禱告清單放在一起，在你的個人靈修中或是與你的家人一起時，使用它來提醒你對神所唱的詩歌。<br /> <br /> 我可以像你保證，這會在你信心的爭戰中帶來新的力量，撒但無法忍受聖徒的歌唱，你可以用詩歌將他趕走，千萬不要被他的謊言所騙，說你不會歌唱。每一個人都會歌唱，並不是每一個人都能表演，不是每一個人都能帶領，不是每一個人都能看的懂樂譜，或是都能唱對音調，但是，每一個人都能對神歌唱。<br /> <br /> 當一個四歲的孩子從主日學回家，並且宣布要唱一首新歌給你聽，而當你聽到的是三個混雜的音調與四段不同的歌詞時，做為父母的你會怎麼感覺？讓我告訴你，你會感到很精采，因為在你孩子的心中有一首歌，如果有任何敵人出現並對這首歌表示反對，你會擊倒他－就像神對摩押人與在腓立比監獄中所做的一樣，無論你唱的有多糟糕，神都喜愛聽你的歌唱，當你對你在天上的父歌唱的時候，你的仇敵就有禍了。<br /> <br /> ===== 2. 認識歌唱的服事就是爭戰 =====<br /> <br /> 第二，神的命令是指派我們中間有歌唱恩賜的人在詩班中作屬靈的帶領。大衛指派利未中的哥轄家族來負責音樂的事工，他們是要在神的殿中服事，持續地向主獻上讚美的祭與敬拜，他們是要帶領並協助人們向神獻上歌唱，而且，就像我們在歷代志下20章所看到的，他們的工作是爭戰，當他們開始歌唱的時候，主就開始對仇敵的伏擊。<br /> <br /> 所以，在伯利恆教會也是如此，這個詩班在這裡並不是要為了那些有藝術氣息卻不屬靈的人之喜樂而將敬拜轉變成一個好的美學體驗，狄恩巴勒莫（Dean Palermo）並不是受到呼召要成為長駐此處的音樂藝術家，他是被呼召要成為一位連長，敵人是撒但，這場戰爭就是歌唱，他的工作是要掌管帶領他的連隊在整個軍隊的最前線，然後在敬拜中帶領我們朝向神，在愛中彼此相向，並且進入這個世界，在撒但的死亡集中營中掠奪。基督已經帶給我們的應許遠大過雅哈悉帶給約沙法的應許：「天上地上一切權柄都賜給我了。所以，你們要去使萬民作我的門徒 …我就常常與你們同在，直到這世代的終結。 …我就是復活和生命；信我的人，雖然死了，也要活著。所有活著又信我的人，必定永遠不死」（馬太福音28:18-20；約翰福音11:25）。<br /> <br /> ====殉道者勝利之歌 ====<br /> <br /> 1956年1月8日，吉姆艾略特（Jim Elliot）與另外四位宣教士走近印地安奧卡族人所居住的叢林邊緣，根據伊麗莎白艾略特（Elizabeth Elliot）的記載，他們最後有紀錄的行為是在一起唱一首詩歌：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 我惟信你，軟弱乃得變剛強，&lt;br&gt;<br /> 日日來嘗你的恩典豐盛；&lt;br&gt;<br /> 心靈深處湧出得勝凱歌聲，&lt;br&gt;<br /> 欣然靠託，奉你尊名前行。<br /> &lt;/blockquote&gt; <br /> 在同一天的下午，他們五人都被殺害。但是，他們，同樣地，也得到神的保護－保護免於比死亡更糟糕的命運，他們受到保護免於懦弱、不信與畏懼，並且我也認為可以很公平地說－他們用詩歌來保護。<br /> <br /> 我們在敬拜中有兩樣重要的武器：神的話語和詩歌。所以，讓我們留心神的話語，也讓我們用我們的全心歌唱。</div>

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<p>Kathyyee: 已保護&quot;聖誕節與真理的緣故&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Christmas and the Cause of Truth}} '''約翰福音18:37'''&lt;blockquote&gt;<br /> <br /> 根據約翰福音20章30-31：<br /> <br /> 耶穌在門徒面前還行了許多別的神蹟，沒有記在這書上。但把這些事記下來，是要你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且使你們信了，可以因他的名得生命。&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> 寫在約翰福音上的一切，其目的就是要帶領人們信靠耶穌是神的兒子，進而帶給人們永恆的生命。既然我今天早晨的經文是來自約翰福音，因此，我的目標，同樣地，是那些在這裡還沒有相信耶穌基督是神兒子的人們，能夠藉著聖父的大能，透過祂的話語，引到耶穌面前，並且每一位在今天離開這裡之後，或許能對基督的真理有更深地喜愛，對永恆的生命有更多地確信。<br /> <br /> ====小心你是怎麼聽的====<br /> <br /> 讓我用一個警告來做為我所要講的開場白，以便喚醒你在聆聽神話語時的嚴肅性，當沒有人相信耶穌所說的話時，約翰對於他們不信的解釋是像這樣的（約翰福音12:38-40）：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 這是要應驗以賽亞先知所說的話：「主啊，我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」他們不能相信，因為以賽亞又說：「神使他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白而回轉過來；我就醫好他們。」<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 這是來自以賽亞書53:1與6:10，在以賽亞書中有另一段文字可以用來幫助解釋神是如何瞎了他們的眼與剛硬他們的心，這是在以賽亞書64:7，在那裡先知感嘆道：「沒有人呼求你的名，沒有人奮起抓著你；因為你掩面不顧我們，使我們在自己罪孽的權勢下融化。」因此，神弄瞎與剛硬的方式並不是藉著進入一個人的生命中，而使之成為罪惡，反而是藉著從一個人的生命中退出，而將他留在他自己的罪惡當中。只有當我們看到這一點時，我們才會給神所有的榮耀，不單是因為祂透過基督的死與復活提供了一條救贖之道，並且也是因為祂在信心中把我們吸引到基督面前，而能有效地將救恩運用在我們的生命當中。「沒有人能到我這裡來」耶穌說：「如果不是差我來的父吸引人 … 如果不是父所賜的，沒有人能到我這裡來」（約翰福音6:44、65）。<br /> <br /> 所以這裡的警告是：信徒們，要為了把你吸引進基督的國度中而將所有的功勞歸給神，要讓基督的真理挑起你對祂更大的倚賴；不要對迷失的羊群誇勝，正如你並沒有把你自己領進羊圈中。不信的人們，要將注意力放在神的話語上，然後禱告祈求神來打開你的眼與軟化你的心，以免你被發現是瞎眼、剛硬並且沒有希望。我說，要禱告與聆聽，因為神已經說了這些事情，所以你可以相信耶穌是基督，神的兒子，而這個相信在祂的名下就有了生命。<br /> <br /> 因為上個禮拜天的基督降臨日，而在過去幾週中緊緊捉住我的經文是約翰福音18:37，在那裡，就是耶穌死亡的幾個小時前，耶穌對於祂的誕生做了一個聲明，在我們進入基督降臨的最後四天中，我要我們仔細地默想這一段話。當時的情況是耶穌與本丟彼拉多一起在羅馬的總督官邸裡，彼拉多正在嘗試著想要耶穌說出一些事情，以便能夠證明祂配受釘十字架的刑罰，33節說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌對於這個問題的回答正是這個經文把我緊緊扣住的地方，但是我想我要在這個信息的最後再提到它，而不是現在，這會是一個很好的總結論點。<br /> <br /> 耶穌在36節中說：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 「我的國不屬於這世界；如果我的國屬於這世界，我的臣僕就要作戰，使我不至被交給猶太人。不過，我的國不是這世上的。」於是彼拉多問他：「那麼，你是王嗎？」耶穌說：「我是王，這是你說的。我要為真理作見證，我為此而生，也為此來到世上。凡是屬於真理的人，都聽我的聲音。」<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 雖然這段經文是來自耶穌在地上生命的終點，而不是在祂生命的起點，這還是一段很好的聖誕經文。祂誕生的獨特性在這裡被暗示；祂誕生的目的被交代；而且要能夠同意這個目的之先決條件也被提到。祂誕生的獨特性就是祂並不是起始於祂的出生，祂在誕生於馬槽之前就已經存在：「我要為真理作見證，我為此而生，也為此來到世上。」而要能夠同意這個目的之先決條件，要能夠讓一個人同意耶穌是為真理作見證的條件就是這個人是「屬於真理的」，「凡是屬於真理的人，都聽我的聲音。」讓我們現在更仔細地檢視這每一點，以便我們在更清楚地看到基督與祂的目的當中，我們可以更盡心、盡性、盡意、盡力地同意基督的話語。<br /> <br /> ==== 基督誕生的獨特性 ====<br /> <br /> 首先，祂誕生的獨特性。「我為此而生，也為此來到世上。」拿撒勒人耶穌的人格、品格與個性在拿撒勒人耶穌這個人的誕生之前即已存在，這是一個極大的奧秘。有時候在安靜沉思的時刻，我會注視著我的三個孩子，我會觀察他們的獨特之處與他們的個性，然後我會想起我和諾埃爾在婚後還沒有孩子的頭四年，我會驚覺：曾幾何時這三個人是從來不存在的，在九年以前，卡爾斯登、班傑明與亞伯拉罕派博的名字還是無實以對的。更確切地說，構成他們身體的物質本體其實早就以其他的形式存在，雖然當他們的身體在墳墓中毀壞以後還是會繼續存在－但是他們的人格與靈魂卻不是早已存在，不過，現在他們就在這裡，而且會永永遠遠存在，所以就著我所知道的這一切可以得到一個結論，那就是神從虛無中創造了這三個孩子的人格與靈魂，就像祂創造亞當與夏娃一樣，這是一個極大的奧秘。<br /> <br /> 但是這並不是耶穌誕生的情形，要描述這一個奧秘的神學用字並不是創造，而是道成肉身。這個人，不是指祂的身體，而是耶穌的重要人格在祂降生為人之前即已存在，祂的誕生並不是來成為一個新的人，而是一個無限舊的人來到這個世界上，彌迦書5:2在耶穌誕生的700年前是這麼說的：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 伯利恆以法他啊！你在猶大諸城中雖然細小，必有一位從你那裡出來，為我作以色列的統治者；他的根源從太初，從亙古就有了。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 在伯利恆出現的彌賽亞其根源是來自永恆，因此，耶穌誕生的奧秘不僅僅是祂是由童貞女所生，神是要用這個奇蹟來見證一個甚至是更大的奧秘－那就是，這個在聖誕日降生的嬰孩是一位「從太初，從亙古」就存在的人。正如約翰福音18:37所說，祂不只是誕生；祂是來到這個世上，聽聽看耶穌在約翰福音8:56-59中是怎麼說的，祂對猶太人說：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 「你們的祖宗亞伯拉罕，因為可以看見我的日子就歡喜，既然看見了，他就很快樂。」猶太人對他說：「你還不到五十歲，怎會見過亞伯拉罕呢？」耶穌說：「我實實在在告訴你們，亞伯拉罕出生以前，我已經存在了。」於是他們拿起石頭要打他。耶穌卻躲起來，從殿裡出去了。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 在亞伯拉罕－更確切的說，就是在所有創造之物－以前的基督為何？約翰、保羅與希伯來書的作者給了我們很清楚的說明，約翰在第1章第1節中就說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」（不要讓耶和華見證人說服你相信正確的翻譯應該是「道就是一個神」，他們所使用的論點在文法上並不能令人信服，這與約翰其他的見證都相違背；譬如，多馬的表白說：「我的主，我的神」，幾乎所有古代的學者，甚至是那些認為他不對的學者，都同意約翰的意思是說早已存在的基督就是神），第2節：「這道太初與神同在。萬有是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」基督自己並不是被造之物，而是參與創造出所有的被造之物，第14節：「道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典和真理。我們見過他的榮光，正是從父而來的獨生子的榮光。」基督在亞伯拉罕以前即已存在，事實上，祂在萬物以先早已存在，因為祂自己就是與造物的神同在。<br /> <br /> 使徒保羅在腓立比書2:5-8中教導同樣的原則：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 你們應當有這樣的意念，這也是基督耶穌的意念。（全節或譯：“你們當以基督耶穌的心為心。”）他本來有神的形象，卻不堅持自己與神平等的地位，反而倒空自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既然有人的樣子，就自甘卑微，順服至死，而且死在十字架上。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 在祂以人的樣式誕生以前，祂有神的形象，祂與神平等。寫給希伯來人書信的作者，我們並不知道他的姓名，就在不同的話語中用同樣的真理來在展開他的書信，他說：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 神在古時候，曾經多次用種種方法，藉著先知向我們的祖先說話；在這末後的日子，卻藉著他的兒子向我們說話。神已經立他作萬有的承受者，並且藉著他創造了宇宙（“宇宙”或譯：“諸世界”或“眾世代”）。他是神榮耀的光輝，是神本質的真象，用自己帶有能力的話掌管萬有。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> ==== 在永恆中所生，而非被造 ====<br /> <br /> 這些經文幫助我在腦海中畫出了一幅圖畫，表明了聖父與聖子是如何的合為一體，卻又在三位一體中有所不同，我可以想像，雖然已經用盡了我的極限，一個沒有起始的存在體，卻有一個獨特的特質，更進一步的是，我可以想像這位神一直是意識到祂自己，換句話說，因為祂的偉大與祂的品德之美，祂總是可以思量與享受祂自己在祂面前的形象。難道這個在神裡面那麼清楚與真實的形象與樣式，會不也就是神、神的形象、神的樣式、神的兒子嗎？這樣一幅圖畫的好處是它可以幫助我們看到這位聖子，祂是神真正的形象與榮耀，是真正地由聖父所生，而不是被造。從來沒有任何一段時間，聖父是不曾擁有過祂自己這樣完美、真實、並活生生的形象，他們是永恆共存的，聖子是在永恆中所生，而非被造。<br /> <br /> 我不會再更進一步地推展這一幅圖畫，也許我們已經跨越了在聖經中推想的界線，但是我強烈地感覺在我們這些人當中，在我們這些成長於教會的人當中，在我們這些會背誦有關於我們信仰的重大教義的人當中，以及在我們這些用呵欠度過使徒信經的人當中－有一些事情必須在我們當中完成，以便幫助我們再一次地去體會聖子的威嚴、敬畏、驚奇與奇妙，祂是在永恆中由聖父所生，祂反射出神所有的榮耀，祂是神的完全形象，所有事物都是由祂所造，這整個宇宙支撐在祂能力的話語之上。你可以去閱讀每一個寫出來的童話故事，每一本神秘的恐怖小說，每一則鬼故事，你絕對不會找到任何事情會像聖子道成肉身的故事一樣，那是如此地震撼，如此的奇特，如此的神秘，如此的引人入勝。神啊，我們是多麼地向死人一樣！我們對於祢的榮耀與事蹟是多麼地冷酷與麻木！有多少次我必須悔改說：「神啊，我要為了我對於人所創造的故事所激起的情感、敬畏、驚奇、讚嘆、與喜悅甚於祢自己真實的故事而感到抱歉。」我們今日的太空驚悚片，像是''星球大戰''與''帝國反擊''，可以帶給我們一些這樣的益處：它們可以使我們謙卑，並使我們悔改，因為藉著它們，我們可以看見我們是具備了一些驚奇、敬畏與詫異的能力，但是在當我們思想這位永恆之神，宇宙的基督，以及我們與他們之間在拿撒勒人耶穌中得以活生生地接觸的時候，我們卻很少會有這樣的感覺。當耶穌說：「我是為此來到世間」，祂所說的話語與你所讀過的任何一本科幻小說中的語句比起來，是再瘋狂、神秘、奇異與怪诞不過了。<br /> <br /> 哦！我是多麼地禱告祈求神的靈能夠在你與我的身上奔放出來，祈求聖靈以震驚的方式進入到我的經驗中，讓我在神無法想像的真實中驚醒過來，有那麼一天，閃電會從日出到日落充滿了整個天空，然後在雲彩裡面，人子和祂有能力的天使會顯現在火燄中，我們將會看見祂，就像我們現在看見明尼阿波利斯市IDS大樓一樣的清楚，無論是來自恐怖或是全然的興奮，我們都將會顫抖，我們也將會納悶，想要知道為什麼？為什麼我們會與這一位那麼溫馴、那麼無害的基督一同活的這麼久遠，今天會告訴你這些事情，就是要讓你知道耶穌基督是神的兒子，祂來到世間。你要真的相信。<br /> <br /> ==== 基督誕生的目的 ====<br /> <br /> 我們在約翰福音18:37經文中的第二段交代了基督誕生的目的：「我要為真理作見證，我為此而生，也為此來到世上。」在有關於我們說到現在為止與這裡之間連結，就是基督來到世間為真理作見證，這真理就是神，沒有人能夠比神更能可靠地展現這個真理，因為神是所有真理的作者，祂也願意讓這個真理能夠可靠地被知曉。<br /> <br /> 如果有兩個神，他們具有相同的能力，但是在統治這個世界上是彼此相對與矛盾，這兩個神都將無法可靠地啟示出真理，如果他們的目標是要統治這個世界，而他們彼此卻在威脅著對方，我們很可能就會想到他們會用欺騙來獲得優勢，因此真理將不會是他們的一個重點。我們主耶穌基督的父親－神卻不是如此，祂是獨一的真神，除祂以外，別無他神，祂不受任何威脅，即使是撒但，祂的頭號敵人，也是在一定的界線下服從於祂。所以，神是沒有過錯，沒有弱點，也沒有限制，祂不需要藉著欺騙來隱藏，神是那麼地具有完全的主權，是那麼地完美與榮耀，真理將會永遠回歸到它的尊榮，因此，神是致力於將真理可靠地顯明，因為祂的旨意就是要真正的祂被認識與得到榮耀。<br /> <br /> 那麼，又有什麼能夠比差遣祂的兒子－神自己完全的形象與反照－來到世間，能夠更佳地彰顯這個有關於神的真理，以便我們能歸榮耀給祂，與愛祂？多馬有一次對耶穌說：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 「主啊，我們不知道你去的地方，怎能知道那條路呢？」耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命，如果不是藉著我，沒有人能到父那裡去。如果你們認識我，就必認識我的父；從今以後，你們認識他，並且看見了他。」腓力說：「主啊，請把父顯示給我們，我們就滿足了。」耶穌說：「腓力，我跟你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？那看見了我的就是看見了父」<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 耶穌就是真理，因為祂是真神的形象。祂是通往父神的道路，因為約翰一書2:23說：「凡否認子的，就沒有父；承認子的，連父也有了。」你若拒絕了聖子，你就不會有聖父，如果我們的心不能走出去愛耶穌，我們就不能說我們是認識神的，這也就代表著我們裡面沒有生命，因為耶穌在約翰福音17:3中說：「認識你是獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」<br /> <br /> 所以在「我來到世間為真理作見證」的這個陳述中有兩件奇妙的事，第一個是藉著彰顯神－祂是所有真理的根源－耶穌榮耀了祂的父神，這也正是祂在約翰福音17:4中的禱告：「我在地上已經榮耀了你，你交給我要作的工，我已經完成了。」神給祂的工作就是要為真理作見證，而在這件工作中，神的極度榮耀就被顯明，在祂的自由中有主權，在祂的能力中有驚嘆，在祂的完全道徳中有美麗，特別是祂在我們罪人身上所顯的憐憫。<br /> <br /> 在基督的到來是要為真理作見證中，另外一件奇妙的事就是永恆的生命。如果，正如耶穌在約翰福音17:3中所說：「認識你是獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」，那麼，耶穌來見證神真理之目的，必定就是意味著這個目的是要賜給永恆的生命，這也正是約翰福音3:17中所說：「因為神差他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要使世人藉著他得救。」<br /> <br /> 所以，基督來到世間之目的是要見證神的真理，使得人們可以為了神真正是誰而榮耀神，進而藉此得到永生。<br /> <br /> ==== 凡是「屬於真理」的人相信 ====<br /> <br /> 但並不是每一個人都聽到基督對神所作的見證，也不是每一個人都相信，這就將我們帶領到這段經文的第三個部分：「凡是屬於真理的人，都聽我的聲音。」祂的意思並不是單指在祂說話聲音可及範圍裡的那一群特定的人，祂的意思是，在祂聲音可及範圍內的那一群人當中，只有一些人會將所聽到來自祂的話語當真，只有一些人會相信，將榮耀歸給神，並且可以得到永生。祂將這一群人描述為是「屬於真理的人」，這是什麼意思？<br /> <br /> 你還記得彼拉多在約翰福音18:33中問耶穌的問題嗎？我說我會再回到這個問題來，「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人對你說到我的呢？」這是一個很不尋常的答案，在與彼拉多的對話中間，首先重要的並不是他的問題得到了回答，而是他的問題根源被暴露了出來。彼拉多，你提出來有關於我是誰的問題是來自於你內心之中真正的飢渴嗎？在你裡面真的有一個渴望的靈魂在尋求真正的滿足嗎？你真的渴望真理，並在你裡面有一個思念要找到它嗎？還是你就像其他許多人一樣：只是隨口說出別人放進你腦中的話語？或者你只是一個二手專家，只知道去詢問別人教導你去問的問題？你自己是否真的關心我是王嗎？或者你像是一個空穴，只是在回響其他人的腳本？你到底是一個演員，還是一個「屬於真理的人」？<br /> <br /> 我認為要成為「屬於真理」就是要去喜愛真理（帖撒羅尼迦後書2:10、12），要去渴望真理與在真理中喜樂（哥林多前書13:6），無論真理領到哪裡，都能夠謙卑地降服跟隨它，耶穌在約翰福音7:17中說：「人若願意遵行神的旨意，就會知道這教訓是出於神。」神的旨意不過就是真裡的一種表達，因此，耶穌說的正是：「若是你的意願能夠謙卑到跟隨真理，你將會聽到並知道真理的話語。」<br /> <br /> 那麼，誰是這些具有足夠的開放與謙卑的人，以致於他們可以聽到並喜愛神的話語？他們就是祂的羊群，耶穌在約翰福音10:26-27中說：「只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我。」要成為「屬於真理」的意思就是要成為屬於基督的羊。或者可以換另一個方式說，耶穌在約翰福音8:47中說：「出於神的，就聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神的。」所以，要成為「屬於真理」的意思就是要讓神在我們的心裡作工，使得我們能夠放棄我們自己個人的、驕傲的心意，並且喜愛與來到真理面前。如果不是父所賜的，沒有人能到我這裡來，到真理這裡來（約翰福音6:65）。<br /> <br /> 所以，總結來說：耶穌基督在祂誕生之前即已存在－更確切地說，祂是來自永恆，是神榮耀的完美反照，也是神本性的真確形象，因此，祂是完全合適地來到這個世界為真理作見證，以便讓我們能認識神，透過信心榮耀祂，並得到永恆的生命。但是，雖然祂來是要讓我們得生命，並且得的更豐盛（約翰福音10:10），不過，<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 光來到世上，世人因為自己的行為邪惡，不愛光（與真理）倒愛黑暗（與虛假），定他們罪的原因，就在這裡。凡作惡的都恨光，不來接近光，免得他的惡行暴露出來。凡行真理的（凡是「屬於真理的」），就來接近光，好顯明他所作的都是靠著神而作的。（約翰福音3:19-21）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 哦！願這裡的每個人在這個聖誕節都能藉著來到光的面前來證實是「屬於真理的」。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E4%BB%A5%E9%87%91%E9%8C%A2%E5%B0%8A%E7%A5%9E%E7%82%BA%E5%A4%A7 2015-11-06T05:00:36Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;以金錢尊神為大&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Magnifying God with Money}}<br /> &lt;blockquote&gt;'''路加福音12：32-34''' &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt;<br /> 你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。當變賣你們所有的施捨給人，為自己製造不朽壞的錢囊，積蓄用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在哪裡。&lt;/blockquote&gt; <br /> <br /> 敬拜的內在核心就是珍愛神是具有無限的價值勝過世上一切的事物，敬拜的外在表現是藉著行為顯示我們有多麼地珍愛神，所以，整個生命的意義就是要敬拜，因為神說你們或吃喝，或作甚麼─整個生命的所有─一切都要為神的榮耀而行（哥林多前書10：31）。金錢與事物在生命中佔有很大的部分，因此，神也有意要讓它們成為敬拜的一大部分－因為生命的所有都是要敬拜。所以，你們使用你們的金錢或事物來敬拜的方式就是要有一個方法來得到它們、使用它們、並且失去它們，以便顯示出你是多麼地珍愛神－而不是金錢。這就是這段經文的意義所在，所以這也是一段真正有關於敬拜的經文。<br /> <br /> 現在我們是有一個集體敬拜的地方－這就是禮拜天早上我們在這裡所做的事，同樣的定義不但適用於這裡，也適用於其他任何所在：我們在這裡敬拜的本質就是從內心中珍愛神的無限價值，敬拜的形式則是將內心對神的珍愛表達在行為之上（傳講與聆聽神的話語、禱告、歌唱、給與、分享聖餐、以及其他等等）。在伯利恆教會這裡的集體敬拜行為之一就是我們稱之為的「奉獻」－這是我們在集體敬拜中靠近中段的某個時間點，我們用我們的金錢來敬拜，藉著從我們的手中，或是從我們的銀行帳戶中交出來，放入基督的福音使命與事工中。<br /> <br /> 所以，這一個在我們集體敬拜中的特別敬拜行為是我們每日在敬拜中使用金錢模式的一小部分，這包含了我們賺取、花費、積蓄與奉獻我們金錢的方式。今天的經文，路加福音12：32-34，就與我們如何使用金錢來敬拜的這個廣大模式有關，因此，這也與我們在集體敬拜中如何使用我們的金錢相關。所以，讓我們來看看這段經文中的一些要點，讓它能夠一般性地應用在我們的生活中，尤其是在我們的集體奉獻中。<br /> <br /> 1. 不要怕<br /> <br /> 這段經文的第一個要點（在32節）是神命令我們不要對金錢或是事物害怕，不要憂慮，不要恐懼，「你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」還有另外一個方式可以將這一個要點敘述的更深入，神要我們不要為了金錢或事物害怕的原因，是因為這樣做可以將有關於神的五件重要的事彰顯為大。不害怕可以回應我們在對於有關神的這五件事上是多麼地寶貴，換句話說，不害怕可以成為一個美麗的內在敬拜行為。<br /> <br /> 第一，不害怕可以顯示出我們珍愛神是我們的牧人，「你們這小群，不要怕」我們是祂的羊群，而祂是我們的牧人。祂若是我們的牧人，那麼詩篇23篇就可以適用：「耶和華是我的牧人，我必不會缺乏。」－也就是說，我不會缺少任何我真正需要的事物，不害怕可以將我們這一位牧人的珍貴彰顯為大。<br /> <br /> 第二，不害怕可以顯示出我們珍愛神是我們的父親，「你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」我們不但是祂的小群，我們也是祂的兒女，祂是我們的父親，這可以很明顯地在30節中看出來，「這都是外邦人所求的。你們必須用這些東西，你們的父是知道的。」換句話說，你們的父是真正地關心，也真正地知道你們的需要，祂也會為了你們去做工，以確保你們擁有所需用的一切（要當心的是當在與神述說你認為的「需要」是什麼時，反而沒有去學習到神認為的「需要」是什麼！）<br /> <br /> 第三，不害怕可以顯示出我們珍愛神是我們的君王，「你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」因為祂是君王，祂能夠把「國」賜給我們，對於我們的供應者而言，這個要件添加了巨大的能力，「牧人」意味著保護與供應，「父親」意味著愛、親切、權威、供應與指導，「君王」則意味著能力、主權與富有。所以如果我們能信賴神是我們的牧人、父親與君王，而且不會為了有關金錢或事物而害怕，那麼我們就能顯現出神對我們而言在每一個方面都是真實且寶貴的，神就會被我們所敬拜。<br /> <br /> 第四，不害怕可以顯示出神是多麼的無償與慷慨，「你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」請注意，祂將國賜出來，祂並不是出售這個國、或是出租這個國，祂是將它給出來，神是無限地富有，祂並不需要我們付款，我們想要給祂的任何事物無論如何都已經是屬於祂的，「你有甚麼不是領受的呢？」（哥林多前書4：7），因此神是慷慨且無限地大方。這也是當我們沒有懼怕，且在我們的需要中信靠祂時，可以彰顯祂為大的地方。<br /> <br /> 最後，不害怕可以顯示出我們珍愛神是喜樂，「你們這小群，不要怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」這是「美好的滿足」，把國賜給你們是令神「喜悅」的，祂要這麼做，祂很高興這麼做。我們每一個人不是都有一位像這樣的父親－祂樂意給我們事物，施捨而不是接受更能讓祂喜樂。但是沒有關係，因為現在你們就可以有像這樣的一位父親、牧人與君王。透過耶穌的和好之工，信靠神像父親一般，你們就會發現祂是你的父親。<br /> <br /> 所以，這段經文的第一個要點就是，我們應該珍愛神是我們的牧人、父親與君王，祂是慷慨且快樂地賜給我們神的國－賜給我們天堂、賜給我們永生與喜樂，還有一切所有我們需要到達那裡的事物。如果我們能夠像這樣一般地珍愛神－如果我們信靠祂－我們就會沒有懼怕，神會被我們所敬拜。這是這段經文與這一篇講道其它部分的基礎，就是因為這個應許，接下來的都成為可能。<br /> <br /> 2. 一個朝向簡僕而不是積累的衝動<br /> <br /> 第二個要點是：如此一般地信靠神會帶來一個強烈的衝動去朝向簡樸、而不是朝向積累，33節：「當變賣你們所有的施捨給人，為自己製造不朽壞的錢囊，積蓄用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」<br /> <br /> 花一些時間在這字句上，「當變賣你們所有的」，他是在跟誰說話？答案在22節：「耶穌又對門徒說」這些人絕大部分都不富有，他們沒有許多所有，但是耶穌仍然說：「當變賣你們所有的」他並沒有說要變賣多少所有，耶穌在路加福音18：22中對那位有錢的官長說：「應當變賣你一切所有的，分給窮人，你就必定有財寶在天上，而且你還要來跟從我。」變賣你一切所有的。當撒該遇見耶穌時（路加福音19：8），他說：「主啊，請看，我要把家財的一半分給窮人，我若敲詐了誰，就還他四倍。」所以，撒該給出了他所有的一半。使徒行傳4：37說：「巴拿巴賣掉了自己的田地，把錢拿來，放在使徒的腳前。」所以他至少賣掉了一塊田地。<br /> <br /> 所以，聖經並沒有告訴我們要變賣多少所有，那麼，它為什麼又說要變賣所有呢？到底是什麼原因呢？施捨－使用你的錢財來對那些缺乏生活需要或是缺乏福音（永生的需要）的人顯示愛－是非常的重要，如果你沒有任何流動資產可以給出的話，你應該變賣一些東西以便你可以施捨。現在，想想看這在上下文中的意義，這些使徒並不是缺乏現金的有錢人，就像那些錢財都被債券或是房地產綁住的人一樣，事實上，大多數像那樣的人都會有不少的存款。不過，耶穌並沒有說：「取一些你的存款來施捨。」他說的是：「變賣一些東西，然後施捨。」為什麼？最簡單的假設是，這些人的生活是處在一個邊緣的附近，在那裡他們沒有錢來施捨，只有靠變賣所有才能給出去。耶穌要他的子民走向簡僕，而不是積累。<br /> <br /> 那麼，這又有什麼意義呢？這裡的意義就是，在基督徒的生命中會有一個強而有力的衝動去朝向簡樸，而不是積累。這個衝動是來自於珍愛神是我們的牧人、父親與君王，遠超過我們珍愛我們的所有。有兩個原因會使得這個衝動是一個強烈的衝動，其一是耶穌說：「富有的人（字面的意義就是有許多事物的人）要進神的國，是多麼難哪！」（路加福音8：24），在路加福音8：14中，耶穌說富有的人會「擠住」神的話。不過，既然我們想要進入神的國遠大過我們所想要的事物，我們也不要神的話語在我們的生命中被擠住。因此，就會有一個強烈的衝動要簡化，而不是要積累。另外一個原因是，我們希望神的寶貴能夠體現在這個世界上，耶穌在這裡告訴我們要變賣事物來施捨就是一個顯示神是像牧人、父親與君王一樣真實且寶貴的方式。<br /> <br /> 所以，這裡的第二個要點是，信賴神是牧人、父親與君王，這會帶來一個強烈的衝動朝向簡樸，而不是積累。而這也會將敬拜從內心的隱密處引領出來成為一個為了神的榮耀而可見的行為。<br /> <br /> 3. 將我們在天上的財寶，而不是在地上的財寶增加到最大<br /> <br /> 這段經文的第三個要點是，錢財的目的是要將我們在天上的財寶，而不是在地上的財寶增加到最大，33節說：「當變賣你們所有的施捨給人，為自己製造不朽壞的錢囊，積蓄用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」在變賣所有以便能夠滿足他人的需要（這段經文的前半部）與為自己在天上積蓄財寶（這段經文的後半部）之間到底有什麼樣的連結？<br /> <br /> 這個連結似乎是：你們要製造不朽壞的錢囊與在天上積蓄用不盡的財寶的方法，就是要藉著變賣你們的所有去滿足他人的需要，換句話說，在地上為了愛的緣故簡樸可以將你們在天上的喜樂增加到最大。<br /> <br /> 不要錯過了這一個徹底根本的要點，這是耶穌一向思考與說話的方式，屬天的敬虔可以在世上造成愛的影響。那些強烈相信在天上的財寶是遠重要過在地上積蓄許多錢財的人會不停地想盡方法來簡化與服事、簡化與服事、簡化與服事。他們會一而再、再而三的給與，當然，他們也會不停地工作，正如保羅在以弗所書4：28中說：「使自己可以把所得到的，分給缺乏的人。」<br /> <br /> 這裡與敬拜的連結是這樣的：耶穌命令我們要積蓄天上的財寶，也就是說，要讓我們在神裡面的喜樂增加到最大。他說行出來的方法就是要為了他人的緣故變賣與簡化，所以，他藉著我們願意在神裡面的喜樂增到最大的渴望來激勵簡樸與服事，這也意味著我們對於金錢的使用要能體現出我們在神裡面的喜樂與金錢事物相比有多麼大，這就是敬拜。<br /> <br /> 4. 你的心移向你所珍惜的事物<br /> <br /> 今天早上在這段經文中得到的最後一個要點是：你的心移向你所珍惜的事物，而神要你移向祂，34節：「因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在哪裡。」這個被提出來成為一個理由讓我們應該去追尋那在天上用不盡的財寶：「因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在哪裡。」如果你們的財寶是在神所在的天上，那裡也是你們的心應該所在的地方。<br /> <br /> 那麼，這節看似簡單的經文到底說的是什麼？我將「財寶」這個詞的意義當作是「被珍惜的對象」，我將「心」這個字的意義當作是「用來珍惜的器官」，因此，這節經文可以讀成：「你們所珍惜的對象在哪裡，你們用來珍惜的器官也在哪裡。」如果你所珍惜的對象是在天上的神，你的心也會與在天上的神同在，你會與神同在。但是，如果你所珍惜的對象是在地上的金錢或事物，那麼你的心也會在地上，你會在地上與神隔絕。<br /> <br /> 這就是耶穌在路加福音16:13所說的意思：「一個家僕不能服事兩個主人；他若不是恨這個愛那個，就是忠於這個輕視那個。你們不能服事神，又服事金錢。」服事金錢就是珍惜金錢並且追求金錢所帶來的各樣好處，這時候的心也就會追隨金錢。但是服事神的意思就是去珍惜神並且追求神所給與的各樣好處，這時候的心也就會追隨神。<br /> <br /> ==== 奉獻－一個敬拜的行為 ====<br /> <br /> 我要簡單地藉著將這四個要點與我們在集體敬拜中稱之為「奉獻」的行為相連結來做一個結束。不論金錢數量的大小─從寡婦少而可貴的捐獻到百萬富翁的鉅額捐獻─如果你在你內心的深處藉著奉獻說：（1）神啊！我要在此信靠袮是我快樂且慷慨的牧人、父親與君王，所以，在我供應他人需要的同時，我不會對於自己錢財的短少而懼怕；（2）我要在此抗拒存在於我們文化中巨大的壓力要積累更多，並要投身於為了他人的緣故而願意簡樸；（3）我在此要在天上，而不是在地上積蓄財寶，因此，我在神裡面的喜樂能永永遠遠增加到最大；（4）因著這個奉獻我要宣稱，既然我的財寶是在天上，我的心要追隨神。那麼，在我們禮拜中的這一個時刻與這一個行為就是你的敬拜。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E6%9B%B4%E6%96%B0%E7%9A%84%E5%BF%83%E6%84%8F%E8%88%87%E5%A6%82%E4%BD%95%E6%93%81%E6%9C%89%E5%AE%83 2015-11-06T04:56:08Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;更新的心意與如何擁有它&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>&lt;blockquote&gt;{{info|The Renewed Mind and How to Have It}} '''羅馬書12:1-2'''&lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt;<br /> 所以弟兄們，我憑著神的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉。2不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙他悅納的和完全的事。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 當我對著這段經節思考與禱告的時候，似乎對我而言，這裡還有兩個非常重大的問題，是我們必須在進展到這一章第3節前需要面對處理的，我想要給這兩個問題各一週的時間。<br /> <br /> ====「神的旨意」====<br /> <br /> 第一，我希望在下週要討論的是，「神旨意」這個詞的意義。第2節說我們要察驗什麼是「神的旨意」，這是一個很平常的字句，我想有時候當我們在使用這個字句時，我們可能不知道我們說的是什麼，這並不是靈命的健康。如果你養成一個習慣，常常使用宗教語言，卻不知道你所指的是什麼，你將會逐漸成長為一個空殼，許多外來的情感便會進入到空洞的宗教心思中，在那裡只有語言，但卻有稀少甚或錯誤的內涵。<br /> <br /> 「神旨意」這個詞至少有兩個、甚至可能三個聖經的意義。第一、這是神的主權旨意，它總是會實現，不會失敗。第二、這是神在聖經中所彰顯的旨意 – 不要偷盜、不要說謊、不要殺人、不要貪戀 – 這一類神的旨意經常不會實現。第三、這是智慧與自發性虔敬的道路 – 智慧指的是我們有意識地運用神的話語以及更新的心意來面對複雜的道德情況，自發性虔敬指的是我們在每天大多數的生活中，所不自覺反映在我們每天說或做的上百件事情。我們需要在下週把這些釐清楚，並問問保羅在羅馬書12:2中所指的是什麼。<br /> <br /> ==== 藉著心意的更新而改變 ====<br /> <br /> 但是今天我要著重在羅馬書12:2：「''藉著心意的更新''」「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙他悅納的和完全的事。」身為高舉基督的基督徒，若我們所做的每一件事都是模仿我們週遭的世界，我們就是完全地無用。所以在這樣的成功與豐富中，不浪費我們生命的關鍵，如保羅所說，就是要被改變：「不要模仿這個世代，倒要被改變。」<br /> <br /> 這個詞在整個福音書卷中被使用過一次，即是有關耶穌登山''變相''（登山''改變'' – 同一個字 ''metemorphõthë''）：「耶穌在他們面前''改變了形象''，臉好像太陽一樣照耀，衣服潔白像光」（馬太福音17:2，馬可福音9:2）。<br /> <br /> ==== 這個改變並不只是外在====<br /> <br /> 我是因為一個原因而將這一點指明出來：不要效法這個世界的主要意義並不是藉著外在來避免屬世的行為，這是不在話下的，但是你可以避免各式各樣的屬世行為，而沒有被改變過來。「祂的臉好像太陽一樣照耀，衣服潔白像光」！這一類的事情是可以在屬靈或是在道德層次發生在我們的身上。在心理上，一開始是在內部，然後在外面復活出來。所以耶穌在復活的時候談到我們說：「那時，義人在他們父的國中，要像太陽一樣的照耀」（馬太福音13:43）<br /> <br /> 改變並不是從在肉體上要做的事轉變為在律法上要做的事，當保羅要替換肉體的工作清單時，他並不是用律法的工作清單來取而代之，而是用聖靈的果子（加拉太書5:19-22）。基督徒並不是用一系列道德行為的清單來代替不道德的行為，這是聖靈透過在耶穌基督 – 我們的救主、我們的主、我們的寶藏 - 裡的信心所帶來的改變與勝利的力量，「[神]使我們有資格作新約的僕役，這新約不是從儀文來的，而是從聖靈來的；因為儀文會使人死，而聖靈卻使人活」（哥林多後書3:6），所以這個改變是由內而外的一個深刻的、被寶血所買贖的、與被聖靈所精鍊的轉變。<br /> <br /> ==== 成為基督奴僕的自由 ====<br /> <br /> 這就是為何基督徒的生命 – 雖然是對神所啟示的旨意要完全的''順服''（羅馬書8:7、10:3），甚至要成為''奴僕''（羅馬書6:18、22） - 在新約中被描述為是徹底的''自由''。「主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就有自由」（哥林多後書3:17），「基督釋放了我們，為了要使我們得自由。所以你們要站立得穩，不要再被奴役的軛控制」（加拉太書5:1）。你在基督裡是自由的，因為當你由內在去做你''愛''做的事時，如果你''愛''做的正是你''應該''做的，你就是自由的。這就是改變的意義：當你在基督裡被改變時，你就會愛做你應該要做的事，這就是自由。<br /> <br /> ==== 改變的一個重要方法：更新你的心意 ====<br /> <br /> 在羅馬書12:2中，保羅將焦點集中在改變的一個重要方法上 - 「你心意的更新」「不要模仿這個世代，倒要藉著''心意的更新''而改變過來」哦！這是何等的重要啊！<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> *如果你渴望從模仿這個世界中掙脫出來。<br /> *如果你渴望被改變並且由內而外更新。<br /> *如果你渴望從只是一個被責任所驅使的基督徒中被釋放，並且能做你愛做的事，因為你愛做的就是你應該做的。<br /> *如果你渴望獻上你的身體當作活祭，所以你的一生成為一個屬靈的敬拜事奉行為，並且能呈現基督的價值高於世界的價值。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 那麼，就要用你一切的所能將你自己獻上來追求這一點 – ''更新你的心意''。因為聖經說，這是改變的關鍵，「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來」<br /> <br /> 人類的心意又有什麼錯呢？為什麼我們的心意須要更新？這個更新又像什麼呢？我們又如何能追求並享受這個更新？<br /> <br /> ==== 我們心意的問題 ====<br /> <br /> 有許多人認為人類心思意念唯一的問題是，它無法取得它須要的所有知識，所以教育成為– 個人和社會補救的重要工具，如果人類只是得到更多的教育，他們不會用他們的心思意念來發明精心设计的骗局、精緻細膩的恐怖份子陰謀、與複雜的偷盜計畫、以及在廣播電台中所呈現出油嘴滑舌般的粗魯。如果人類只是得到更多的教育的話！<br /> <br /> 聖經對這個問題有更深奧的分析，在以弗所書4:23中，保羅用驚人的字句來與羅馬書12:2對比，他說：「你們要把心靈更換一新」，這個「心靈」到底是什麼？它的意思至少是：人類的心思意念並不是一套複雜的電腦處理數據，不然，它就會將合理的情緒反應忠實地呈現在心中，我們的心思意念是個「靈」，換句話說，我們的心意會有一個我們稱之為的「心態」，它不只是有一個看法，它還有觀點，它不僅有能力察覺和發現，它也有一個姿態、一個風度、一個儀表、一個態度、一個傾向，「你們要把心''靈''更換一新」。<br /> <br /> 我們人類心意的問題並不僅僅是我們的有限，缺乏所有的信息而已，這個問題是我們的心意是墮落的，它有一個靈、一個傾向、一個心態，它對神的絕對至上是有敵意的，我們的心意是傾向於看不見神是無限地比我們或是我們的所作所為更值得讚美。<br /> <br /> 這也是我們在上週在羅馬書1:28中所看到的：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存著敗壞的心」，這是我們天然的本性，我們不願意將神看作是值得好好的認識，並將祂珍惜貴重過所有一切事物，你自己心裡明白這是真實的，這是因為你花了多麼少時間來認識祂，也因為你花了多少努力來使你的心願意花時間來更多認識祂。聖經說我們「用必朽壞的人、飛禽、走獸和昆蟲的形象，取代了永不朽壞的神的榮耀」（羅馬書1:23），鏡子中的形象是我們最常敬拜的致命形象。<br /> <br /> ==== 第一節與第二節之間的關係 ====<br /> <br /> 這正是我們心意問題的所在，這也顯明了羅馬書12章第1節與第2節之間的關係，第1節說我們要把身體獻上 – 這裡指的是我們所有的活動與生活 – 當作活祭，這是理所當然的''事奉''，所以整個生活的目標就是事奉。換句話說，我們是要用我們的身體 – 我們整個人生 – 來展現神的價值與祂在基督中所為我們完成的一切。現在我們就可以完全明瞭第2節所說的，為了要這發生，我們的心意必須要被更新，為什麼？因為我們的心意在自然的狀態下並不是事奉神的心意，它們在自然的狀態下是自我事奉的心意，這就是我們心意的靈。<br /> <br /> ====對於此問題的另兩個聖經診斷====<br /> <br /> 現在在我提到解決之道與我們如何能夠找到神所要的心意更新之前，思考一下其他兩個聖經對於此問題的診斷，思考一下彼得是怎樣在彼得前書1:13-14中提到有關我們心意的問題：「準備好你們的''心'' … 不要再效法從前''無知''的時候放縱私慾的生活。」這裡有對神的無知 – 一種故意對神真實性的阻擋（羅馬書1:18） - 這使我們成為許多私慾邪情的奴僕，如果我們認識神就像我們所應該一樣，這些情慾都會失去它們的力量（參照：帖撒羅尼迦前書4:5），保羅稱這個「從前''無知''的時候放縱私慾的生活」的私慾是「迷惑人的私慾」，它們是毀壞生命與摧毀事奉的私慾，它們的生命與力量是來自我們心意的迷惑。但是有一種對神的認識 – 一種心意的更新 – 能夠轉化我們，因為它能將我們從外在私慾的迷惑與力量中釋放出來。<br /> <br /> 另外一個聖經的診斷是在以弗所書4:17-18:「你們行事為人不要再像教外人，存著虛妄的''意念''。他們的心思''昏昧''，因為自己''無知''，''心裡剛硬''，就與神所賜的生命隔絕了。」保羅在這裡把我們帶到比彼得更深入，他穿越了「虛妄的意念」與「昏昧的心思」以及故意的「無知」，他說這一切都是根植於「心裡的剛硬」，這是最深的疾病，會感染其他一切的事物。我們內心對於這個釋放真理的壓抑是根植於我們內心的剛硬，我們剛硬的心不願順服於對基督的至高，所以我們盲目的心意也看不見基督的至高（參照：約翰福音7:17）。<br /> <br /> ====聖靈更新心意====<br /> <br /> 最後我們回到解決之道與我們要如何遵守羅馬書12:2「藉著心意的更新而改變過來」。第一，在我們採取任何行動之前，聖靈的雙重動作是必需的，然後我們在這兩個動作中與聖靈連接，我之所以說聖靈是必需的原因是，羅馬書12:2中所說的「更新」這個字在整本希臘文聖經中只有在另一處出現過，就是在提多書3:5中保羅這麼說：「[神]就救了我們，並不是由於我們所行的義，而是照著他的憐憫，藉著重生的洗和''聖靈的更新''」這裡的「更新」就是我們先前所看過的，也是非常需要的，而這正是「聖靈的」更新，聖靈更新心意，這是首先的工作，也是聖靈決定性的工作，我們從根本上依靠祂，我們的努力是跟隨在祂的主動與啟動之後。<br /> <br /> ====聖靈的雙重工作====<br /> <br /> 現在，什麼是聖靈必需做的雙重工作來更新我們的心意，使得我們全部的生命都成為敬拜事奉？哥林多後書3:18為了這個答案奠下了基礎：「我們眾人臉上的帕子既然已經揭開，反映主的榮光（或譯：“對著鏡子看見主的榮光”），就變成主那樣的形象，大有榮光。這是主所作成的，他就是那靈。」聖靈做什麼樣的工作來將我們「變成」高舉神之神兒子的形象？祂使我們「''反映主的榮光''」，這就是心意是如何的被更新 – 藉著堅定地注視著基督真正的榮耀。<br /> <br /> 但是為了要讓我們達到這個地步，聖靈必需做雙重的工作，祂必需要在兩方面工作：要從外而內，也要從內而外。祂必需要藉著將心意暴露在高舉基督的真理上由外而內工作，換句話說，祂必需引導我們聽取福音、讀聖經、研讀偉大屬靈人士所撰寫高舉基督的文章、與默想基督的完美。根據哥林多後書4:4，這也正是我們強大的敵人不希望我們所做的：「這些不信的人被這世代的神[撒旦]弄瞎了他們的''心眼''，使他們看不見''基督榮耀的福音的光''」因為若要看見它的真實，保羅說，這就會更新心意，轉變生命，並且產生永不停息的敬拜事奉。<br /> <br /> 而且聖靈也必需由內而外的工作，破碎那矇蔽與腐化心意的一顆剛硬的心。聖靈必需透過高舉基督的真理由外而內的工作，也必需透過擁抱真理的謙卑由內而外的工作。假使祂只由外而內，藉著把高舉基督的真理呈現在我們的心中，卻不破碎我們的硬心，謙卑我們，那麼，這個真理將會被輕視與拒絕。假使祂只謙卑我們的硬心，卻不將高舉基督的真理放在心意面前，那麼，基督將不會被擁抱，敬拜事奉也不會發生。<br /> <br /> ====那麼我們要怎麼辦？====<br /> <br /> 那麼，我們要如何遵守羅馬書12:2「藉著心意的更新而改變」呢？我們要在聖靈全然珍貴與重要的工作中與祂相連結，我們要''追求''高舉基督的真理以及要為了擁抱真理的謙卑''禱告''。<br /> <br /> 聽取「基督榮耀福音」的豐富論述，從頭到尾閱讀你的聖經，並一直尋找基督榮耀的啟示，閱讀與思考一些偉大屬靈男女聖徒所著充滿聖經與高舉基督的文章，形成一個默想基督完美的習慣，而在這一切當中，要禱告、禱告、禱告聖靈來更新你的心意，使你能渴求並察驗神的旨意，所以你的一生都能成為基督榮耀的敬拜事奉。<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 但願救主基督心意，<br /> &lt;br&gt;在我身上常彰顯；<br /> &lt;br&gt;願主憑祂慈愛權能，<br /> &lt;br&gt;管理我言行。&lt;/blockquote&gt;<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 但願天父所賜恩言，<br /> &lt;br&gt;時時銘刻在我心；<br /> &lt;br&gt;令人明察我得勝利，<br /> &lt;br&gt;惟靠主大能。&lt;/blockquote&gt;<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 但願天父所賜平安，<br /> &lt;br&gt;在我生命中作主；<br /> &lt;br&gt;使我心靈沉著堅定，<br /> &lt;br&gt;可慰人疾苦。&lt;/blockquote&gt;<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 但願基督耶穌大愛，<br /> &lt;br&gt;充溢我心滿如海；<br /> &lt;br&gt;高舉基督，謙卑虛己，<br /> &lt;br&gt;愛中永誇勝。&lt;/blockquote&gt;<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 但願天天克敵剛強，<br /> &lt;br&gt;奮勇堅定行天程；<br /> &lt;br&gt;昂然向前，別事不顧，<br /> &lt;br&gt;惟獨認定主。&lt;/blockquote&gt;<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 願我披戴主的美麗，<br /> &lt;br&gt;吸引失喪人歸降；<br /> &lt;br&gt;甘作寂寂無聞器皿，<br /> &lt;br&gt;惟主被顯揚。&lt;/blockquote&gt;<br /> &lt;blockquote&gt;&lt;u&gt;願遵主旨意&lt;/u&gt;（譯自生命聖詩360）&lt;/blockquote&gt;<br /> &lt;blockquote&gt;魏耿笙（Kate B. Wilkinson）&lt;/blockquote&gt;</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E9%98%BF%E5%80%91 2015-11-06T04:51:54Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;阿們&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Amen}} &amp;nbsp;一句許多語言都通用的話語。<br /> <br /> '''哥林多前書14:6-19'''<br /> <br /> 在以基督教為本的世界中，「阿們」這個詞被大部分的語言所使用，而不需要翻譯。聽某個人用中文、日語、斯瓦希里语、曼林克语、德語、法語、俄語或阿拉伯語禱告，很可能的情況是至少有一句話你會聽的明白：「阿們」－也許發音不同，但是可以分辨的出來。這個原因之一是，希臘文的新約將這個詞從猶太文的舊約中拿過來，並沒有翻譯（儘管希臘文的舊約［七十士譯本］很稀少地使用「順其自然」［γενοιτο］來取代「阿們」［Αμην］）。<br /> <br /> 所以今天在全世界，我們共有的是「阿們」這個詞，這是直接音譯，而非意譯自猶太文的「阿們」。在我們今天的經文中，這個詞是寫給哥林多，一個希臘的城市，說的是希臘語言，其中並沒有「阿們」這個詞，但是，在數週或是數個月之內，保羅與其他的宣教士已經開始藉著將一個新的字詞嫁接到偉大的希臘語言上，進而來轉化哥林多的文化。這不是唯一的詞，保羅也教導它們另外一句希伯來語「馬拉納沙」（哥林多前書16:22，Marana qa）－「主啊，願你來！」，當然，他也教導了他們現實生活中的一個異象，這個異象推翻了他們許多過去既有的觀念。<br /> <br /> 將「阿們」帶進希臘文裡面，這是基督徒無論來到哪一個新的文化中時，在那裡對於屬靈、智慧、與文化上所發生事物的一個微小縮影，它帶給世界一個屬神的異象。這個世界會在它的文化中保存一些事物，在它的文化中拒絕一些事物，也會在它的文化中觸及每一樣事物。這世界上沒有純粹的文化，尤其是我們的文化，每一個文化都會比原始的自我文化需要更多的詞語、更多的觀念、更多的角度來看這個世界、也需要更深刻的情感組合、與更多不同的表現模式。所以，當「阿們」這個微小的詞語闖進了世界各角落的每一個文化中時，它所代表的意義之一是，沒有一個文化、沒有一個語言、沒有一個敬拜、是自我完備的。在我們有限的字詞、思想、模式、與習慣感覺之間，總是可能有更多的要去看、要去知道、要去感覺。<br /> <br /> 那麼，讓我們就更加的具體，「阿們」這個詞來到哥林多中要做什麼？當這個希伯來文嫁接到在哥林多的基督徒所使用的希臘文語彙中，它的意義為何？<br /> <br /> ==== 舊約中的「阿們」 ====<br /> <br /> 好，在我們回答這個問題之前，讓我們確定地來看一下它的舊約背景，在舊約中，「阿們」這個詞主要是會眾的一個肯定或是同意的回應，這個回應是針對一個咒詛、或是對神的一個讚美的話語。舉例來說，在申命記27:16中，利未人說：「『輕慢父母的，必受咒詛。』眾民都要說：『阿們。』」，換句話說，我們同意這一個咒詛，所以就讓它這樣。<br /> <br /> 或者，可以思考一下尼希米記8:5-6中這一段崇敬與敬拜的美麗場景：<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;以斯拉在眾人眼前展開那書卷﹝神的話語﹞；他高高地站在眾民以上，他把書卷展開，眾民就站起來。以斯拉稱頌耶和華至大的神，眾民舉手應聲說：「阿們！阿們！」然後跪下，臉伏在地，敬拜耶和華。&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> 這裡「阿們」的意思是「是的，我們同意你的祝福！我們參與你的祝福！你所說的一切有關神的崇偉，讓我們在我們的阿們中回應，我們說：『你所說的是既真實、堅定、且確實』」。<br /> <br /> 或者看詩篇72:19，「他榮耀的名也是應當永遠稱頌的；願他的榮耀充滿全地。阿們，阿們。」詩人在這裡述說他自己的「阿們」，並且為了雙重的肯定說了兩遍，但是，他也幾乎可以確定地是要人們加入和他一起說阿們，正如詩篇106:48所說，「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從永遠到永遠。願眾民都說：『阿們。』你們要讚美耶和華。」阿們是會眾對領導者的祝福表示肯定的方式。在公共集會的場合中，當有重大的事物對神說出，或是有關於神的重大事物被說出時，表達出同意與肯定是一件合適的事，這也是這些經文的含意。<br /> <br /> ==== 新約中的「阿們」 ====<br /> <br /> 現在保羅來到講希臘語的哥林多，他在這裡教導他們「阿們」這個詞－就好像他今天來到我們中間，並教導我們一個我們不知道的希臘字詞一樣。他教導他們什麼呢？我們可以從哥林多前書14章的背後看出，保羅在那裡關注的是方言的恩賜在公眾場合被濫用，這使得人們述說沒有人可以理解的話語，他並不是拒絕方言的恩賜，但是他要在哥林多的聚會中間加入一些在方言之上的東西，他說造就並不是來自對於神蹟的驚奇，造就卻是來自對於神的瞭解，這就是為何第19節說道，用理智說五句話去幫助你認識神，勝過用方言說萬句話使得你在驚奇中戰兢。<br /> <br /> 保羅是非常熱心地將公開演說（無論是禱告或是講道）當成是一個讓群眾明瞭或讓群眾認同的事件－這並不是一個人在做自己的事情，而其他人卻猶豫不決，也不是一個人在做自己的事情，而其他人明瞭且靜默不語，那他要的是什麼呢？他的答案就在第15-16節的表面之下：<br /> <br /> 那麼我應當怎樣行呢？我要用靈禱告，也要用理智禱告；我要用靈歌唱，也要用理智歌唱。不然，如果你用靈讚美，在場那些不明白的人，因為不知道你在說甚麼，怎能在你感謝的時候說「阿們」呢？<br /> <br /> 保羅在這裡做了一些假設，他假設當公眾的禱告發生時，其他在禱告者四週的人說：「阿們」，不要錯過這一點，這似乎對保羅來說是很重要的，他也許可以這麼說：不要用方言禱告，因為沒有人能夠明瞭，也沒有人會在他們的信心上得到建立，因為信心是來自於對神話語的瞭解。或者他也可以說：要有翻譯。但是他說的更多，他說（第16節）：如果你禱告，在場的人不知道你在說甚麼，他們怎能說“阿們”呢？<br /> <br /> ====「阿們」在身體中肯定他人 ====<br /> <br /> 如果有人說：「我對於是否有人對我的禱告說『阿們』無所謂。」，或者有人說：「在一個團體中大聲說出任何話語都不是我的傳統習慣或是個性。」，那又怎麼辦呢？保羅會怎麼說呢？我想他會說，這無關於個人的品味，這無關於高教會派或是低教會派的傳統，這也無關於文化，譬如說，非裔美國人的文化，還是瑞典裔美國人的文化，這是有關於神對於群體敬拜的旨意，根植於聖經裡古舊的禱告與講道模式，並且紀錄在跨越所有文化的一個字詞當中。<br /> <br /> 我想他會說，神正在呼召我們不要在敬拜中被隔離、沉默、或是將個人分別封裝起來。私自地來、私自地聽、私自地去，沒有人能夠知道我們所愛的、珍惜的、與渴望的是什麼。因為我們不曾表達我們對任何事物的共鳴－這是一個迴響、一個神入的移情。我想他會說，神呼召我們要走出情感隔離的繭，與那無形、無聲、不共享的反應。我想他會說，神的旨意是要我們在講道與禱告中回應神的美善－我們要在神的話語中表達我們對於神的真理的肯定，我們要在禱告中用口將我們向神的渴望與思念發出共鳴。<br /> <br /> 讓我再多提出兩個理由，使我們能比以往更多地使用「阿們」。然後再用一些實際的建議來結束。思考一下哥林多後書1:20，這一段經文給予了「阿們」最清楚，也是最深刻的意義，「因為神的一切應許，在基督裡都是『是』的﹝這是阿們的一個翻譯﹞，為此我們藉著他說『阿們』，使榮耀歸於神。」<br /> <br /> 保羅在這裡所做的正是我今天早上嘗試著要做的，他拿著這個熟悉的字詞「阿們」，嘗試著要將它加上神學的支持，這些都很容易在我們的話語中失去，所以，當我們使用「阿們」時，它會在其中有意義、有重量、也有力量。<br /> <br /> ==== 基督是神的「阿們」 ====<br /> <br /> 他首先說基督對於神在聖經中的所有應許都是「是」的：「因為神的一切應許，在基督裡都是『是』的」，基督是神對於祂所說過一切事物之阿們，基督不但確認神所說的一切事物，祂甚至用祂的血來穩固它們。事實上，我們並不值得神在我們每一天的日子當中，用祂的美善與憐憫來將祂的應許臨在我們身上，但是現在這一個事實已經不再是個障礙了，基督已經承擔了你的過犯，並將祂的義袍披掛在你的身上，祂對於神在你生命中所有應許都是「是」的，如果你信靠祂，你會為了祂的緣故而得到所有這些應許。<br /> <br /> 然後他在第20節後段說，「為此我們藉著他說『阿們』，使榮耀歸於神。」換句話說，當我們聽到神的應許被傳講，或是聽到一個禱告渴望神的應許被成就時，我們要藉著基督說「阿們」，我們這樣做的理由是，基督已經先對我們說了「阿們」，祂是神給我們的「阿們」，神在十字架上藉著基督對我們說「阿們」，我們也在講道與禱告中藉著基督對神回應「阿們」。因此，這是第一個外加的原因，我們不僅是要在公眾的敬拜與禱告中說「阿們」，也應該更多地使用它來回應我們的同意。<br /> <br /> ====「阿們」是高舉神的一部分 ====<br /> <br /> 另一個原因可以從啟示錄中看見，約翰用「阿們」打斷他自己的講道，當我們在天上看到最終的敬拜時，其中的一個主要的形式就是「阿們」的形式。<br /> <br /> 我們看啟示錄1:7，「看哪，他﹝基督﹞駕著雲降臨，每一個人都要看見他，連那些刺過他的人也要看見他，地上的萬族都要因他捶胸。這是必定的［字面的意思是：是的］，阿們。」約翰在這裡打斷他自己的講道，這是在他說道一些極美好事物的時候，他甚至不能控制他自己，基督要再回來，每一個人都要看見－每一個人，連那些刺過他的人也要看見，到那時候，在那些還沒有悔改的人中間會有全球性的哀哭，約翰中斷他自己的講道，用希臘文說：N ai！，然後再用希伯來文說：阿們！－是的，阿們，就讓它這樣，主耶穌，請祢來。<br /> <br /> 這本書用同樣的連結做結束，在啟示錄22:20中，約翰說：「證明這些事的那一位［就是基督］說：『是的［=阿們］，我必快來！』」，在這裡約翰呼喊：「阿們！主耶穌啊，請你來吧！」，約翰用他自己的「是的」來回應耶穌的「是的」：阿們！請你來吧！<br /> <br /> 最後，我們可以從啟示錄5:14中來看，「阿們」在天上永恆的敬拜中是多麼地重要，從13節後段開始，約翰談到天上的敬拜，一切的被造之物都說：「『願頌讚、尊貴、榮耀、能力，都歸給坐在寶座上的那一位和羊羔，直到永永遠遠！』四個活物就說：『阿們！』眾長老也俯伏敬拜。」換句話說，當崇拜的生命體－像我們就應該一直這樣－聽到神被高舉時，他們也想進入昇華之境，他們就用「阿們」來完成它。<br /> <br /> 那麼，我們又該怎麼說？我們又該怎麼辦呢？<br /> <br /> ====當我們一同禱告時，「阿們」====<br /> <br /> 我主要想說的是：讓我們既自然又健康。我在這裡的意思是，當你在在別人面前，或是和別人談話時，當你談到一些對你而言是非常寶貴的事物、或是讓你痛苦的事物、或是令你害怕的事物時，若是他們沒有給你任何回應，表示他們同享你的價值、你的傷痛、或是你的害怕，在這時候是不可能會有一個自然且健康的關係。這正是現在許多禱告會所發生的情形，這也是許多講道所發生的情形，這是既不自然，也不健康。我擔心的是，我們已經到達一個地步將之視為正常的情形。但是，這不像健康的敬拜一樣，一個不健全的敬拜並不能尊榮神。<br /> 若是一個人在一個禱告圈子中向神傾吐他的心聲，在場卻是全然寂靜，這代表的意義為何？或許，你會告訴我十五種有可能的意義，那就讓我再換另一個更符合聖經的方式向你懇求，當別人在禱告的時候，你輕聲說：「阿們」，輕聲說：「是的、是的」，輕聲說：「嗯哼」，輕聲說：「這樣做，主」，我說輕聲，一部分的原因是我想這對你來說會容易些，另外一部分的原因是，你不應該取而代之，或是將注意力吸引到你身上，安靜輕聲的「阿們」、「是的」和「嗯哼」就像是背景音樂一樣，不但激勵正在禱告的人，也在禱告中加入他，然後在禱告結束的時候，一句深感異口同聲的「阿們」，這會是在施恩寶座前的一段強而有力的時刻。<br /> <br /> 真正深刻的問題是：當你聆聽別人禱告的時候，你會渴求他們禱告的內容嗎？你會渴望神來做工嗎？你會為了他們所讚美的神而感到榮耀嗎？如果你會，讓這個時光成為保羅呼喚我們要完成的共同時光，而不只是一個孤立、私下、與個人的經驗。<br /> <br /> ====當我們聽到話語被傳講時，「阿們」====<br /> <br /> 講道的時候也一樣。對我而言，講道是論說性質的欣喜，這是禱告的一種，是在神面前的一種欣喜，我將要在下一週談到它－為什麼講道在我們公眾禮拜的服事中很重要？但是，今天我要簡單地說，講道是一個敬拜，是藉由一個人，他被神呼召、差遣與膏抹，來預報有關神在基督裡的好消息，並將聖經的真理說的明白、美麗、且有力量。當這在敬拜中發生時，這是一件令人讚嘆的事情。如果這經常發生，但是卻沒有從神的子民口中發出任何回應或迴響，這是既不自然，也不健康。這就好像有一位妻子在看到夕陽而感到興奮後回家，當她分享出來時，她的丈夫與兒女只是看著她而不說一句話，這會使得一個自然且健康的關係不可能，這也減少了夕陽的美麗。<br /> <br /> 神是知道這些有關於敬拜與講道的，這也是為什麼在4000年來，祂為了我們將這一切弄得很簡單：祂預備了「阿們」這個詞。這裡沒有關於叫喊、支配、或分散注意力的談話，這裡只是一個簡單的呼喚，使得講道與禱告成為是在神的至高與至尊中的一個群眾的欣喜，這是一個呼喚，用「是的」與「阿們」來表達真實與衷心。</div>

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<p>Kathyyee: 已保護&quot;堅忍的教義：一塊沒有收成之田地的未來&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|The Doctrine of Perseverance: The Future of a Fruitless Field}} <br /> &lt;blockquote&gt;'''希伯來書5:11-6:12''' &lt;/blockquote&gt; <br /> 雖然是在十五年前的這個月，我仍然記得這一堂課，幾乎就好像是在昨天一樣，這堂課的課名叫做聖經的統一性，但以理富勒博士是這堂課的教師，這是我第一次面臨到一個聖經的事實，那就是神讓我們在信心中堅忍與得到拯救的方式之一，是藉著警告我們，那就是我們的信心是有可能發生船難並失去的。 <br /> <br /> 或者用另一個方式說，我從來沒有在聖經中發現神會恩慈地警告我們，說我們會漂離並且迷失，但是祂確實會這麼做以增強我們的確信，確信我們不會漂離並且迷失。如果你今天就像那個時候的我一樣，你裡面也許會有某個聲音說：「我的確信與盼望不會因為被告知我會從神那裡漂離並且迷失而得到特別的幫助。」 <br /> <br /> ==== 我們對於盼望與力量的需要是如何得到滿足的 ====<br /> <br /> 你能看到這裡的問題是什麼嗎？我們都會因為盼望、鼓勵與力量的需求而來到聖經面前，聖經也隨時準備好來滿足這些需求，但是我們也會帶著一些期望－有時候是來自於我們的文化－期望著這些需求能夠得到滿足的方式，就像是病人帶著已經寫好的處方來到醫生面前，我們期望醫生替我們的處方背書。 <br /> <br /> 那麼，如果聖經用一個徹底不同的方法來滿足我們對於盼望、鼓勵與力量的需求，我們就必需要做一個很重要的選擇：我們是要拒絕這一個聖經的處方，而換另外一位醫生來替我們盼望的處方背書？還是我們謙卑地承認神認識我們多過我們認識自己－愛我們多過我們愛自己－然後耐心地在祂的處方與勸告之中尋找智慧。 <br /> <br /> 那正是我那時所處的位置，也是你們某些人現在所處的位置，渴望達到確信與盼望的屬靈健康，但是對於希伯來書6章所提供的處方是否有幫助非常的懷疑，在我們閱讀這段經文的今天早上，我的禱告是這段經文的意義不僅會變得更清楚，而且它在信心爭戰與聖徒堅忍方面寶貴與恩典般的用處能被我們每一個人都感覺到。 <br /> <br /> ==== 教練給體操選手的三件事 ====<br /> <br /> 你從上禮拜的信息中還記得5:11-6:12的主要目標是要幫助我們能夠擁有盼望完全實現的確據，我們可以在6:11中看見：「我們深願你們各人都表現同樣的熱誠，一直到底，使你們的盼望可以完全實現，」 <br /> <br /> 但是我們同時也看見有某些東西正在這個教會中破壞著這個確據，這個問題在6:11中被稱為懶惰，它也在5:11中被稱為遲鈍聽不進去，我們用了一個體操選手正在他自由體操程序的半途中來想像，他開始疲累，在疲累中他對於是否能完成整個程序感到不確定，他彈起來進入到一個高空雙後翻，他幾乎被一陣恐慌，害怕他不能過關所征服。 <br /> <br /> 教練已經看到了這一切的到來，他知道有兩件事（或者我們今天將會看到三件事）是這位體操選手所需要的，他需要立即的幫助，使得他可以下來而不會摔斷他的頸項，他也需要有關於他疏於練習的忠告。 <br /> <br /> ===== 1. 一個緊急的哭求 =====<br /> <br /> 為了要讓他下來，這位教練喊著：「要找到地面！」這個意思就是要注視耶穌，祂堅固、確定、賜予盼望與力量，耶穌在恐慌的情況下賜給我們平靜，我們可以在希伯來書12:2與3:1中看到這一點。 <br /> <br /> ===== 2. 嚴正的忠告 =====<br /> <br /> 然後在比賽結束後，教練告訴他，他之所以會遇到困難的原因之一是沒有將基礎列入正常的練習中，我們可以在希伯來書5:14中看到這一點：「只有長大成人的，才能吃乾糧（更進深的體操訓練），他們的官能因為操練純熟，就能分辨是非了。」換句話說，這位體操選手－這個教會－並沒有將他的信心放置在每天的操練中。當信心的器官沒有使用的時候，它就開始死去，它的分辨官能開始遲鈍與懶惰，當這剎那間的分辨官能變得遲鈍時，體操選手就會開始失去他的信心，當一個有穩固基礎的信心開始游離時，一件可怕的意外就可能會浮現眼前。 <br /> <br /> ===== 3. 一個重大的警告 =====<br /> <br /> 這帶領我們進入到這位教練要給體操選手的第三件事。第一件是緊急的呼求：要注視耶穌！祂是偉大的救主！第二件是嚴正的忠告：回到起點，開始在每天的大小事情上練習你信心的器官。教練給體操選手的第三件是一個重大的警告：如果你忽視我的勸告而繼續像這樣疏忽的話，你將會愈來愈衰弱，終有一天你會摔斷頸項，再也不能從事競賽了。 <br /> <br /> 當教練這麼說的時候，這並不是因為他想要毀掉這位體操選手，他在6:11-12中很明確地告訴我們他的願望－他要這位體操選手有確據，有盼望，有信心，他要這位體操選手（12節）忍耐到底，他要他能夠在最後一天拿到金牌。 <br /> <br /> ==== 教練有與沒有說的話 ====<br /> <br /> 這一位聖經教練與我們今天某些基督徒教練有所不同的是，這位教練不願意將錯誤的確據傳給這位官能遲鈍與疏於練習的體操選手－這位選手並沒有在每天順服的行為中操練信心的器官，錯誤的確據比軟弱的確據甚至更有可能會導致頸項的傷害。 <br /> <br /> 因此，我們的聖經教練並沒有告訴他的體操選手說：你應該要操練你的信心，但是你要知道，無論你有沒有這樣做，或是甚至你在以後並沒有完成你的程序，或是甚至就算你放棄成為體操選手，你都將會得到你的獎牌－神將會歡迎你進入天堂。 <br /> <br /> 相反的，這是我們的這位教練所說的話（現在我要開始捨棄這位體操選手的圖畫，因為就在這個地方，聖經放進了一個新的圖畫，那就是兩塊田地的圖畫，一塊田地生長菜蔬，另一塊田地生長出荊棘和蒺藜來），這個對體操選手（現在變成了田地）的警告是在6:4-8： <br /> &lt;blockquote&gt;因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜的滋味，與聖靈有分，並且嘗過神美善的道和來世的權能的人，如果偏離了正道，就不可能再使他們重新悔改了。因為他們親自把神的兒子再釘在十字架上，公然羞辱他。&lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt;這就像一塊地，吸收了常常下在它上面的雨水，如果長出對種植的人有用的菜蔬，就從神那裡得福。但如果這塊地長出荊棘和蒺藜來，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。&lt;/blockquote&gt; <br /> ==== 有關這個警告的四個問題 ====<br /> <br /> 我們必需要回答四個與這個警告有關的問題，以便我們能夠更明瞭，進而讓它能夠作用在在我們自己的爭戰中，以保持盼望至終能完全實現的確據。 <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> #這個危險為何？是失落與定罪？還是其他較輕微的結果？ <br /> #是什麼將這個危險帶進來？我們必需要做些什麼，或是不能做些什麼，才能使得這個危險不致於降臨到我們？ <br /> #假使這個危險降臨到某人，那麼他們還真的已經得到重生、被稱義、被納入神的家中、受了聖靈的印記嗎？ <br /> #我們相信我們是得到神的揀選，被耶穌的寳血稱義，與神和好，並有神兒子的靈內住－擁有這樣相信的我們，這個警告還適用在我們自己的身上嗎？<br /> &lt;/blockquote&gt; <br /> 我將要試著簡短地回答這些問題，並且從希伯來書中指出我答案的根據，然後今天晚上將會有提問的機會，我們會試著處理好一些旁枝細節的問題。 <br /> <br /> ==== 1. 這個危險為何？ ====<br /> <br /> 這個危險為何？是失落與定罪？還是其他較輕微的結果？ <br /> <br /> 這個危險是真正永遠的失落－這是神最後的咒詛與地獄之火，他所說的並不單單是神對其子女的暫時管教，他說的是最後的烈火咒詛，讓我給你三個理由說明我為何會這樣認為。 <br /> <br /> ===== 1.1. 兩塊田地的對比 =====<br /> <br /> 首先，在7-8節中兩塊田地的對比使人聯想到神最後的咒詛是在眼前的。 <br /> &lt;blockquote&gt;一塊地（這是第一塊田地），吸收了常常下在它上面的雨水，如果長出對種植的人有用的菜蔬，就從神那裡得福。但如果（這是第二塊田地）這塊地長出荊棘和蒺藜來，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。&lt;/blockquote&gt; <br /> 這兩塊地代表了兩種人：一種是結滿果子的人，另一種是不結果子的人。三個字詞指出了不結果子的人最後的定罪與失落，這塊沒有收成之地會被廢棄（參照：羅馬書1:28；哥林多後書13:5-7；哥林多前書9:27；提摩太後書3:8；提多書1:16），它是近於咒詛，最後的結局（是結局，不是手段）就是焚燒。廢棄、咒詛、預定要焚燒，這就是最後定罪的用語。 <br /> <br /> ===== 1.2. 毀滅危在旦夕 =====<br /> <br /> 第二，作者在希伯來書10:35-39中再一次地激勵他們不可丟棄他們的確據（35節），然後他在38節中用另外的一個警告來支持他的激勵。 <br /> &lt;blockquote&gt;義人必因信得生，如果他後退，我的心就不喜悅他。但我們不是那些後退以致滅亡的人，而是有信心以致保全生命的人。&lt;/blockquote&gt; <br /> 在這個退縮中岌岌可危的就是毀滅－這是在新約聖經中對最後定罪的平常用語，這個毀滅的相反就是39節中的保全生命（和合本譯：靈魂得救）。 <br /> <br /> ===== 1.3. 能否見主危在旦夕 =====<br /> <br /> 第三，作者在希伯來書12:14中說：「你們要竭力尋求與眾人和睦，並且要竭力追求聖潔。如果沒有聖潔，誰也不能見主。」 <br /> <br /> 這裡的警告是，一位不追求聖潔的人是不能見到主的，所以在這本書中，危急的事是不能夠見到主，不能夠見到主的意思就是被排除在祂的面前，這也就代表著在地獄中被終極地隔離。 <br /> <br /> 所以在這本書中，當它激勵我們要堅忍，並且警告我們不堅忍的危險時，危在旦夕的並不僅僅是一些暫時性的管教，而是永遠見不到主基督的咒詛、毀滅與失落，以及被祂公義審判之火所焚燒。希伯來書10:27稱它為「恐懼地等待著審判，和那快要吞滅眾仇敵的烈火」，並且12:29說：「我們的神是烈火。」 <br /> <br /> ==== 2. 是什麼將這個危險帶進來？ ====<br /> <br /> 我們的第二個問題是，什麼將這個危險帶進來？我們必需要做些什麼，或是不能做些什麼，才能使得這個危險不致於降臨到我們？ <br /> <br /> ==== 偏離牽涉了什麼 ====<br /> <br /> 希伯來書6:6提到叛教或是偏離，如果他們干犯了叛教（偏離），他們就超出了悔改的能力，那麼，這裡牽涉了什麼？ <br /> <br /> 整個的上下文告訴我們，這裡所牽涉的遠超過了一個純粹心意的變化，這裡牽涉到了一個持續不結果子的生命，這就是第7節的要點－一塊沒有收成的田地。在這段經文中，讓神的咒詛降臨在人們身上的是，他們年復一年地飲用了神美善的甘霖，但是卻沒有帶出任何果實，用12:14的話說，他們沒有追求聖潔，所以他們將不能見主。 <br /> <br /> 叛教的問題並不主要是在教義上，而是在實際中，這正是5:14的問題，在那裡他們不願意操練他們的信心，導致他們的官能變得遲鈍，是非變得模糊，這位作者說，如果你們不停止隨流失去（2:1），並且忽略你們的救恩（2:3），又放棄你們在一起的聚會（10:25），你們就會因著罪惡的誘惑而心裡剛硬，並離棄永活的神。 <br /> <br /> 在這段經文裡面，會讓一個人暴露在永遠失落的危險中，是由於沒有能持續地操練信心的器官，以便用來供給順服的血液（3:18；4:11；5:7-9；10:36；12:14）。在5:11至6:12中每一點的問題都是疏於操練聖潔，而不是背離教義的正統性（這也同等重要），在6:6 中的偏離指的就是心裡剛硬，漠不關心，這已經是毫無幫助了。 <br /> <br /> 如果你允許你自己隨著罪惡之河漂流而下，而沒有追求聖潔與在恩典中成長的熱心，那將會有一個「無法回頭的臨界點」，對於那些自稱是基督徒，卻過著世俗肉體的生活，認為他們在年老時會一切清理乾淨的人而言，這是一件極大的蠢事。 <br /> <br /> ===== 注定是在天空中 =====<br /> <br /> 我以前曾經講過一個故事，有一隻禿鷹，牠看到了一隻狐狸的屍體位於一大塊冰上，這塊冰正順著河水流往尼加拉瓜瀑布去，牠飛到冰塊之處，著地，開始吃著狐狸，牠看到瀑布正在接近，也聽到危險的警告，但是牠告訴自己說，牠有翅膀，牠是自由的，牠不需要理會這些警告，牠注定是要在天空中的，就在最後一分鐘，當牠吃完了他的大餐，要展開牠的翅膀時，牠沒有辦法起飛，因為牠的爪子已經在冰中結凍了，祂被帶進瀑布中而毀滅。 <br /> <br /> 這對於那些聽到聖經警告他們要放棄世俗慾望並追求聖潔的某些人們而言也是一樣，因為他們回答說：「我有翅膀，我是基督徒，我可以在任何想要的時後起飛。」，當他們想要試的那麼一天將會來到，他們卻將無法悔改，因為他們是如此的剛硬，是那麼地沉迷於這個世界，他們甚至無法感受到一個真正屬靈的愛（12:17）。 <br /> <br /> ==== 3. 這會發生在真信徒的身上嗎 ====<br /> <br /> 第三個問題是，這會發生在一位真正重生得救、被稱義、被納入神的家中、且受了聖靈印記的人身上嗎？ <br /> <br /> 我的答案是不會，這是不會發生的。 <br /> <br /> 在新約中有許多的經文可以證實這是真實的－那些因信稱義的人將絕對會得到榮耀。讓我就從希伯來書中向你指出兩段經文，來教導這個事實－你一旦屬於基督，你就會永遠屬於基督。 <br /> <br /> ===== 3.1. 希伯來書3:14 =====<br /> &lt;blockquote&gt;如果我們把起初的信念（基礎穩固的信念，而不是錯誤的信念）堅持到底，就是（注意這裡的英文時態是現在完成式－have become已經是！）有分於基督的人了。（新美國標準聖經）&lt;/blockquote&gt; <br /> 請仔細注意：它沒有說如果你堅持到底，你將是有分於基督的人。它說的是如果你堅持到底，你就已經是有分的人。這裡的重點是，堅持到底並不能幫你賺取到在基督裡有分；它是用來證實你在基督裡面有分，堅忍並不是進入基督裡面所要付出的代價，它是你在基督裡面的明證。 <br /> <br /> 所以一個人，他若在罪中隨波逐流，並且過著與聖潔無關的生活，他並不是偏離開了基督，而是他從來都沒有在基督裡。 <br /> <br /> ===== 3.2. 希伯來書10:14 =====<br /> &lt;blockquote&gt;因為他獻上了一次的祭，（基督）就使那些成聖的人（字面上的翻譯：那些正在成聖的人）永遠得到完全。&lt;/blockquote&gt; <br /> 換句話說，當耶穌死的時候，祂使一群人永遠得到完全，他在過去就已經做成了這件事。這裡沒有說，如果他們成為聖潔，耶穌的死才能使他們得到完全。這裡說的是，耶穌的死已經使得那些正在成聖的人得以完全，這是已經成了，也是永遠成了，這與我們在3:14中所看到的想法是一樣的。追求聖潔（成聖）並不能讓我們賺得這個完全，這個完全是耶穌在過去就已經為我們擔保好了；相反的是，這個成聖的過程只是顯示我們是屬於那一類藉著耶穌的死而永遠得到完全的人。 <br /> <br /> 所以，一個隨流進入罪中，疏於追求聖潔，並且偏離開了神的人，他就不是一個曾經被耶穌的死所救贖，而後來又失去救恩的人，因為希伯來書10:14說，對於特定的一群人而言，救恩是一次永遠的完成。而我們確信是屬於在這一群人裡面，就是由於我們在信心中的堅忍與對聖潔的追求。 <br /> <br /> 所以，我的結論是，若某人偏離了神，並且產生了信心的船難，他們並不沒有失去曾經一度擁有的救恩，不過，藉著他們的缺乏堅忍，可以顯示出他們從未真正地屬於基督，從來沒有得到重生、稱義、被接納、與受了聖靈的印記。 <br /> <br /> ==== 4. 我們自己應該適用於這個警告嗎 ====<br /> <br /> 我們最後要問的是，若是我們相信我們是屬於神的揀選，我們已被耶穌的寶血所稱義，得與神和好，有聖子的靈內住－我們自己還應該適用於這個警告嗎？我們應該讀希伯來書6:4-8並且我們自己要小心謹慎嗎？ <br /> <br /> 答案是肯定的，我們應該，至少有兩個原因。 <br /> <br /> ===== 4.1. 希伯來書的存在 =====<br /> <br /> 當這本書的作者寫完6:4-8的警告，他在第9節說：「不過，親愛的弟兄們，我們雖然這樣說，但對於你們，我們卻深信你們有更好的表現，結局就是得救。」 <br /> <br /> 換句話說，他對於他的讀者有強烈的信心，他們不會發生信心的船難，他們不會做出叛教並偏離開神，他們將會堅忍，而且就在他在第6章的5節之前寫下這段警告時，他就已經知道了。所以，我從這裡可以下結論，作者要這一群他已經很有信心的人們讀到他的警告並且擺在心上。 <br /> <br /> ===== 4.2. 誰會偏離的形容 =====<br /> <br /> 我會如此認為的第二個原因是，他在4-5節中所形容會偏離開神的那一種人， <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> *那個人曾蒙了光照－深知與洞察聖經與福音的真理。 <br /> *他嘗過屬天的恩賜的滋味，與聖靈有分－神特有的靈在他生命中動過工，讓他認罪，吸引他到神前，並顯明真理。 <br /> *他嘗過神美善的道－坐在母親、主日學老師、牧師的影響下，承認這是美善的。 <br /> *他嘗過來世的權能－就像耶穌在馬太福音7:22所說，他能奉耶穌的名講道、趕鬼、行許多神蹟。<br /> &lt;/blockquote&gt; <br /> 所有這些！而在最後的日子，還會聽到可怕的話說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」 <br /> <br /> 就是因為這兩個原因，我說，是的，當我們讀到聖經的警告時，我們都應該小心謹慎。 <br /> <br /> ==== 神讓我們不至偏離的方法 ====<br /> <br /> 但是我們仍然要問為什麼？如果你今天在你的心中有燃燒般的信心相信 <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> *那在你們中間開始了美好工作的，到了基督耶穌的日子，必成全這工作。（腓立比書1:6） <br /> *神在在一切善事上成全你們，又在我們裡面，行他所喜悅的事。（希伯來書13:21） <br /> *他能保守你們不至跌倒，使你們毫無瑕疵，欣然站在他榮光之前。（猶大書24）<br /> &lt;/blockquote&gt; <br /> 那麼，為什麼我們還要如此嚴正地將這個偏離的警告引以為戒？ <br /> <br /> 這個答案真的很簡單：神要讓我們不至跌倒的方法就是藉著應許鼓勵我們，也藉著警告喚醒我們。 <br /> <br /> 應許的目的是要吸引我們對神永恆榮耀的喜愛，警告的目的是解除我們對這個世界會逝去之榮耀的喜愛。 <br /> <br /> 應許的目的是要讓我們垂涎於在神裡面永遠快樂的前景，警告的目的是要讓我們的心對於在神震怒下跌倒的前景感到戰慄。 <br /> <br /> 所以，聖經的警告就是用這個方式來支撐住我們的確據：它讓我們注意到無意的屬靈游離所產生的真正危險，然後用這個警戒將我們帶回在上週中我們看到的兩個主要的確據來源： <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> #注視耶穌，與他所行的一切，以及 <br /> #在追求聖潔中操練信心的器官，沒有聖潔，誰也不能見主。<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> &lt;/blockquote&gt;</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E7%A5%9E%E7%9A%84%E8%89%AF%E5%96%84%E8%88%87%E7%BD%AA%E4%BA%BA%E7%9A%84%E5%BC%95%E5%B0%8E 2015-11-06T04:34:23Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;神的良善與罪人的引導&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>&lt;blockquote&gt;{{Info|The Goodness of God and the Guidance of Sinners}}'''詩篇25''' &lt;/blockquote&gt;<br /> 我希望在今天早上主要來談從上帝處得到引導，無論是為了我們個人的生活或是為了我們的教會。詩篇25篇是聖經在這個議題上最有幫助的一部分，但是在我們檢視它之前，我有一個擔心之處，其中需要一些清醒的警告話語。<br /> <br /> ==== 一個清醒的警告 ====<br /> <br /> 這是一件令人驚訝的事，有多少人自稱是基督徒，但是當他們在做決定或選擇時卻不與基督商量。所以我感覺有需要提出這麼一個警告：如果你拒絕聖經中的耶穌，那麼你就無法在罪中被聖經中的耶穌所救贖。聖經中的耶穌不但是一位贖罪的救世主，祂也是一位有權威的指導者。所以，如果我們接受祂是為我們贖罪的救世主，但是不接受祂是我們的權威指導者，那我們所擁有的只是一個虛幻的基督，因為我們拒絕了聖經中的基督。所以，如果我們拒絕了聖經中的基督，如果我們在我們的日常生活中作每一個決定的時候，都沒有要朝向要先堅決與基督商量，我們就無法被聖經中的基督所救贖，我們便永遠無法上天堂，也無法在地上享受與耶穌一起的生活。<br /> <br /> ===== 贖罪的救世主與權威指導者 =====<br /> <br /> 假使耶穌走進門來到你面前說：「哈囉！我的名字是耶穌，我是神的兒子，我來到這個世界上拯救罪人，並要帶給他們快樂與永恆的生命。藉著我的死與復活，我贖了罪。同時藉著我的智慧與知識，我可以帶領你如何做決定來讓你擁有最偉大的生命與喜樂，你願意信靠我嗎？」<br /> <br /> 假設你回答：「是的，我要快樂，我也喜歡所有的罪都被原諒的這個主意，我當然也不要下地獄，但是我看過你的一些關於擁有一個喜樂人生的建議，我實在無法同意其中一些會使我更快樂的想法，所以我現在願意接受你的原諒，我非常感謝你。但是我想還是照我的想法過生活。」<br /> <br /> 當你轉頭離開的時候，耶穌會怎麼說你呢？我們清楚地知道當這事件曾經一度發生的時候，耶穌是如何說的，祂實際上說︰「一個人若是以為自己認識快樂之道比基督認識的還多，那麼駱駝穿過針的眼，比那個人進神的國還容易呢。」<br /> <br /> ===== 這篇信息的對象 =====<br /> <br /> 今天早上，我的信息主要是說給願意信靠耶穌的人，換句話說，是那些願意在每天生活的決策過程中，朝向要先堅決與基督商量的人，我主要是說給像詩篇25篇中像大衛的人，這些人沒有一個舒適的生活，這些人常常在某些情況下不確定神的旨意，但是這些人全心願意在類似下列的事情上認識神的方法與神的道路。<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> *看什麼電視節目<br /> *做什麼工作<br /> *與誰結婚，或是要不要結婚<br /> *如何過閒暇生活<br /> *修什麼課<br /> *住在哪裡<br /> *開哪一款車<br /> *花多少錢吃<br /> *如何穿著<br /> *如何禱告、如何讀聖經<br /> *伯利恆教會的聖殿要如何建立<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 我主要訴說的對象是相信基督的人，換句話說，就是那些相信基督所指導的方向是通往喜樂的途徑，願意在人生的所有決定都遵從基督方向的人。就算今天早上你不屬於這一類，我也鼓勵你仔細聆聽，因為你或許會突然理解在每天生活的決定上將你的智慧置於神的智慧之上，不但是對神的不敬，更是對你自已的一種自殺行為。救贖的唯一道路是信靠這一位真神，而不是想像中的半神，提供仁慈的饒恕與無法接受的建議。<br /> <br /> ==== 檢視詩篇25篇的三個步驟 ====<br /> <br /> 對於詩篇25篇我想做三件事情<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> #描述詩人的情境，所以你可與他認同。<br /> #告訴你他向神求什麼，所以你可以從他的禱告中學習。<br /> #指出他對神的幫助有信心的幾點原因。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 如果標語能夠幫助你遵行與記憶的話，你可以標記這三個部分如下，<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> #他的情境要素<br /> #他的懇求內容<br /> #他的期望基礎<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> ==== 1. 他的情境要素 ====<br /> <br /> 他所面臨的掙扎可以歸結為四樣：害怕、孤單、罪惡、與困惑，讓我從來自外部的困難開始，逐步看向來自內部的困難。<br /> <br /> ===== 1.1. 害怕 =====<br /> <br /> 大衛正在與懼怕奮鬥，因為他的生命或名譽都在危險當中。<br /> <br /> 第2節:「我的神啊！我倚靠祢，求祢不要使我羞愧，也不要使我的仇敵勝過我。」<br /> <br /> 第19節：「求祢看看我的仇敵，因為他們人數眾多，他們深深痛恨我。」<br /> <br /> 所以大衛的生活並沒有一種外在的和平與安全，而是存在許多威脅，他並沒有輕鬆地度過這些威脅而不感覺到因恐懼而生的胸悶、手汗與心悸，在這個時期的正常基督徒生活也不是要逃離危險，而是要靠禱告托住，我們等一下會再看到這一點。<br /> <br /> ===== 1.2. 孤單 =====<br /> <br /> 大衛正在與孤單奮鬥，這通常都會跟隨著一種願意過極端順服與艱苦的生活。人們會退縮，你會對周圍感到不安，這個威脅實在太大。這個經驗發生在保羅晚年被囚於監的時候（提摩太後書4:16），這也發生於當耶穌在客西馬尼園時。<br /> <br /> 第16節：「求祢轉向我，恩待我，因為我孤獨困苦。」<br /> <br /> 當困難打擊來臨的時候，你就會知道誰是你的朋友，在一起生活的是戰場中的同志，而不是吃飯的夥伴。<br /> <br /> ===== 1.3. 罪過 =====<br /> <br /> 因為他的罪，他四次提到他與罪過的奮鬥。<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> *第7節：「求祢不要記念我幼年的罪惡和我的過犯。」<br /> *第8節：「耶和華是良善和正直的，因此祂必指示罪人走正路。」<br /> *第11節：「耶和華啊！因祢名的緣故，求祢赦免我的罪孽，因為我的罪孽重大。」<br /> *第18節：「求祢看看我的困苦和艱難，赦免我的一切罪惡。」<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 他記得他幼年時的荒唐，他也承認他當下的罪過極其重大。所以當處於仇敵威脅與朋友離棄的外在風暴之中時，他的困難還加上了來自他罪惡之心的內在苦痛。<br /> <br /> 注意第17節：「我心中的愁苦增多，求祢使我從痛苦中得釋放。」字面上的意思就是：「我心中的愁苦在擴大」換句話說，是內心的攪擾與外在的環境一同造成大衛的苦痛。<br /> <br /> ===== 1.4. 困惑 =====<br /> <br /> 在面對如此的情況下，失去你的忍耐並不是一件不尋常的事。神的旨意為何？我應該怎麼辦？我們會感到非常的不確定，我們會非常困惑，只想躺下來哭泣，似乎無路可走。<br /> <br /> 第4-5節：「耶和華啊！求祢把祢的道路指示我，求祢把祢的路徑教導我，求祢以祢的真理引導我，教訓我。」（參閱8-12節）<br /> <br /> 詩篇豈不珍貴啊！哦、它是如何地幫助我們將自己看的那麼清楚，我們每一個人都會有一個時候是恐懼、孤單、罪惡、與困惑。我們怎麼辦？大衛的答案是「禱告」<br /> <br /> ==== 2. 他哀求的內容 ====<br /> <br /> 這篇詩篇中至少有18個請求。大衛在面對他每一個情況的時候，他所做的就是把所有的請求都交在神面前。<br /> <br /> ===== 大衛在每一個情況下都禱告 =====<br /> <br /> 他請求神保護他的生命並讓將他從仇敵中解救出來（20節）。他請求神轉向，施恩並釋放他的孤獨（16節）。他請求神不要記念他年幼時所犯的過（7節），並赦免他的罪（11、18節）。在第4節與第5節中，他請求神挪去他的不確定感與困惑，讓他知道神的道路，並在真道上帶領他。<br /> <br /> 換句話說，大衛帶著他的恐懼、孤單、罪惡、與困惑來到神的面前，他懇求神將一切事都做好並帶領他走愛與信實的道路（10節）。<br /> <br /> 我猜想許多人都認為這是理所當然的。的確，這是你在面臨恐懼、孤單、罪惡與對神未來的旨意感到困惑時會做的事，你會禱告！但是藉著這個引導的話題為例，神究竟會怎樣回應？<br /> <br /> ===== 神如何回應請求引導的禱告 =====<br /> <br /> 當你在面臨要做一個決定時，當你所面臨的那個選擇並沒有對應到聖經中直接相關命令的時候，你應該等待異象、異夢或是你頭腦中出現的一個聲音？還是在環境中會出現一個神蹟來指引出通路？當然，我不敢說神不會使用上述任何一種方法。但是我想我可以說這些都不是神經常或普遍的引導方法。<br /> <br /> 對我而言，聖經對於神的普遍引導是描述為屬靈敏感度的發展。換句話說，神引導的先決條件並不是去要求一個信息，而是要追求聖潔。神的引導不是在於心醉神迷的的高度，而是屬靈深度的成果。<br /> <br /> 讓我嘗試著用一句話來描述我認為神一般是如何引導祂的兒女，然後我會試著指出大衛在詩篇25篇中是怎麼說的。<br /> <br /> ===== 上帝引導的一般模式 =====<br /> <br /> 一般來說，神引導祂的兒女，是透過對環境的警覺，與透過屬靈的敏感度來了解從神的話語中所啟示出來有關於神的個性與意向的當前內涵。<br /> <br /> 換句話說，神帶領我們是透過將我們的心思意念與祂的心思意念合一，所以當我們在考慮一個情況的時候，我們有能力察驗（甚至是直覺反映），哪一條路與我們從聖經中所認識神的個性與意向一致。<br /> <br /> 所以我們在禱告的時候應該求問神「在祢的真理中帶領我，教導我」讓神在我們中間建立一個與祂在屬靈與道德上的一致性，祂就會幫助我們看到所有與我們要做的決定有關的因素。神會用祂的方法教導我們，藉著警示我們許多與我們所面對情況的相關明顯事實，並藉著祂的個性與祂的意向所帶來的暗示喚醒我們。<br /> <br /> 現在來看看這在詩篇25篇中是如何體現的？<br /> <br /> ==== 3. 他的期望基礎 ====<br /> <br /> 當我們轉到第三個焦點，就是大衛希望的基礎時，這就可以很清楚地看出來。我們看過他的情境要素 -害怕、孤單、罪過、困惑；與他哀求的內容 – 他如何將這些問題帶到神面前，我們現在來看看他期望的基礎。<br /> <br /> ===== 不尋求信息，但尋求聖潔 =====<br /> <br /> 當我們注意看他對於神引導的期望基礎時，我們就可以看見其中最重要的就是屬靈的情況，神引導的先決條件不是尋求信息，而是尋求聖潔。讓我們說的更具體：<br /> <br /> 當大衛求問：「我如何能確定有神的帶領？」他也用一系列的屬靈情況來回答。請注意他在第4節與第5節的懇求：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 耶和華啊！求祢把祢的道路指示我，求祢把祢的路徑教導我，求祢以祢的真理引導我［字義：讓我走］，教訓我，因為祢是拯救我的神；我整天等候的就是祢。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 然後他從第8節開始描述了他是一位對神引導有信心的人。<br /> <br /> ===== 罪人能對神的引導有信心 =====<br /> <br /> 首先，（第8節）罪人也能：「耶和華是良善和正直的，因此祂必指示罪人走正路。」<br /> <br /> 這並不是說罪是神引導的條件。而是說罪並不是神引導的必要障礙。我們看到大衛在這篇詩篇中四次認罪。無罪不是神引導的先決條件，因為神是良善的。<br /> <br /> 所以你若問我如何能明白神的旨意，我會說的第一件事就是：從內心深處承認你是一位罪人。<br /> <br /> ===== 謙卑是神引領的先決條件 =====<br /> <br /> 其次，（第9節）謙卑是神引導的一個先決條件：「祂必引導謙卑的人行正義，把祂的道路教導謙卑的人。」<br /> <br /> 換句話說，一個人若是承認自己的罪，並感到自己的無助，他就具備了一個不可或缺的屬靈條件來察驗什麼可以討神的喜悅。尋求引導必須要尋求謙卑。<br /> <br /> 如果你問我：如何能明白神的旨意？我會說：承認所有已知的罪，並在神大能的雙手中謙卑自己。<br /> <br /> ===== 守約是神引導的先決條件 =====<br /> <br /> 第三，（第10節）守約是神引導的一個先決條件：「遵守耶和華的約和法度的人，耶和華都以慈愛和信實待他們。」<br /> <br /> 守神的約與祂的法度並不就是代表無罪，因為這已經在第8節中被排除了。事實上，我不知道在舊約中還有哪一段更好的經文可以顯示守約（= 義）並不代表無罪。那麼，它的意義又為何？<br /> <br /> 我想下兩節經文是最佳的答案，第11-12節：「耶和華啊！因祢名的緣故，求祢赦免我的罪孽，因為我的罪孽重大。誰是那敬畏耶和華的人？耶和華必指示他應選擇的道路。」<br /> <br /> 「守約」代表的意義是：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> #承認罪（「赦免我的罪孽」）<br /> #將你的唯一希望放在神對祂自己名字的承諾（「因你名的緣故」）<br /> #敬畏神（「誰是那敬畏耶和華的人？」）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 敬畏神的意義是什麼？這裡指的是害怕若隱藏我們的罪是對神知識的侮辱，這裡指的是對謙卑的敬重，這裡指的是如果我們不信靠神是我們通往喜樂的可靠帶領，我們就會害怕我們侮辱了神的名。<br /> <br /> 所以如果你第三次問我：如何能明白神的旨意？我會說，敬畏神！<br /> <br /> ===== 信心是神引導的先決條件 =====<br /> <br /> 如果敬畏神代表的意義是害怕因為我們不信所帶來對神不敬的情形，那麼我們便可以對神的引導加上第四個先決條件，那就是信心，而且我們也不需要由某些間接的推論來得到這個結論，因為這正是大衛在這篇詩篇中一開始就說的：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 耶和華啊！我的心仰望祢。&lt;br&gt;我的神啊！我倚靠祢，&lt;br&gt;求祢不要使我羞愧<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 所以若你第四次問我：我能如何明白神的旨意？我要如何選擇一條神喜悅的道路，使我不致羞愧？我的答案是 - 信靠神。<br /> <br /> ==== 你真的信靠神嗎？ ====<br /> <br /> 這裡又帶領我們回到我們起始之處，今天早上你真的信靠神嗎？你真的相信祂確實是一位赦免一切過犯的救主，也是通往永恆喜樂之路的正確指南？如果你相信，你就會在你一生所有的決定過程中都定意尋求祂的指導。<br /> <br /> 你在詩篇25篇所能聽到的忠告有：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> #首先，在你與神同行的路途中將會遇到困難，你會掙扎於恐懼、孤單、罪惡、與困惑當中。<br /> #其次，當你遇到上述困難時，你應該用禱告來到神面前，不要猶豫地將所有的困難都帶來。<br /> #第三，當你來到神面前時，你期望的基礎並不是在異象中得到的應許信息，而是在謙卑與敬畏神中所得到帶應許的引導。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 我們伯利恆教會在接下來的九週中所要做的決定將有可能會塑造這個教會在未來一個世紀的生命，我們須要神的引導，這也是為什麼我們在這一週與昨天一整天持續24小時不斷禱告。<br /> <br /> 現在我們可以看見什麼是我們必須要做的事，我們必須要承認我們的罪、我們必須要在主面前謙卑自己、我們必須要守祂的約與祂的法度、我們必須要敬畏祂的名並信靠祂的憐憫與祂的指導。<br /> <br /> 如果祂喜悅要用如火焰一般的指頭在牆上畫出新堂的藍圖，那就讓祂如此行。但是如果祂不要這樣，那麼我們要有一個能討祂喜悅的建築物之唯一方法就是要成為一群聖潔的人。尋求引導就是尋求聖潔！不在於心醉神迷的的高度，而是在於屬靈的深度。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E4%BD%95%E8%AC%82%E7%A5%9E%E6%97%A8%E6%84%8F%E8%88%87%E5%A6%82%E4%BD%95%E6%98%8E%E7%99%BD%E7%A5%9E%E6%97%A8%E6%84%8F%3F 2015-11-06T04:33:20Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;何謂神旨意與如何明白神旨意?&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{Info|What Is the Will of God and How Do We Know It?}} <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> '''羅馬書12:1-2'''&lt;/blockquote&gt;<br /> &lt;blockquote&gt;「所以弟兄們，我憑著神的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉。不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙祂悅納的和完全的事。」&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> 羅馬書12：1-2 目標是我們的一生都是「屬靈的敬拜」（或譯：「理所當然的事奉」）。第一節說：「要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉。」在神的眼中，人一生的目標就是要將基督看成與神具有同等的價值。敬拜事奉的意義就是我們要用我們的身心靈來展現神的價值與祂在基督中對我們的價值。有一種生活的方式 – 有一種愛的方式 – 就是這樣。我們做的每一件事都有一個方式可以體現神的真正價值，如果我們看不到這個方式，這就有可能是一件我們不應該做的事，或是第二節的敘述還沒有發生到一定的程度。<br /> <br /> 第二節就是保羅對於我們如何來轉變我們的一生成為敬拜事奉的答案。我們必須要被轉化。不只是我們的外在表現，還包括我們的心思意念 – 我們的思想與感覺的模式。第二節說：「倒要''藉著心意的更新''而改變過來」。<br /> <br /> ====成為你所是的====<br /> <br /> 相信耶穌基督的人已經是在基督裡被寶血買贖的新人，「如果有人在基督裡，他就是新造的人」（哥林多後書5:17），但是現在我們就必須''成為''我們所應當''是的''，「你們''既是''無酵的麵，就應當把舊酵除淨，好讓你們成為新的麵團」（哥林多前書5:7）。<br /> <br /> 「穿''上''了新人，這新人照著他的創造者的形象''漸漸更新''」（歌羅西書3:10），我們既然在基督裡是''新造的人''，我們就必須每一天都被''更新''，這是我們在上一週所著重的部分。<br /> <br /> 現在我們要著重在第二節的後半部，換句話說，就是心意更新的目標：「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，［現在目標來了］''使你們可以察驗出甚麼是神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙祂悅納的和完全的事''。」所以今天我們要著重在「神的旨意」這個詞的意義以及我們要如何辨別。<br /> <br /> ====神的兩種旨意====<br /> <br /> 「神旨意」在聖經中有兩種非常清楚但卻不相同的意義。我們必須明瞭這兩個意義並且要判斷在羅馬書12:2中指的是哪一種「神的旨意」。事實上，明瞭這兩種「神旨意」的差別對於要了解聖經中的一個最大且最複雜的問題是非常重要的。這個令人困惑的問題就是神在萬事上有至高無上的主權，卻又不贊成許多事情。神有時會不認同祂自己命定要發生的某些事。換句話說，祂有時禁止祂自己帶出來的某些事，有時祂又規定一些祂自己阻止的事。或者用最自相矛盾的說法：神在一個意義下意願某些事，卻在另一個意義下不意願同樣的這些事。<br /> <br /> =====1. 神天命的旨意、或主權的旨意=====<br /> <br /> 讓我們從聖經的經節來看看我們為何如此思考。首先來看聖經中提到有關「神的旨意」是指其對所有事物至高無上的控制權。聖經中最清楚的地方是當耶穌在客西馬尼園的禱告中提到神旨意時所說的內容。祂在馬太福音26:39中說：「我的父啊！可能的話，求你使這杯離開我；但不要照我的意思，只要照''你的旨意''。」在這個經節中所提到的「神旨意」指的是什麼呢？這裡指的是神至高無上的計畫在幾個小時後即將發生的事。你們可以回憶在使徒行傳4:27-28中使怎麼說的：「希律和本丟．彼拉多，外族人和以色列民，真的在這城裡聚集，反對你所膏立的聖僕耶穌，行了你手和你旨意所預定要成就的一切。」所以「神的旨意」是耶穌的死。這是神的計畫，神的天命。神沒有要改變祂的計畫，耶穌俯伏在地禱告說：「這是我的請求，但祢會做最好的」這就是神的主權旨意。<br /> <br /> 另外，不要忽略了一個重要的地方，那就是這裡包含了人的罪性。希律、本丟彼拉多、羅馬士兵、猶太領袖 – 他們都在罪中成就了神要將祂的兒子釘在十字架上的旨意（以賽亞書53:10）。所以我們要很清楚地認識：神有時會意願傳遞一些祂痛恨的事物。<br /> <br /> 在彼得前書有另一個例子，在彼得前書3:17中彼得寫道：「如果神的旨意是要你們受苦，那麼為行善受苦，總比為行惡受苦好。」換句話說，神有時的旨意是要基督徒因行善而受苦。彼得心裡想的是迫害。但是，基督徒所遭受到不應得的迫害本身就是「罪」。所以，神有時會意願某些包含罪的事件發生。「如果神的旨意是要你們受苦，那麼為行善受苦，總比為行惡受苦好。」<br /> <br /> 保羅在以弗所書1:11中對於這個真理有一個總結的聲明：「那''憑著自己旨意所計劃而行萬事''的，按著他預先所安排的，預定我們在基督裡得基業」神的旨意就是神對所有已發生事物的至高統治權。聖經中還有許多地方教導到神對宇宙萬物的掌管延伸到自然界中最小的事物與人類的所有決定。若是我們天上的父不許可，一隻麻雀也不會掉在地上（馬太福音10:29），「籤拋在人的懷中，一切決斷卻在於耶和華」（箴言16:33），「心裡的籌劃在於人，舌頭的應對卻出於耶和華」（箴言16:1），「君王的心在耶和華手中，好像水溝的水，他可以隨意轉移」（箴言21:1）。<br /> <br /> 這是神旨意的第一個意義：這是神對所有事物的至高主控權。我們稱之為這是神「主權的旨意」、或是神「天命的旨意」，這是不能被打破或是違背的，它總是會發生。「在天上的萬軍中，他憑''自己的意旨''行事；在地上的居民中，也是這樣；沒有人能攔住他的手，或問他說：你作甚麼？」（但以理書4:35）<br /> <br /> =====2. 神命令的旨意=====<br /> <br /> 「神旨意」在聖經中的另一個意義我們稱之為「命令的旨意，祂的旨意是祂命令我們要做的事，我們對於這一類神的旨意是可以不順服或沒有完成的。無論我們相信與否，天命的旨意是我們做的，而命令的旨意卻是我們可以不做的。舉例來說，耶穌說：「不是每一個對我說：‘主啊，主啊！’的人，都能進入天國，唯有遵行我天父旨意的人，才能進去」（馬太福音7:21）。不是每一個人都會遵行天父的旨意，所以耶穌說：「唯有遵行我天父旨意的人，才能進去」，為什麼？因為不是所有的人都會遵行神的旨意。<br /> <br /> 保羅在帖撒羅尼迦前書4:3說道：「神的旨意是要你們聖潔，遠避淫行」。我們在這裡有一個很清楚的例子，神在這裡給我們一個命令的旨意，那就是要聖潔、不做淫亂的事。這是神命令的旨意，但是，喔、有多少人沒有遵行。<br /> <br /> 保羅接著在保羅在帖撒羅尼迦前書5:18說道：「凡事謝恩；這就是神在基督耶穌裡給你們的旨意」。這裡又有一個神的命令旨意：凡事謝恩。但是許多人也沒有做到這一條命令的旨意。<br /> <br /> 再舉一個例子，「這世界和世上的私慾都要漸漸過去，但那遵行神旨意的卻存到永遠」（約翰一書2:17）。不是所有的都會永遠長存，有的會、有的部會，會與不會的差別是：有的會遵行神旨意，有的卻不會。在這個意義下，神的旨意不一定會實現。<br /> <br /> 所以我可以由這裡許多的聖經經節中下一個結論，那就是有兩種角度來討論神的旨意，兩種都是正確的，更重要的是，我們對此兩種都要認識且相信。一個我可以稱之為「神天命的旨意（或是神主權的旨意）」，另一個我們可稱之為「神命令的旨意」。不論我們相信與否，神的''天命的旨意''一定會實現。但是神的''命令旨意''卻會在每一天中被違背。<br /> <br /> ====這些真理的可貴====<br /> <br /> 在我連結到羅馬書12:2前，讓我說明一下這兩個真理的可貴性。這兩個真理同時回應了當我們深深地被傷害或是遭遇重大損失時每一個人都有的一個至深的需要。一方面，我們需要確信神在掌管一切，所以祂能夠將我們的痛苦或損失作用成為我們的好處，或是成為所有愛祂的人的好處。另一方面，我們也需要知道神與我們感同身受，祂不喜悅罪或其中的痛。這兩種需要正好與神天命的旨意和神命令的旨意相對應。<br /> <br /> 舉例來說，若你在童年遭受到嚴重的虐待，當有人問你：「你覺得這是神的旨意嗎？」，你現在有一個方式可以應用聖經的原則來看待，並且給出一個與聖經真理不相違背的答案。你或許可以說：「這不是神的旨意，因為祂命令人不可虐待，卻要彼此相愛。虐待違背這個命令，使神的心憂愁與發怒（馬可福音3:5）。但是另一方面，這也是神的旨意（祂的主權旨意），因為神有超過一百種辦法來制止，但是因為某些我還不明白的原因，祂沒有制止。」<br /> <br /> 所以在這種情形下，我們有兩種需要來對應這兩種神的旨意，一是神的堅強與主權夠大到將所有事情轉變為良善，另一則是神是與我們感同身受的神。神一方面是大君王，這世上沒有一件事的發生是與祂的旨意無關（馬太福音28:18）。在另一方面，神也是憐憫的大祭司，祂同情也諒解我們的軟弱與痛苦（希伯來書 4:15）。當神願意的時候，聖靈就會戰勝我們與我們的罪（約翰福音1:13、羅馬書9:15-16），但是當神願意的時候，祂也會讓聖靈被熄滅，讓聖靈擔憂，發怒（以弗所書4:30、帖撒羅尼迦前書5:19）。神的主權旨意是戰無不勝的，但是祂命令的旨意卻是能夠憂傷地被破碎。<br /> <br /> 我們同時需要這兩個真理 - 需要這兩個對「神旨意」的認識與了解 - 不單單是為了要清楚聖經，而是要在患難中還能緊緊地抓住神。<br /> <br /> ====羅馬書12:2中的神旨意是那一種旨意？====<br /> <br /> 那麼羅馬書12:2「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是''神的旨意''，就是察驗出甚麼是美好的、蒙祂悅納的和完全的事。」中所指的是神的哪一種旨意？答案很明顯指的是神命令的旨意。我之所以這麼說至少有兩個理由，一是神並不要我們預先了解許多祂的主權天意，「奧祕的事，是屬於耶和華我們的神的，只有顯露的事，是永遠屬於我們和我們子孫的」（申命記29:29），如果你要詳細預先知道神的天命的旨意，你不需要要一個更新的心意，你只需要一個水晶球。這不是改變轉化與順服，而是占卜、算命。<br /> <br /> 另外一個我認為羅馬書12:2中所提到的神旨意是神命令旨意、而不是神天命旨意的理由是這段「察驗出」的話，這裡的「察驗」指的是我們要同意神的旨意並遵行它。但是事實上我們不應同意罪或犯罪，就算這罪是神至高天意的一部分。保羅在羅馬書12:2的意思幾乎完全一致的解釋在希伯來書5:14中：「只有長大成人的，才能吃乾糧，他們的官能因為操練純熟，就能分辨是非了」（請看在腓立比書1:9-11的另一段釋義）。這就是這節經文的目標：不要搜尋神''計畫''中''隱祕''的的旨意，但要察驗神''顯明''出來''要''我們遵行的旨意。<br /> <br /> ====認識與遵行神顯露旨意的三階段====<br /> <br /> 明白與遵行神顯明出來的旨意 - 就是祂命令的旨意 - 有三個階段，而這三個階段都需要一顆帶著聖靈賜予分辨能力的更新心意，這是我們上次提過的。<br /> <br /> =====階段一=====<br /> <br /> 首先，神的命令旨意是在聖經中帶著絕對的權威顯明出來，所以我們需要一顆更新的心意來認識、了解與擁抱神在聖經中給我們的命令。如果沒有更新的心意，我們就會曲解經文來避免其中的一些基本的命令：例如無私、愛、聖潔、與在單單在基督裡得到完全的滿足。神權威性的命令旨意只有存在於聖經中，保羅說聖經是神所默示的，並能使基督徒「裝備好，可以完成各樣的善工」（提摩太後書3:16-17）。不只是一些善工，而是「各樣的善工」。喔！基督徒應該花多少時間與精力來靈修神寫下的話語。<br /> <br /> =====階段二=====<br /> <br /> 神命令旨意的第二階段是我們如何將聖經的真理應用在聖經中或許沒有明顯提到的新事物上。聖經沒有說你要跟誰結婚、開哪一款車、要不要擁有房子、要不要旅遊、使用哪一個手機計畫、或是喝哪一個牌子的柳橙果汁，或是其他你每天必須要做的成千選擇。<br /> <br /> 必要的是，我們要有一個更新的心意，這個心意是在聖經中被神所顯明的旨意塑造與管理的，所以我們可以用基督的心意來看見且衡量所有相關的因素，來察驗神呼召我們要做的事。這與經常要聽到神的聲音來作這事或那事是截然不同的。一個人若是要靠著聆聽神的聲音來帶領他的一生與羅馬書12:2是不同步的。<br /> <br /> 一方面來說，藉著禱告與使用更新的心意來察驗如何應用神的話語，與另一方面，時常求問神給予有關要做什麼的新啟示，這兩方面是有很大的不同。占卜是不需要轉化的，神的目的是要一個更新的心意，一個新的思考與判斷模式，而不僅僅只是新的資訊。祂的目的是我們要被轉化，被潔淨，被祂顯明話語的真理而釋放（約翰福音8:32、17:17）。所以神命令旨意的第二個階段是藉著一顆更新的心意來辨別如何在日常新事物上應用聖經的教導。<br /> <br /> =====階段三=====<br /> <br /> 最後，神命令旨意的第三個階段是在我們大多數的生活中，在我們行動前所有的那些無意識的反映。我敢說你有超過95%的行為是沒有經過預先考慮的。換句話說，你大部分的思想、態度、行為都是自發性的。它們都是從我們內心自動流出來的。耶穌說：「毒蛇所生的啊，你們既然是邪惡的，怎能說出良善的話？因為心中所充滿的，口裡就說出來。 <br /> 良善的人從他良善的心（“心”原文作“庫房”）發出良善，邪惡的人從他邪惡的心（“心”原文作“庫房”）發出邪惡。我告訴你們，人所說的閒話，在審判的日子，句句都要供出來」（馬太福音12:34-36）。<br /> <br /> 為什麼我要稱這部分是神命令的旨意？原因之一是，神命令我們許多事情，例如不要含怒，不要驕傲，不要貪心，不要憂慮，不要忌妒，不要羨慕。但是這些行為無一是經過事先考慮的，生氣、驕傲、貪心、憂慮、忌妒、羨慕都是經由無意識的內心所生出的反映，我們就因此犯了罪，這便違反了神的命令。<br /> <br /> 所以這不是很清楚嗎？基督徒生活的重要工作之一就是：藉著更新的心意來轉化我們自己。我們要有一顆新的心與新的意念，使樹良好，那麼果子也將會良好（馬太福音12:33），這是一個巨大的挑戰，但這正是神呼召你要做的。你不能單靠自己苦幹，你需要基督，因為祂為了你的罪而死。你也需要聖靈來帶領你進入高舉基督的真理，並在你內心工作使你有一顆被神的真理所圍繞的謙卑心。<br /> <br /> 給你自己這個，將你自己浸泡在神所寫下的話語中；讓你的心思意念都充滿。並且禱告祈求基督的靈來使你成為全新到一個程度，你內心湧流出來的都是善良、純全、可喜悅的 – 神的旨意。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E7%A5%82%E5%BF%85%E5%9C%A8%E4%BD%A0%E5%89%8D%E9%9D%A2%E5%B7%AE%E6%B4%BE%E7%A5%82%E7%9A%84%E4%BD%BF%E8%80%85 2015-11-06T04:21:26Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;祂必在你前面差派祂的使者&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>&lt;blockquote&gt;{{Info|He Will Send His Angel Before You}}''' 創世紀24:1-9'''<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 耶穌教導我們這樣禱告：「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」所以，每一個承認耶穌是主的基督徒都應該將認識且遵行神的旨意當作每天的目標。如果我們的目標不是真心且持續地遵行神的旨意，就像在天上的天使所做的一樣，也許我們就不是屬於基督的人。因為耶穌自己就說：「凡是遵行我天父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」（馬太福音12:50）<br /> <br /> 所有神國家庭的成員並不是完美遵行神旨意的人，而是持續堅持這一目標的人。神兒女的印記並不是每次他都要射中靶心，而是他的目標要瞄準神所設置的靶心。教會的偉大目標就是在地上遵行神的旨意，就像在天上所成就一樣。<br /> <br /> ====神的旨意與祂話語的軌跡====<br /> <br /> 對我們許多人而言，人生是不斷的掙扎，一方面要明白神的旨意，另一方面還要''歡喜地保持信心''，相信神會移開所有阻止我們遵行神旨意的阻礙。創世紀25：1-9 就利用亞伯拉罕生命中的一個事故來顯示他是如何發現神的旨意與如何保持他堅強的信心相信神會幫助他達成。我相信神將這個故事放在聖經中的原因就是要我們能夠學習到如何明白神旨意與鼓勵我們信靠神的力量能將之實現。<br /> <br /> 我認為要瞭解這兩件事的重點是：''如果我們熟悉神話語的軌跡，我們就能明白祂的旨意並且保持對祂幫助的信靠''。一個火箭的軌跡是它在形狀、速度、重量、方向的基礎下所遵行的路線。你如果瞭解它的軌跡，你就可以預先知道它未來的去向。這也是神話語的方式，聖經並沒有詳細地告訴我們神對我們人生的旨意為何。但是如果我們仔細地聆聽與學習它的形狀、速度、重量、方向，我們就可以看到一個可以給予我們指導與增強我們信心的軌跡。我們來看看亞伯拉罕是如何行的。<br /> <br /> 有時候神會直接和亞伯拉罕說話，祂會明白無誤地表明祂的旨意。但是據我們由創世紀所知，這些時候是既稀少且相隔甚遠。大多數的時候，亞伯拉罕必須自己透過他順服神過去所說過的話或做過的事來追蹤他自己的軌跡。我想這就是在創世紀24：1-9中所發生的事。<br /> <br /> 結合三個來自神話語的軌跡給亞伯拉罕顯示了神在當下的旨意為何。第一個軌跡就是他的兒子以撒必須有一個妻子。第二、這位妻子必不來自迦南。第三、以撒必不能回到亞伯拉罕原出之地。當亞伯拉罕在仔細思量來自神話語的這三個軌跡時，他看到可以歸納出一個決定，這個決定就是：我要差派我所信賴的僕人在我的家族與我的家鄉中為我兒子尋找一位妻子，他並且要將這個女子帶回。亞伯拉罕之所以會認為神的旨意是如此帶領，這是基於神過去啟示的軌跡來做的預測。亞伯拉罕對於這是神的旨意非常有信心，他甚至在第7節中對他的僕人說：「祂必在你前面差派祂的使者，你就可以從那裡為我的兒子娶妻。」當我們一旦明白神的旨意，我們就有極大的信心相信神會用祂超自然的能力克服所有的阻礙來幫助那些要遵行的人。<br /> <br /> 我想這也是我們這裡大多數人非常想要的，我們想要有能力透過我們過去所看到的軌跡來推斷未來神在我們生命中的旨意。我們希望對於婚姻、兒女、工作、購物、學校、如何消磨休閒時間、參與哪一個服事、去哪一個教會、奉獻多少金錢、等等的問題都有答案。我們也希望能夠與亞伯拉罕享受一樣的信心 – 那就是當我們朝向神旨意前進的時候，神也會差遣使者在我們面前來幫助我們克服困難。我們要被神帶領，我們要被帶向成功（哥林多前書2:14）。<br /> <br /> 像創世紀24章的經文給我們的是一段指示與鼓勵，所以讓我們深入地研究一下，我剛才說這三個來自神過去話語的軌跡結合起來給亞伯拉罕顯示了神在當前的旨意。我之所以說這是神話語的軌跡、而不是神的命令，是因為神沒有說：「以撒要有一個妻子」神也不曾說過：「他的妻子不能來自迦南」神亦沒有說「以撒不能回到你的家鄉 - 拿鶴城，」。但是神卻有說一些指向這個方向的話語，神旨意的火箭已經發射了，神許多次撥開雲霧讓亞伯拉罕看清楚這火箭的形狀、速度、重量、方向。根據他所聽所見，亞伯拉罕追蹤火箭的軌跡到他當前的情況，他就發現了神的旨意。<br /> <br /> ====以撒必須要有一個妻子====<br /> <br /> 讓我們跟著亞伯拉罕回到他那些隱約可見的啟示，來看看是否我們可以因此學到如何更好地從過去的路線來推斷未來神旨意的軌跡。亞伯拉罕推斷的第一個軌跡是以撒必須要有一個妻子。不是每一個做父親的都能看到這個與自己兒子有關的軌跡，神會要某些人為他國度的緣故單身，但亞伯拉罕與以撒並不是如此。雖然神從來沒有說過：「以撒一定要結婚」但是幾乎神過去所有的應許都指向這個方向。在創世紀12:2中，神對亞伯拉罕說：「我必使你成為大國」，在創世紀15:5中，神也說：「你向天觀看，數點眾星，看你能不能把它們數得清楚 … 你的後裔將要這樣眾多」（比較22:17）。所以很顯然的，這些應許的一個軌跡就是亞伯拉罕的兒子要結婚而且會有子女。但這會指的是以實瑪利，亞伯拉罕的頭生子嗎？不會，因為神已經另外給亞伯拉罕隱約看見祂旨意的火箭是朝向何方。在創世紀21:12中，神說：「以撒生的，才可以稱為你的後裔」，在創世紀17:19中祂也說：「我要與以撒堅立我的約，作他後裔的永約」。所以，對於亞伯拉罕而言，這個軌跡十分清楚 - 那就是在創世紀24章中四十歲的以撒（比較25:20），必須要有一個妻子。這是神的旨意，雖然祂從未如此說。<br /> <br /> ====以撒的妻子必不能來自迦南====<br /> <br /> 亞伯拉罕看到的第二個軌跡是以撒的妻子必不能來自迦南。據我們所知，神並沒有明白地告訴亞伯拉罕這一點。他到底看到神的什麼旨意使他會下如此的結論？我可以想到神曾經說過的兩件事會將亞伯拉罕指向這個方向。當撒拉沒有為亞伯拉罕生孩子的時候，他娶了埃及使女夏甲，經由她生了一個兒子，亞伯拉罕希望應許會透過以實瑪利實現，但是神在創世紀17:19中說：「你的妻子撒拉，真的要為你生一個兒子 … 我要與他堅立我的約」也許當亞伯拉罕回頭看著後悔的脫軌行為時，看到了一個神聖軌跡的暗示，那就是神要朝向透過一條獨特猶太種族的線來實現祂的應許。<br /> <br /> 但是也許比夏甲事故更重要的是神在創世紀15:16中給亞伯拉罕的一個預測，神告訴亞伯拉罕他的後代會在埃及被壓迫400年，然後神說：「到了第四代，他們必回到這裡，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」這裡的亞摩利人指的是住在迦南地的所有異教徒，他們因為所犯的罪注定要被審判，但是神還沒有要趕走他們，直到他們的罪孽累積到一個惡劣的程度，當神橫掃迦南地，並毀滅所有的國家時，沒有人會認為神的審判是不公義的。<br /> <br /> 如果現在神跟你談到你四周的人，你難道不會聽到一個反對形成婚姻聯盟的警告嗎？亞伯拉罕從神的話語中看到了一個軌跡，或許是像這樣：「透過你的兒子，我要完成我的約定，那就是我是你後代子孫的神，我也要透過你的孩子祝福所有的國。所以你要留心以免他娶了崇拜別神的女子而將他陷入網羅。」這也是摩西在幾百年後當他們即將要進入應許之地前警告以色列人的話：「不可與他們通婚，不可把你的女兒嫁給他們的兒子，也不可為你的兒子娶他們的女兒。因為他必使你的兒子離開我，去事奉別的神」（申命記7:3-4）。所以透過神說過所有的話，亞伯拉罕追溯到這一個軌跡：「不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻」（24:3）。<br /> <br /> ====以撒必不得回到拿鶴城====<br /> <br /> 亞伯拉罕在神話語中所看到的第三個軌跡是以撒不能返回亞伯拉罕的兄弟拿鶴的城，亞伯拉罕在這一點上是非常堅持的，他在第6節對他的僕人說：「你要謹慎，切不可帶我的兒子回到那裡去」在第8節最後：「只是不可帶我的兒子回到那裡去」為什麼？神到底說了什麼使得亞伯拉罕在這件事上這麼的確定？<br /> <br /> 我相信答案是因為神將亞伯拉罕呼召出這塊土地，並且答應給他與他的後代一塊新的土地，會到家鄉的意義只會是不相信神的應許與神實現應許的能力。神在創世紀13:14-15中曾說：「你要舉目，從你所在的地方向東南西北觀看。你看見的地方，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠」在創世紀17:8中，神也說：「我要把你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，作永遠的產業」，亞伯拉罕甚至不期待看到以撒離開這應許之地。<br /> <br /> 所以我可以結論出根據神過去告訴亞伯拉罕的應許可以得到三個軌跡，然後結合成為一個單一的決定，以撒必須要有一位妻子，因為神答應賜給他後代；她必不來自迦南，以免她將以撒帶離應許之神，並將以撒暴露在來臨的審判中；還有以撒必不得回到兩河之間的亞蘭，因為神已經將迦南之地應許給他成為永遠的產業。所以當亞伯拉罕回頭注視著神話語的軌跡，他分辨神的旨意，可以說是，他的僕人應該到他兄長居住之地幫以撒尋找一位妻子並將她帶回。<br /> <br /> 而且亞伯拉罕非常有信心，有信心到一個地步，當他的僕人對他說：「如果那女子不願跟我到這地方來」（5節），亞伯拉罕在第7節中說：「耶和華天上的神，就是領我離開我的父家和我親族之地，曾經對我說話，又向我起誓的那位說：『我必把這地賜給你的後裔。』''他必在你前面差派他的使者''，你就可以從那裡為我的兒子娶妻」。亞伯拉罕相信神的應許，他榮耀神是因為他完全相信神會實現祂的應許（羅馬書4:20）。當神話語的軌跡在我們的心中形成一個決定時，我們就可以倚靠神全然的主權能力來將之實現，祂必在''我們面前''差派使者，並排除所有的障礙。<br /> <br /> 所以在我看來，我們可以從這個故事中學到兩個功課，一是我們可以從神話語的軌跡中發現神在我們生命中的旨意，另一個是神會真正地為了那些朝向遵行祂旨意的人作大能的工作，祂必在這些人的面前差派祂的使者。<br /> <br /> ====默想研讀神的話語====<br /> <br /> 當我們說我們從神話語的軌跡中發現神的旨意時，你現在可以看見這裡面的含意嗎？它的意義是如果我們確實很認真地要遵行神的旨意，我們就要成為一位默想研讀神話語的學生。我說''默想''，是因為不只是要記住我們需要的事實，而是還要有軌跡的知識。要做到這一點，我們要問：這裡的重點是什麼？這會有什麼樣的帶領？為什麼要這麼說？要去哪裡？這有什麼含意？若要帶著禱告的心來尋求這些問題，就要默想。如果你不能花足夠的時間來默想研讀神的話語，那麼在地上遵行神的旨意就可能不是你生命中的熱情，並且若是你曾經問過：「什麼是神的旨意？」，你可能會非常困惑。<br /> <br /> 聽著！撒旦每一周奉獻牠自己168個小時來嘗試著要欺騙我們並且要將我們的心意充滿垃圾。牠要看到我們幾乎完全被一個沒有基督的文化所包圍，這裡面的氣氛、消遣、廣告宣傳、娛樂、與政治都是透過謊言注射到你的心中告訴你什麼是應該有的感覺、想法、與作為。你認為在這樣的環境氣氛中，如果每天只花十分鐘掃描神的書，你還能保持一個精力旺盛、滿有能力、自由且更新的心意嗎？教會中之所以有許多人，除了一些虛飾的宗教面貌之外，基本上就像世界的其他人一樣，這其中的原因就是他們每天奉獻99%的時間吸收世界的軌跡（trajectories of the world），卻只奉獻1%的時間吸收神話語的軌跡（trajectories of the Word）。如果你要在你的生命中帶出神的旨意，就像母親生出嬰兒一樣，你就需要與聖經結婚。對於你們中間的某些人而言，聖經就像我們上班的路上看到打招呼的陌生人一樣，從來沒有在一個輕鬆的夜晚被邀請來聊天，也很少在渡假中被邀請來共度一段顯著的時光。若是如此，如果你缺乏裝備來察覺神的旨意在你生命中的軌跡時，請不要感到驚訝。<br /> <br /> 夏天是一個做實驗的時間，我可不可以給一個建議？如果你在你生命中某些地方對於神的旨意感到失望或迷惑，試著在未來的幾個禮拜，找一個完全獨處的安靜地方，用一個默想的心來閱讀聖經四個小時，中間單單只有帶著禱告。這樣會有幾樣事情發生，對你們某些人而言，迷霧的雲會被揭開，神旨意的軌跡會突然地完全清楚。對另一些人來說，完全清楚的決定或許還不會那麼快速地出現，但是你將會經驗到一個奇妙純潔且穩定的心思意念。<br /> <br /> 六月份在我們渡假的第一週後，我送 Noel 與孩子們回家，因此之後我可以獨處三天。我想要知道神對我今年秋季講道的旨意，在我尋求神旨意的過程中，我限制我自己四件事情。第一是我立願在這三天之中不要聽到人聲或與人說話，除了禱告之外，沒有收音機、電視、鄰居，從我嘴唇中出來的唯一話語就是與神的交談。第二是我立願每天禁食一餐。<br /> 第三是我立願每天早晨讀聖經一小時、中午讀聖經一小時、傍晚也讀聖經一小時。在讀經的當中，只有禱告是被許可的中斷。第四是我立願在其他的時間當中，花時間在曠野中散步、或是寫下我的想法、或是閱讀書籍幫助我更多地了解聖經。我相信我可以與神相遇，祂會供應我秋天的講章。<br /> <br /> 現在當我面對著秋季的計畫表，我抓住我們今天學的第二個功課：如果我不放棄神給我的方向，祂會為了我大有能力地工作，祂會在我面前派遣祂的使者，並會預備聽眾的心就像神預備利百加的心一樣。身為一位基督徒或牧師的好處是當我們看見神旨意的軌跡並遵行時，我們會很高興地確認神會使用祂的全能在勝利中來帶領我們。<br /> <br /> 最後一個觀察，也許有人會說：「但是你無法絕對確信你所解讀的軌跡是完全無誤的，你不能夠了解神的旨意就像數學公式一樣的準確。」這是真的，我們不是神，我們所有的想法都是可以開放接受修正的。所以亞伯拉罕在第8節中說：「如果那女子不願跟你來，我叫你所起的這誓就與你無關了」他所說的意思就如同是︰「好吧！我不會跟你爭論這個可能性，就算它是微乎其微，我或許是誤解了神的旨意。所以如果到時候事實真是這樣的話，你就從你起的誓中得到自由了。但是，我親愛的僕人，請聽好，我對這個決定的信心就像我過去做過的任何一件事情一樣。去吧！鼓起勇氣：神必在你前面差派祂的使者」</div>

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<p>Kathyyee: 已保護&quot;在最糟糕的時刻帶著盼望教養兒女&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Parenting with Hope in the Worst of Times}}<br /> &lt;blockquote&gt;'''彌迦書 7：1-20'''&lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> <br /> 哀哉！我（或譯：以色列）好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；我心羨慕初熟的無花果。2 地上虔誠人滅盡；世間沒有正直人；各人埋伏，要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。3 他們雙手作惡；君王徇情面，審判官要賄賂；位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。4 他們最好的，不過是蒺藜；最正直的，不過是荊棘籬笆。<br /> &lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> 你守望者說，降罰的日子已經來到。他們必擾亂不安。5不要倚賴鄰舍；不要信靠密友。要守住你的口；不要向你懷中的妻題說。6 因為，兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。<br /> &lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> 7至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。8我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻作我的光。9我要忍受耶和華的惱怒；因我得罪了他，直等他為我辨屈，為我伸冤。他必領我到光明中；我必得見他的公義。10那時我的仇敵，就是曾對我說耶和華─你神在那裡的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報；他必被踐踏，如同街上的泥土。<br /> &lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> 11以色列啊，日子必到，你的牆垣必重修；到那日，你的境界必開展（或譯：命令必傳到遠方）。12當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裡。13然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。<br /> &lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> 14求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。<br /> &lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> 15耶和華說：我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。16列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧；他們必用手摀口，掩耳不聽。17他們必餂土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。<br /> &lt;br&gt;&lt;br&gt;<br /> 18神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？19必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。20你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。<br /> &lt;br&gt;&lt;br&gt; &lt;/blockquote&gt; <br /> <br /> 我們在今天要結束一系列有關教養兒女的屬靈教導，我對這最後一篇信息所選取的題目是「在最糟糕的時刻帶著盼望教養兒女」，沒有一個是易於生養兒女的時刻，創世紀第3章的要點是，當罪進入到這世上，生產孩子與教養孩子就變為困難，耶和華對夏娃說：「我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。」（創世紀3：16），之後她和亞當養大了兩個孩子，其中一個殺了另外一個。<br /> <br /> ====自由的唯一途徑====<br /> <br /> 那個故事的重點是罪現在已經存在於這個世界中－在每一位父母與每一位孩子當中，而這一類的事也是罪所做的事，它敗壞人類，也敗壞家庭。這個世界最主要的問題是住在我們裡面的那個罪的''能力''，這是一個能力，這是在人類靈魂中的一個力量、一個缺陷、一個墮落、與一個腐敗，罪是一個強有力的束縛，毀壞了人類的自由。<br /> <br /> 人類要得自由的唯一途徑－對於父母與兒女而言－就是要藉著神的靈得到重生；擁抱耶穌基督作為救主；罪被這個宇宙的創造者所赦免；並接受聖靈作為是面對罪惡權勢的唯一反抗勢力。這乃是這個世界，也是父母與兒女的唯一盼望，這在每一個時代都是真確的。<br /> <br /> ==== 教養子女沒有輕鬆時刻 ====<br /> <br /> 所以，沒有一個輕鬆的時刻可以生養兒女使其成為謙卑、慈愛、公義、有創新性、生產性與高舉基督的成年人，沒有一刻是輕鬆的，但是有些時刻卻是會比其他時刻更艱苦，艱苦與否是取決於你的個人情況或是社會情況。我今天的願望是要幫助你們作父母的在最糟糕的情況下還能帶著盼望，我指的是在家裡面與在文化中兩者最糟的情況。對於那些還不是父母的人而言，我所說的每一件事也適用於你們，因為如何在最糟糕的時刻還帶著盼望對每一個人而言都是相同的，我們只是在不同的原因下需要它。<br /> <br /> ==== 先知彌迦 ====<br /> <br /> 猶太先知彌迦是在猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位期間說預言（彌迦書1：1），這大約是在公元前750年到687年的時候，他為何會出現的最清楚說明是在彌迦書3：8，<br /> &lt;blockquote&gt;''至於我，我卻藉著耶和華的靈，&lt;br&gt;滿有力量、&lt;br&gt;公平和能力，&lt;br&gt;可以向雅各述說他的過犯，&lt;br&gt;向以色列指出他的罪惡。'' &lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> ==== 宣告審判與憐憫 ====<br /> <br /> 神差遣先知們來讓人們明白他們的罪，先知們對於人們的罪宣告審判，同時也宣告憐憫，整本聖經所要講的也就是這些：審判與憐憫、審判與憐憫。神是聖潔公義，所以對有罪的人會作出審判。神同時也是慈悲、忍耐、憐憫，會在祂的審判中將有罪的人拯救出來，彌迦在彌迦書4：10中有清楚的說明，<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;''錫安的女子啊！你要疼痛劬勞，&lt;br&gt;好像臨產的婦人；&lt;br&gt;因為現在你要從城裡出來，&lt;br&gt;住在田野，&lt;br&gt;一定要到巴比倫去；&lt;br&gt;在那裡你要蒙拯救，&lt;br&gt;在那裡耶和華必救贖你，&lt;br&gt;脫離仇敵的掌握。''&lt;br&gt; &lt;/blockquote&gt; <br /> <br /> 耶和華要在審判中將他們送去巴比倫，祂也要在憐憫中帶他們回到他們的土地。<br /> <br /> ====懲罰正要來到 ====<br /> <br /> 在第7章中，彌迦提到作父母的最糟糕時刻－在家中與在文化中都是最糟，第1節：「我有禍了！因為我好像夏天採摘的果子，又像摘剩的葡萄，沒有一掛可吃的，也沒有我心所想望早熟的無花果。」他似乎是說他如何地缺乏食物，但是我猜想他是用隱喻述說他缺乏屬神的朋友與同事，因為他在2-3節中繼續說：「虔敬的人從地上滅絕了，人間也沒有正直的人，人人都埋伏著要流人的血，各人都用網羅獵取自己的兄弟。他們雙手善於作惡，官長和審判官都要求報酬；達官貴人說出心裡的慾望；他們歪曲了一切。」首領們都腐敗了，他們密謀（「歪曲」）要盡他們的一切能力來作邪惡的事，並且要把它做好。<br /> <br /> 第4節：「他們中最好的，也不過像荊棘，最正直的，也不過是有刺的籬笆。」如果彌迦想要靠近他們，他們便會刺到他，「你的守望者所預言的日子，和你被鑒察的時候，已經來到；現在他們必要慌亂不安。」所以，被指派來鑒察敵人的守望者正要來到－他的日子已經不遠，懲罰正要來到。<br /> <br /> ====甚至是妻子與兒女 ====<br /> <br /> 現在彌迦從文化面來到了鄰舍與家庭，第5節：「不可信靠鄰舍，也不可信任朋友，要守住你的嘴唇，不可向躺在你懷中的妻子透露。」換句話說，罪惡和腐敗和欺騙是如此普遍到一個程度，你需要注意，以免連你的妻子都會背叛你－「躺在你懷中的妻子」。<br /> <br /> 然後是孩童，第6節：「兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦與婆婆作對；人的仇敵就是自己的家人。」在這幅圖畫裡面有五個人，一個父親與一個母親，一個兒子與一個女兒，還有一個媳婦，所以這個兒子是已婚的。彌迦已經說到存在於夫妻之間的事物是不確定的（「要守住你的嘴唇，不可向躺在你懷中的妻子透露」），現在他說兒子會起來對抗他的父親，女兒會起來對抗她的母親，媳婦會與女兒在同一邊對抗她的婆婆，彌迦甚至稱他們是人的仇敵，第6節的最後說：「人的仇敵就是自己家的（男）人。」他在這裡特別指的是兒子們，似乎女兒們只是將她們仇恨的焦點放在他的妻子上，但是他可以感覺的到。<br /> <br /> 這是令人心痛的，你們有一些人也正在經歷完全相同的情況，這正是最糟糕的時刻，文化是腐敗的，婚姻與家庭正在危機當中，這就是彌迦書第7節的圖畫。對於你們當中某些人而言，這正是今天的光景，對於另外一些人而言，這或許就是明天。<br /> <br /> ====是耶穌帶來的嗎？ ====<br /> <br /> 在我向你指出彌迦在這個情況下的盼望為何之前，我要你看看在第6節所描述的家庭光景中，耶穌是怎麼做的，翻到馬太福音10：34-36，耶穌描述了他到來時的效應：「你們不要以為我來了，是要給地上帶來和平；我並沒有帶來和平，卻帶來刀劍。（然後祂使用了彌迦書7：6）因為我來了是要叫人分裂：人與父親作對，女兒與母親作對，媳婦與婆婆作對，人的仇敵就是自己的家人。」<br /> <br /> 在這裡有同樣的五個人，也提到在你自己的家中有相同的敵人，但是，這中間有一個顯著的差異，耶穌說這是他帶來的，35節：「因為我來了是要叫人分裂：人與父親作對 … 」當然，他指的並不是說他喜歡拆散家庭，他的意思是說他對門徒徹底的呼召確實會使得關係破裂，一個人相信，另外一個不信；父親跟從耶穌，兒子不從；兒子跟從耶穌，父親不從；女兒跟隨從耶穌，母親不從。<br /> <br /> ====耶穌為何在此？ ====<br /> <br /> 將耶穌帶進這幅圖畫中的重點是，第一，這是要顯明在彌迦的時代中，家庭的分裂並不一定只是源於家庭中的腐敗，也有可能是源於家庭中的公義。每一件事物有可能都進展的很平順，直到有人開始對神、對祂的約、對祂的話語認真起來，然後指控開始飛揚：「你以為你是那麼的好，現在你信教了！以前樣樣都好，現在你覺得是剩餘的我們應該要得到修正。」<br /> <br /> 另外一個提到耶穌使用這段經文的原因，是要顯明沒有一件在彌迦時代所發生的事是獨特的。這在公元前八世紀是真的，這在公元後第一世紀也是真的，這在21世紀還是真的。對於某些人而言，這永遠是最壞的時刻，就算對你而言並不是。<br /> <br /> 那麼，彌迦對於有關在這個最糟糕的時刻如何帶著盼望教養兒女有什麼話要說呢？<br /> <br /> ====彌迦要說的是：心碎的勇敢 ====<br /> <br /> 他形容他自己－我猜想是以身為一位父親的代表與以色列人民的代表－與他所採取的姿態是一種心碎的勇敢，這也正是我要告訴你在最糟糕的時刻教養兒女的實質，用一個心碎的勇敢姿態來做，並且你要確定清楚我所謂的「心碎」與所謂的「勇敢」到底指的是什麼意思，我們要問：''他是為了什麼而心碎？在什麼樣的基礎下他可以這麼勇敢？''讓我們看7-9節來得到這兩個問題的答案，他是為了什麼而心碎？他如何能這麼勇敢？<br /> <br /> ====不是自以為義 ====<br /> <br /> 在說過第6節：「人的仇敵就是自己的家人。」之後，他在第7節說道：「至於我，我卻要仰望耶和華，我要等候那拯救我的神；我的神必應允我。」所以，在最糟糕的時刻，我們要仰望耶和華，我們也許會嘗試著東張西望，沒有一樣有用，每一樣都有毛病，我們以為也許我們可以使這個家庭運作起來，也許孩子們可以在我們的力量下塑造成我們所要的樣式，也許透過合適的婚姻書籍、深切的互相信任、敬重、尊崇、與愛戴，我們會有力量。現在，現在我們要仰望耶和華。<br /> <br /> 但是要小心，彌迦是在自以為義中仰望耶和華嗎？這是有可能的，他是否是這麼說：「我做了每一件正確的事－所有父親應該做的事，如果這個家庭有問題，我的心會碎，但是我不是問題，他們才有問題。」這是此人的姿態嗎？不，不是的，我希望這也不是你的姿態。<br /> <br /> ====被得罪，但也意識到自己的罪 ====<br /> <br /> 聽聽看他在8-9節中是怎麼說的，傾聽這裡面的勇敢與破碎，他為何會破碎？<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;我的仇敵啊！不要因我的遭遇而高興；我雖然跌倒了，卻必起來；我雖然坐在黑暗裡，耶和華卻必作我的光。我要擔當耶和華的忿怒，因為我得罪了他，直到他審斷我的案件，為我主持公道；他必把我領出來，到光明中去，我就得見他的公義。&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> 不要錯過了第9節的一開始，「我要擔當耶和華的忿怒，因為我得罪了他。」這之所以如此重要到必須要讓配偶們與父母們看到的原因是，他說這句話是在一段真正 ''被得罪 ''的上下文中，在第8節中，他談到他的仇敵（也許是他的兒子或是他的妻子）：「我的仇敵啊！不要因我的遭遇而高興。」不要幸災樂禍地看著我，然後在第9節的中間，他說，耶和華會審斷我的案件，為我主持公道，而不會對抗我，「他必把我領出來，到光明中去，我就得見他的公義。」<br /> <br /> 換句話說，他知道他是被得罪了，他也知道他們的某些指控是錯誤的，他知道神是支持他而不是反對他，神會將他從黑暗中引領出來進入光明；祂會平反他的公義。他是在這樣的信心與堅持下勇敢，這是令人驚訝的勇敢。雖然如此，他為了要解釋神的憤怒與他自己的黑暗，他用他自己的罪來引起這個關注：「我要擔當耶和華的忿怒，因為我得罪了他。」<br /> <br /> ====為何如此心碎====<br /> <br /> 這是我對於「''他為何心碎？''」這個問題的答案，這並不主要是因為他在他的家中被得罪了，而是他犯了罪。在最糟糕的時刻帶著盼望教養兒女的姿態就是一個心碎的勇敢姿態，而這個心碎首先就是源於自己的罪，然後才是由於被得罪，這是我們面對的極大爭戰。那麼，我們是否能夠藉著神的恩典，找到一種謙卑使得我們得以如此地看見我們的家庭與我們自己呢？<br /> <br /> ====如何能這麼勇敢 ====<br /> <br /> 第二個問題：''如果他犯了罪，他又如何能如此勇敢呢？''當他自己的罪是如此顯著的存在於他的腦海中，他又怎能如此一般的說話？這一類的勇敢又是從何而來呢？「我的仇敵啊！不要因我的遭遇而高興；我雖然跌倒了，卻必起來， … 神為我主持公道；他必把我領出來，到光明中去，我就得見他的公義。」<br /> <br /> 這個答案給在這一章的最後面，它之所以出現在這一本書的最後，還有它之所以用如此強調的一個方式出現，顯示了這在這本書中－或更確切地說，在整本聖經中，是多麼徹頭徹尾的重要。第18-19節：<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;有何神像你，赦免罪孽，不追究產業之餘民的過犯呢？他不永遠懷怒，因為他喜愛憐憫。他必再憐愛我們，把我們的罪孽都踐踏在腳下，又把我們的一切罪惡都投在深海裡。&lt;/blockquote&gt; <br /> <br /> 彌迦之所以在他的心碎中得以如此勇敢的原因是，他認識神，他知道神令人驚異與獨特之處在哪裡，「有何神像你？」這個意思是：沒有神能與袮相比，袮的道路高過我們的道路，袮的道路高過這個世上任何一位神祇。袮的獨特在哪裡？袮赦免罪孽，不追究袮子民的過犯，聖經中的神是如此罕見地獨特－再也沒有別的神。<br /> <br /> ====在神的赦免中進深 ====<br /> <br /> 那麼，你在最糟糕的時刻要如何帶著盼望教養兒女呢？當你的家庭分裂到三個對抗兩個，或是兩個對抗三個時，你如何帶著盼望為人父母？你要仰望耶和華，你要向耶和華呼求（第7節）。你要帶著兩個深刻的信念來向祂呼求，其中之一為你是一個罪人，你不配的從神而來的任何事物，我們都不是完美的父母，我們都有犯罪，我們既不愚蠢也不幼稚，我們也知道我們有被得罪之處，但是我們肉體的每一處都會想到 ''那一點 ''，只有聖靈能讓我們看到自己的罪，只有聖靈能讓我們看到自己的過犯，這是一個深刻的信念。<br /> <br /> 另外一個是，沒有一個神祇能與我們的神相比，祂赦免罪孽，不追究過犯，不發怒，喜愛憐憫。我們是如此深刻地相信這一點，就好像我們相信我們得罪了我們的配偶，我們得罪了我們的兒女一樣，而在這一切裡面我們也得罪了神。你可以看到這兩點何以如此重要嗎－這兩點如何交織在一起，一個使得另一個變得更深刻嗎？如果你無法感到你的罪與過犯，你便無法在神的赦免中進深，但是這從另外一個方向也成，這在家庭中特別重要：如果你不知道神的赦免有多深，你就不會走進你罪惡的深處。<br /> <br /> 這兩個深刻的信念產生了 ''心碎的勇敢 ''姿態，這也是在最糟糕的時刻帶著盼望教養兒女的姿態。在被得罪的漩渦中我們要為了自己的罪被 ''破碎 ''，要因為「有何神赦免像你！」而 ''勇敢 ''。<br /> <br /> ====心碎的勇敢－在耶穌中強化 ====<br /> <br /> 對於基督徒而言，這個姿態的兩個半部都可以藉由認識耶穌基督與他在十字架上為我們所做的而得以奠基與強化。對於彌迦而言，耶穌只是一個盼望，在第5章中：「伯利恆以法他啊！ … 必有一位從你那裡出來，為我作以色列的統治者 … 他必站立起來，靠著耶和華的能力，靠著耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。」（彌迦書5：2、4），這個好牧人為羊捨命（約翰福音10：11），當他如此行時，我們前所未有清楚地看見我們罪的廣大（這需要那種程度的受苦）與神決心要赦免這罪的偉大。所以，心碎與勇敢都被強化了。<br /> <br /> 因此，如果你是在最糟糕的時刻教養兒女，或是要預備好要在最糟糕的時刻教養兒女，或只是在最糟糕的時刻需要盼望，注視彌迦，注視耶穌，採取這個姿態：因為你的罪而 ''破碎 ''，因為基督而 ''勇敢 ''，然後在聖靈的大能下，將你的心放置在要成為你能力範圍內最優秀的不完美父母－為了耶穌的緣故。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E6%95%99%E9%A4%8A%E5%85%92%E5%A5%B3%E4%BD%BF%E5%85%B6%E5%B0%87%E5%B8%8C%E6%9C%9B%E5%AF%84%E8%A8%97%E5%9C%A8%E7%A5%9E%E7%9A%84%E5%BE%97%E5%8B%9D%E4%B8%8A 2015-10-08T03:54:46Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>&lt;blockquote&gt;{{Info|Raising Children Who Hope in the Triumph of God}} '''以弗所書6:4'''<br /> &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt;<br /> 讓我們思想一下在以弗所書6:4 中所提到的「主」這個字：「你們作父親的，不要激怒兒女，卻要照著主的教訓和勸戒，養育他們。」<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> ==== 承認耶穌是主 ====<br /> <br /> 保羅所使用的「主」字是一個非常崇高的頭銜，在腓立比書2:9-11中他說道：「因此神把祂升為至高，並且賜給祂超過萬名之上的名。使天上、地上和地底下的一切，因著耶穌的名，都要屈膝，並且口裡承認耶穌基督為主，使榮耀歸給父神。」<br /> <br /> 說出耶穌是「主」所代表的意義是：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> *祂是宇宙正當的君王<br /> *祂是全世界的統治者<br /> *祂是天上軍隊與地上基督精兵的元帥<br /> *祂會一直執政到祂將祂所有的仇敵都放在祂的腳下<br /> *祂會戰勝罪惡與死亡與痛苦與撒旦與地獄，並且<br /> *有一天祂將會在地上建立祂公義與喜樂的國，並且執政至永永遠遠，將榮耀歸於祂的父。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 承認耶穌是主的意義是你相信祂將會戰勝所有事物，祂並不是一位小鎮的神，祂比雷根、戈巴契夫、柴契爾、霍梅尼、格達費與世界上所有其他的領袖聯合起來都還要強大，祂會在勝利中來臨。當祂回來的時候，祂會就像麥可傑克遜在明尼亞波里斯城市中心一樣的可見與真實，只是祂的觀眾群會更龐大，祂的樂團會更宏亮，祂的雷射光會就像閃電一樣從地平線的一邊到另一邊，當祂的音樂會結束時，世界上所有的邪惡與不信都會消失，那些跟隨祂的人會永永遠遠快樂地生活、玩樂、工作，就像孩童一般。<br /> <br /> 所以我的結論是，無論什麼是照著主 – 一切事物的王、元帥、統治者– 的教訓和勸戒，養育我們的兒女，它的意義是：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> *養育他們使其將希望寄託在神的得勝上<br /> *養育他們使其在主基督得勝的動機下尋找他們的位置<br /> *養育他們使其看萬事都與神的得勝相關<br /> *養育他們使其知道罪的道路是一條死胡同，無論有多少精采或有名的人都正在其中，因為唯有為了公義才能在最後得勝。基督已經在星期五受難日與復活節早上揮出了決定性的一擊。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> ==== 家庭在神為了這世界所做的重大計劃中 ====<br /> <br /> 我承認當我在本週中想到神在這個世界的偉大設計中家庭的定義與功用時，我就會非常興奮。我會很興奮，<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> *當我想到家庭是使孩子將希望寄託在神得勝的溫床時<br /> *或是當我想到家庭是一個訓練學校，用以教導有關於這個世界真正走向的真偽時<br /> *或是當我想到家庭是一個新兵訓練營，為了世界最偉大的戰爭塑造基督新兵時<br /> *或是當我想到家庭是一個提供護庇的堡壘、或是一個提供醫治的醫院、或是一處提供補給的供應站、或是一處提供休息娛樂的靜修中心時<br /> *並且當我想到家庭是宣教熱力飛彈的發射台，而這飛彈是瞄向世界福音未達之民時，我會更興奮。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> ==== 為我們的兒女灌輸神得勝的異象 ====<br /> <br /> 保羅說：「不要激怒兒女」。他的意思為何？他的意思並不是不要推翻他們的意圖，他的意思也不代表不要拒絕他們的慾望，他的意思是如果沒有好的理由，不要推翻他們的意圖，如果不能使之成為神在這個世上偉大異象目標的一部分的話，不要拒絕他們的慾望。向你的孩子顯示一些偉大的生活目標，所以當你推翻他們的意圖與拒絕他們的慾望時，那是因為你要為了神的某些偉大目標塑造他們。<br /> <br /> 怒氣來自認為父母的規定是既繁瑣又無用 – 完全與一些真正偉大或重要的事情無關。但是孩子們若是看到家中的規定以及這些規定被持續地執行是與生命中某些偉大的異象相連結，或是與某些生活的原因相關聯，那麼他們就不會對父母懷有恨意。他們會就像新兵一樣，也許三不五時會對嚴格的訓練產生抱怨，但是隨時願意與隊長同死，因為他持續奮鬥的目標是如此的巨大。父母若是不將管教看成是「他們的兒女會為神成為什麼」這某個偉大異象的一部分的話，那麼他們最終會利用管教來加增他們自己個人的舒適。兒女們會看到並且最後會化為怒氣。<br /> <br /> 所以我認為今天我們所討論的內容，無論是在靈裡面，或者是在字面上都可以這麼說，父母所面臨的重大挑戰是在給他們的兒女一個神在世上得勝的異象，以及為了站在真理、公義、喜樂與勝利的一邊爭戰給他們灌注一個震撼的希望。<br /> <br /> ==== 灌輸此異象的十項基本法則 ====<br /> <br /> 我們接下來應該怎麼做？好吧，有時候提醒一下我們自己一些我們很容易忘記但是又很明顯的事情總是有用的，這正是我要做的，我希望這能夠挑起我們所有人成為真正徹底的基督徒。<br /> <br /> '''1. 使生命中的一切都被神所充滿'''<br /> <br /> 父母們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上的第一件必需要做的事就是使得生命中的一切都被神所充滿。<br /> <br /> 我記得當我還是一個小男孩時在我床上的毛毯，其中有一床是綠色與另一床是黃色，它們除了顏色之外是一模一樣，這是好的一件事，因為對我而言，重要的不是顏色，而是那柔軟、平滑、像絲一樣的邊緣，我通常都會鑽進去，將被子拉到我脖子的四周，然後在毛毯上找到那約有兩吋寬的絲邊，用我的手指抓住才入睡，那個柔軟、平滑與冰冷感讓我有安全與快樂的感覺。<br /> <br /> 我現在會將那毛毯想像成一幅許多教會的人對待神的圖畫，神是他們生命中的那個柔軟、平滑、舒適的絲邊，祂並沒有完全被編織到生命中，祂以一種外在的形式在星期天出現，祂在危機與困難的時刻出現，但是祂不是無處不在，生命沒有被神所充滿。<br /> <br /> 神在一個家庭看多少電視與看什麼樣的電視中沒有造成區別，神在家中所撥放的音樂是否可以陶冶還是拖累靈命的事上沒有造成區別，神在一個家庭主日要做什麼來保持聖潔的事上並沒有造成區別，神在飲食、運動與睡眠的教訓上沒有造成區別，神在他們所買的是什麼樣的車子、房子、服裝、或家俱上沒有造成區別。祂似乎在大多數的時間中都不相關。<br /> <br /> 而孩子們當然知道這一點，他們從這裡可以得到一個明顯的結論 – 神在我的生命中沒有什麼很重要的地方，而基督的理由實在是沒有什麼偉大與用盡之處，神沒有使你興奮到要將你的一生建造在祂的四周，祂是星期天要忍受的一種必要之惡，卻在星期一到星期五是一種可有可無的拖累，你可以很容易地從來自這些家庭的孩童身上發現到這一點。<br /> <br /> 所以我們必要做的第一件事就是要成為徹底的基督徒 – 或者我應該簡單地說，真正的基督徒。我們應該在我們每天的生活中充滿神，祂應該成為我們所有行為的來源與目標。「所以，你們或吃喝，或作甚麼，一切都要為神的榮耀而行」（哥林多前書10:31），兒女們會看見，並且因著神的恩典，他們將會相信神的得勝是世界上最偉大的一件事。<br /> <br /> '''2. 禱告'''<br /> <br /> 得勝只能由恩典而來，也只能在禱告中蒙應允。禱告是最先也是最基礎的方式來使我們與神聯合一起來戰勝罪、邪惡與不信。所以我們身為父母必要做的第二件事就是為我們的兒女禱告並教導他們禱告。<br /> <br /> 我們須要在隱密中，在那裡除了神沒有任何人知道我們說什麼，將我們的心傾倒出來，為我們的兒女懇求救恩、聖潔與堅持，我們的父在隱密處看見了將會給我們獎賞。<br /> <br /> 我們也須要在我們的兒女面前禱告，所以他們能夠聽到我們的渴望，讀到我們的內心，並且他們也自己學習禱告。<br /> <br /> 有多少偉大的人為了他們父親與母親禱告的力量做見證，史特朗（Augustus Strong）是十九世紀末葉一所浸信會神學院的校長，他所寫的系統神學一書現今仍然在付印中，他在他的自傳中寫道：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 我早年還記得的一件事就是[我母親]在每個星期六下午當一天的事情結束之後，她會帶我進入一個光線灰暗的小房間，與我一同跪在一個櫃子旁教導我如何禱告，我記得她建議我禱告的想法，當我沒有話可說的時候，她會在我的嘴中放入每一個禱告的字。我永遠不會忘記有一天，當我成功地說出一些來自我自己的貧乏詞語時，我對掉落到我臉上的水珠感到吃驚，那是我母親的眼淚。我母親教導我如何禱告所帶給我的是有關聖靈對禱告的影響從來都沒有的最佳寫照，當我們不知道應該要禱告什麼時，聖靈用比一位母親更多的技能與同情來幫助我們的軟弱，當基督在寶座前為我們代禱的時候，聖靈也在我們裡面為我們代禱。（80頁）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> '''3. 顯示聖經的重要性'''<br /> <br /> 我們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上的第三件必需要做的事就是使聖經成為他們生命中最重要的書。<br /> <br /> 威廉奎爾（William Quayle）是六十年前一位偉大的循禮會老佈道家，他回顧他父母的家時說道︰「我寧願成為一對男女的兒子，他們在貧窮之中除了聖經之外沒有什麼可以留給他們所愛的兒女，而不願成為歷史上所有尊貴的後代。」（William Alfred Quayle, M. S. Rice著，1982，31頁）<br /> <br /> 我昨天剛好讀了一篇短文，作者威廉富蘭克納（William Frankena）在密西根大學安娜堡分校教導哲學，他說當他還是個小男孩的時候，他的父親在每餐飯後都至少讀一章聖經經文，他們在十六年間每年都讀完一遍聖經。<br /> <br /> 我們大多數都很害怕來自我們兒女的一些微小抵抗，所以根據我們祖先的標準而言，我們設立了非常小的目標，經過好幾年系統式地讀經之後，我們今年開始在早餐桌前努力背誦經文，今年到目前為止我們已經背誦了29節經文。<br /> <br /> 我們需要幫助我們的兒女感覺尤金奈達（Eugene Nida）在這個月剛寫下的一段話，這段話是他一生為全世界聖經翻譯擔任聖經顧問的總結摘要，他說：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> [這個工作]另外一個重要的特權就是可以瞭解到，聖經的信息絕對是現代最重要與最有意義的信息，［我們的兒女能夠在我們對聖經的使用上看到這一個確信嗎？］看到清楚且明白的經文翻譯是如何地在一個心理發狂的嬉皮身上、或是在一位自我滿足與自喜的知識份子身上、或是在安地斯山中一個沮喪且受到壓迫的印地安社區中產生轉化效用，使我明瞭到這個好消息是沒有其他真正替代品的。（”My Pilgrimage in Mission,” IBMR, Ap 1988, 62頁）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 我們必需要告訴我們的兒女這是我們生命中最重要的一本書，它包含了生命中許多最重大問題的答案，它也是神得勝的戰鬥計畫。<br /> <br /> 如果我們要教養兒女使其將希望寄託在神的得勝上，並且他們能將他們的生命投注在基督的偉大緣由上，有關身為父母的我們所要做的事還有很多可以說。<br /> <br /> '''4. 成為信心的活榜樣'''<br /> <br /> 如果我們有時間，我們會用非常實際的方法來討論為了我們的兒女成為信心與希望活榜樣的需要，然後我會告訴你一些故事，這故事是有關我父親如何完全依賴教會的講道邀請來支撐我們的生活，當他的時間表出現大的空檔時，他是如何述說神會供應一切信靠祂的人，他真的是這樣相信，身為兒子的我從來都沒有懷疑過神的話或者是我父親對於神總是會得勝的信心。<br /> <br /> '''5. 要快樂'''<br /> <br /> 我們會談到快樂的需要，以免我們的兒女得到一個印象，認為神的得勝就是愁苦的得勝。<br /> <br /> '''6. 紀律'''<br /> <br /> 我們會談到堅定、沒有無意義體罰管教的需要，並且回顧什麼是使得賈艾梅（Amy Carmichael）的一生走在神得勝的道路上，正如伊麗莎白艾略特（Elizabeth Elliot）所說：「為了她所願意忍受的毆打」。<br /> <br /> '''7. 要謙卑並願意道歉'''<br /> <br /> 我們會談到謙卑與願意向我們的兒女道歉，並且向他們顯示十字架甚至能夠戰勝一位父親的過犯。<br /> <br /> '''8. 一同敬拜'''<br /> <br /> 我們會談到一同敬拜的需要，所以孩子們可以看到爸爸媽媽讚美神，在崇敬中彎下腰來，並且珍惜傳講神的話語，因此能夠預先品嚐當主在末世帶著勝利歸來時的景況。<br /> <br /> '''9. 維護每天聖潔的標準'''<br /> <br /> 我們也會談到每天聖潔的標準，沒有這個標準，沒有人能見主。性純潔的標準、財務的正直標準、嚴格的誠實標準、自我控制的標準、工作努力的標準 – 它在每天實際生活情形中的意義是要站在正義與恩典的那一邊，有一天就會戰勝所有的惡者。<br /> <br /> '''10. 愛'''<br /> <br /> 最後我們會談到愛，父母愛兒女以及兒女學習去愛 – 學習到如果沒有愛，所有事情最後終歸無有，在這個世界上，愛是對神得勝有信心可以看見的表達，無論代價有多高，愛是在靈裡的喜樂之道。<br /> <br /> 我們在家庭週的偉大挑戰是要成為一種教會與一種父母會教養兒女 – 無論老與少 – 使其將希望寄託在神的得勝上。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E4%BD%A0%E7%9A%84%E5%B7%A5%E4%BD%9C%E5%A6%82%E5%90%8C%E8%81%96%E5%B7%A5 2015-10-08T03:53:45Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;你的工作如同聖工&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Your Job as Ministry}} &lt;blockquote&gt;'''哥林多前書7：17-24'''<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 我今天早上信息的重點可以說是一個''宣言''，也是一個禱告。作為一個宣言，它會是：如何履行你職業的需要是成為基督門徒的一個重要部分，或者換一個方式說：你如何做你的工作會是你對耶穌順服的一大部分。說是一個''禱告''，今天的重點是：天父，賜給我們所有的恩典，讓我們在工作中能意識到你的同在，並在我們所有的職場關係中遵行袮的命令。我相信這是神在今天要給我們的話語，我想花幾分鐘的時間從哥林多前書7：17-24中將之呈現出來。<br /> <br /> ==== 讓各人保持他原來蒙召的情況 ====<br /> <br /> 在我們讀這段經節以前，讓我們從這段經節前面的文字來熟悉一下背景。在哥林多教會中的許多問題之一，就是對於有關在基督裡的信心應該如何影響到人們一般的生活關係感到不確定。譬如：在哥林多前書7章中，像是在基督裡的信心是否意味著夫妻之間要禁絕性關係這樣的問題就被提起，保羅在第3節中給了一個響亮的「''不''」。另外一個例子是在12-16節，這個問題是，如果婚姻伴侶中的其一將他或她的信心放在基督裡，但是另外一位卻沒有的話，那該怎麼辦？這位信徒應該為了保持純潔而離開嗎？保羅再一次的答案是，不，停留在神當初呼召你信心時的關係中，基督是主與基督是救贖者的信心絕對不會毀壞了神在創世時就已命定的婚姻之約，雖然12-13節是這樣說，但是使徒保羅也許可的是，如果不信的一方要離棄相信的一方，不要與相信的一方有任何關係的話，那麼，這位信徒也不是永遠受限在這個關係當中。換句話說，在基督裡信心的到來並不會使得一個人要放棄神所指定的關係，而是要使這個關係成為聖潔。藉著堅忍與禱告與謙卑模範的行為，相信的一方渴望能贏得不信的一方。但是也有可能的是，正如耶穌在馬太福音10：34之後所預測的一樣，非信徒配偶的悖逆與不信會使得基督教成為一把斬斷的刀劍，而不是療傷的香油。所以，使徒遵循的''原則''是：保持在神原先所命定的關係上；不要尋求放棄或是毀壞這些關係，但是他也許可''例外''的情況，那就是如果這個關係被那不信的一方遺棄或是毀壞在你的渴望與控制之外時，就只好由他而去，無辜的信徒並不受制於背棄的人。<br /> <br /> 就在這裡開始了我們在哥林多前書7：17的經文，保羅在討論了成為基督徒要如何保持在神所命定的婚姻關係中之原則後，他現在透過了兩個連結來討論這一個原則，讓我們讀哥林多前書7：17-24：<br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 不過，主怎樣分給各人，神怎樣呼召各人，各人就要照著去行事為人。我也這樣吩咐各教會。有人受了割禮而蒙召的嗎？他就不要遮掩割禮的記號。有人未受割禮而蒙召的嗎？他就不要受割禮。割禮算不得甚麼，沒有割禮也算不得甚麼，要緊的是遵守神的命令。各人蒙召的時候怎樣，他就應當保持原來的情況。你蒙召的時候是作奴僕的嗎？不要為此煩惱。但如果你能夠得到自由，就要把握這機會（或是：但即使如果你能夠得到自由，寧可使用你現在的情況）。因為作奴僕的蒙了主的呼召，就是屬於主的自由人了；照樣，自由的人蒙了呼召，他就是基督的奴僕了。你們是用重價買來的，不要作人的奴僕。弟兄們，你們各人蒙召的時候怎樣，就應當在神面前保持這原來的情況。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 保羅所教導有關於婚姻的原則很清楚地在這裡提了三次，注意17節：「主怎樣分給各人，神怎樣呼召各人，各人就要照著去行事為人。」然後是20節：「各人蒙召的時候怎樣，他就應當保持原來的情況。」再來是24節：「弟兄們，你們各人蒙召的時候怎樣，就應當在神面前保持這原來的情況。」保羅的這三個原則性的陳述將整段經文分成兩個部分，把它想像成是用三片麵包所夾成的雙層三明治（就像是大麥克漢堡包）或許會有幫助。在上面兩片之間的是18與19節，這個原則在那裡被應用在受割禮與不受割禮的問題上。在下面兩片之間的是23-23節，這個原則在那裡被應用在奴隸與自由上。在我們能夠了解這兩個應用之前，我們需要澄清在這個原則中的一個關鍵詞。<br /> <br /> ==== 在望的是何種呼召？ ====<br /> <br /> 在有關於這個原則的每一段陳述中所出現的這一個關鍵詞，也在這整段經節中總共出現了九次，這個字詞是「蒙召」。當保羅在17節說「神怎樣呼召各人，各人就要照著去行事為人。」與他在24節說「你們各人蒙召的時候怎樣，就應當在神面前保持這原來的情況。」的時候，他所指的是一個神聖的呼召，藉著這個呼召我們被引領相信基督。我們經常用「呼召」這個詞來指我們的職業：我的呼召是要成為一位家庭主婦；我的呼召是要成為一名銷售員…等等，但是這並不是保羅在這段經文所出現的九次裡面其中八次的用法，他只有一次是在職業的意思下使用「呼召」這個詞，那是出現在20節，這一節在字面上是說：「各人蒙召的時候怎樣，他就應當保持原來的『''呼召''』（非狀態）。」在這裡「呼召」這個字指的是職業或是生命中的一個階段，在這個職業或生命階段中，另一個呼召來自於神，這個呼召是聖靈的吸引以與基督連合在一起。很簡單的說，神的呼召來到一個人的職業當中，這個呼召是神透過福音來轉化靈魂的一個力量。<br /> <br /> 這一切都表明在哥林多前書第1章中，保羅在第1章9節中說：「神是信實的，他呼召了你們，是要你們與他的兒子我們主耶穌基督連合在一起。」所以，所有的基督徒，也只有基督徒，是在這個意義下蒙召。這個來自於神的呼召，在一方面，與我們「職業」的呼召是不一樣的，在另一方面，也與神一般性的悔改呼召有所不同，這個悔改的呼召是給全人類的，當耶穌在馬太福音22：14中說：「被召的人多，選上的人少。」時，祂指的是福音對全世界的呼召，許多人聽到這個呼召，卻拒絕並導致自己的滅亡。但是這並不是保羅心中所想的呼召，神的呼召帶我們進入到與基督的一個相信與愛的連合，這是一個有力量且有效的呼召，吸引我們來到聖子的面前（約翰福音6：44、65），這在哥林多前書1：23-24中可以非常清楚地看見，保羅在那裡說：「我們卻傳揚釘十字架的基督；在猶太人看來是絆腳石，在外族人看來是愚笨的，但對那些蒙召的人，不論是猶太人或希臘人，基督是神的能力，神的智慧。」那些「蒙召」的人並不是所有聽到福音傳揚的人，而是只有那些接受為智慧的人。我們可以將這些經節重講一次來顯現一般呼召與有效呼召的差別：保羅說「我們''呼召''每一個人來相信耶穌被釘十字架，但是許多猶太人發現這個''呼召''是一個絆腳石，許多外族人發現這個''呼召''是愚笨的，但是那些蒙召的（就是被有能力且有效引進基督的）人卻發現這個福音的呼召是神的大能與智慧。」<br /> <br /> 所以，當保羅在哥林多前書7：17、20、24中說，我們應該保持在當初我們蒙召的情況並與神同活時，他的意思是：保持在當你轉向歸主時的狀況，那就是當你被神吸引進入與祂的兒子一同有一個相信與愛的連合的時候。<br /> <br /> ====原則應用在猶太人與外族人上====<br /> <br /> 現在我們要看看保羅是如何在他的時代來應用這一個原則，以及這對我們今天而言的意義為何，在這個過程中，支持它的神學理由也會浮現出來。保羅對於這個原則的第一個應用並不是用在職業上，而是對於受割禮與不受割禮，他的應用是像這樣：如果你信主時是外族人，不要嘗試著改變成猶太人。如果你信主時是猶太人，不要嘗試著改變成外族人。這基本上就是受割禮與不受割禮所代表的意義，這具有深遠的文化意涵：如果你是黑人，不要嘗試著變成白人；如果你是白人，不要嘗試著變成黑人；如果你是墨西哥人，不要嘗試著變成美國人；如果你是美國人，不要嘗試著變成墨西哥人。然後保羅對於這個忠告給出了他的神學理由，19節的字面上是說：「割禮算不得甚麼，沒有割禮也算不得甚麼，要緊的是遵守神的命令（這算得一切）。」這大概會是保羅所說最冒犯猶太人的話語：割禮算不得甚麼。如果我們能理解這個在文化上更廣泛的應用，這會冒犯我們所有的人。但是這是真的，請注意到保羅要你們保持文化特點的理由與我們今天所使用的理由是多麼徹底地不同。我們會說，白也美麗、黑也美麗、紅也美麗、黃也美麗；所以，不要試著轉換文化。保羅說，白算不得甚麼、黑算不得甚麼、紅算不得甚麼、黃算不得甚麼、但是遵守神的命令算得一切；所以，不要試著轉換文化，停留在你原來的地方順服神。保羅是一位非常不合時宜的思想家，也因為如此，他是永遠合宜，他是徹底的以神為本，所有的一切都是以神為優先。<br /> <br /> 這是絕對必要去掌握住的，以免我們創建了一個新的律法主義。舊的律法主義說：「你必需要接受割禮才能得救（使徒行傳15：1），你必需是白種人才能得到認可！」新的律法主義會這麼說：「如果你要得救，你就不得接受割禮；如果你要被接受，你就不能是白種人。」如果我們接受了這句話，我們就曲解了保羅的教導，也沒有領會到他的意圖，「讓那未受割禮不要受割禮」（18節），這會造成文化的適應被絕對的禁止。保羅並不是對於所有接受其他文化觀點，並放棄他們自己觀點的人提出全面性的譴責，這可以很清楚地從他讓提摩太受割禮（使徒行傳16：3）的事實中看出來，還有他自己也陳述說對怎麼樣的人，他就作怎麼樣的人；無論如何，總要救一些人（哥林多前書9：22）。保羅所做的就是要顯明''順服''神的命令遠遠重要過任何文化的特點，而僅僅是改變這些特點對於基督徒而言是毫不重要的，換句話說，不要將像是你要不要受割禮，或是你是白，還是黑，還是紅，還是瑞典人這一類的事看成是什麼大不了的事，但是卻要將順服看成是一件大事；讓你生命的''整個''目標都是去順服神的道德律法，唯有如此才能使得割禮（正如保羅在羅馬書2：25中所意味的）與其他文化的特點變得美麗，這是透過信心的順服以一個次要與衍生的方式所表達出來的。總而言之，保羅對於文化特點的處理原則如下：不要對於你現今所處的文化特點感到苦惱或是誇耀，這相對於你是否投入你自己、你的靈魂、心意與身體去順服神的命令而言，是微不足道的，而神的命令就在「愛人如己」這一句話裡面成全了（羅馬書13：8-10、加拉太書5：14）。<br /> <br /> ====原則應用在奴僕與自由人上====<br /> <br /> 接著保羅在21-23節中將這個原則應用在一個人是否是奴僕還是自由人的問題上，21節是一個非常困難的翻譯問題，大多數的現代翻譯版本是這麼說的：「你蒙召的時候是作奴僕的嗎？不要為此煩惱。但如果你能夠得到自由，就要把握這機會。」（新譯本），這個翻譯有可能是正確的，但是我卻有困難去接受它，因為保羅要顯示的原則在寫在20節：「各人蒙召的時候怎樣，他就應當保持原來的情況。」還有在24節：「你們各人蒙召的時候怎樣，就應當在神面前保持這原來的情況。」看起來在這兩節之間說：「如果你能夠得到自由，就要把握這機會」是完全不適宜的，不僅如此，這段翻譯也沒有公平的對待到所有的希臘原文（「即使」與「寧可」），這些希臘字會在以下的另一種翻譯中出現：「你蒙召的時候是作奴僕的嗎？不要讓此成為你的關切。但即使你能夠成為自由人，''寧可''把握（你現在所處的地位）。」對我而言，這其中真正的差別對比似乎可以說成是「不要讓你的奴僕身分讓你焦慮，而是使用它。」用它來順服基督，以便「尊榮我們救主神的道。」（提多書2：10）<br /> <br /> 我也同時真確地認為，歸根結底來說，這裡並沒有絕對地禁止接受自由，就像18節沒有絕對禁止接受割禮一樣。但是，如果你將之翻譯成為一個要尋求自由的命令，這段經文的真正重點反而會變得含糊不清，這個要點是：當你被呼召進入與基督連合時，你會得到一組徹底以基督為中心的新的優先順序；到了一個地步，就算你是一個奴僕，也不會造成你的苦惱。「你蒙召的時候是作奴僕的嗎？不要為此煩惱。」你的工作卑賤嗎？沒關係！這個工作不像其他的職業一樣受到尊敬嗎？沒關係！這與他在文化差異中提到有關割禮的要點是一樣的：你沒有接受過割禮嗎？沒關係！你接受過割禮嗎？也沒關係！<br /> <br /> 保羅可以像他在19節一樣地在這立場上給出同樣的神學理由，他可以說：「是一個奴僕不算什麼，是一個自由人也不算什麼，但是遵守神的命令算得一切。」這是真的，但是保羅使用了另外一個新的神學理由來加深我們的了解，就算是一個奴僕，一個人能夠說「沒關係」的原因是在22節：「因為作奴僕的蒙了主的呼召，就是屬於主的自由人了」同樣的，一個自由人能夠說「沒關係」的原因也是類似：「照樣，自由的人蒙了呼召，他就是基督的奴僕了。」我喜愛看保羅如此一般地運用他的神學，他所說的是，在福音裡面，在卑賤工作的絕望中有一個解藥，在高度尊榮工作的驕傲裡也有一個解藥，他看著那絕望的奴僕說：「你在基督裡是自由人，你已被重價所買贖，不要讓人奴役你的靈魂，要在主裡喜樂，在祂裡面有盼望，你會比所有焦慮的尊貴人都更自由。」然後，他看著那些尊貴的自由人說：「不要驕傲，因為你在基督裡是一位奴僕，有一位對你掌權，你必需要謙卑順服。」<br /> <br /> 這個結果就是，無論一個人是奴僕還是自由人，這不應該成為他絕望或是驕傲的原因，他應該能夠說：「沒關係！」如果他是一位醫生、或是律師、或是主管，他不應該誇口；如果他有一份社會上看起來沒有那麼受到尊重的工作，他也不應該自我憐憫或是沮喪。「所以，弟兄們」保羅在24節下結論說：「你們各人蒙召的時候怎樣，就應當在神面前保持這原來的情況。」''在神面前''！這是很重要的，在生命與永生中最要緊的就是親近神與享受祂的同在，要緊的不是我們的工作是否在旁人眼中看來是高還是低，要緊的是我們是否靠著神的同在得到鼓勵與謙卑。<br /> <br /> 將這兩個保羅原則性的應用擺在一起，這裡的教導似乎可以說是：順服神的命令（19節）與享受祂的同在（24節）與你的文化或工作比較起來是如此的重要到一個程度，你不會有強迫感要改變你的地位，你不會從恐懼與絕望中被趕出來，也不會被富有或是驕傲吸引到另一邊，你會對你現有的地位說：「沒關係！你不是我的生命，我的生命是順服神與享受祂的同在。」<br /> <br /> ====四個實際的意義====<br /> <br /> 讓我用幾個實際的意義作為結束。第一，神對於你如何做你現有工作的關切程度遠遠超過於你是否會有一個新的工作，我們的會眾中有護士、教師、木匠、藝術家、秘書、簿記員、律師、接待員、會計師、社工、各式修護人員、工程師、辦公室經理、女服務生、水管工、銷售員、保安員、醫生、軍人、輔導員、銀行員、警察、裝潢師、音樂家、建築師、油漆工、房屋清潔工、學校行政人員、家庭主婦、傳教士、牧師、家具製造工、還有許許多多，我們都需要聽到的是，神最關心的並不是我們是否從一處換到另一處，而是在我們目前的工作中，我們是否享受到神所應許的同在，並在我們的工作方式中是否順服祂的命令。<br /> <br /> 第二、正如我們已經看到的，要我們停留在當初我們信主時的呼召，這並不是一個絕對的命令，這並沒有譴責所有的更換工作者，我們知道這一點的原因不單單只是因為保羅在哥林多前書7章（參考15節）中對於他的原則所提出的例外，也因為聖經描述並許可這些改變。在舊約中有釋放奴僕的規定，我們也對於一個稅吏變為傳道人與一個漁夫變為傳教士感到熟悉。除此以外，我們也知道有些工作，你是無法停留在那些工作中並順服神的命令，譬如：妓女、眾多不雅與敗壞的娛樂形式、還有其他一些你可能會被迫利用他人的工作。保羅並沒有說一個職業竊賊或是一個哥林多的廟妓應該停留在他們被呼召時的職業中，在哥林多的問題是：當我們來到基督面前時，我們應該放棄什麼？保羅的答案是：如果你可以在''神面前''保有你的職業的話，你就不需要放棄它。他所關切的並不是要譴責工作的改變，而是要教導無論你的工作為何，你都可在基督裡得到滿足，這在現今的西方社會中是非常不合時宜的教導，因為這個教導切斷了世俗野心的神經，我們必需認真漫長的思考，我們與孩子之間有關於成功的溝通是否符合聖經，或只是美國式的。神對於我們所有「追求成功者」的話語是：將你投入到上進動力的野心與驅動力量，轉而投入到屬靈的熱誠中，進而培養出一種與神同在的享受，遵行祂在聖經中所啟示出來的旨意。<br /> <br /> 第三，對於你們還沒有進入職場的年輕人而言，我們這段經文的意義是：當你問自己「神在我生命中的旨意為何？」這樣的問題時，你應該給出的響亮答案是：「祂的旨意是要我保持與他緊密的連合，並且要讓自己專心地順服祂的誡命。」神對你所啟示的旨意（你有責任要遵行的唯一旨意）就是你的''聖潔''（帖撒羅尼迦前書4：3），而不是你的職業。用你的全心將自己投入在聖潔上，並接受任何你想要的工作。我毫無懷疑地認為，如果我們的年輕人都能致力於保持與神親近並且順服聖經的命令，神會確切地將他們散佈在這個世上，要他們為了祂發揮影響力。<br /> <br /> 第四，也是最後，這段經文也意味著你現在的工作，只要你一直在那裡，就是神''指派''給你的工作。17節說：「神怎樣呼召各人，各人就要照著去行事為人。」神是至高的，你現在所處的位置並非是偶然，「人心計劃自己的道路，他的腳步卻由耶和華指引。」（箴言16：9）「人心裡的謀算很多，唯有耶和華的計劃能實現。」（箴言19：21）「籤拋在人的懷中，一切決斷卻在於耶和華。」（箴言16：33），你所處的位置是神聖的指派，即使你是藉著錯誤到達的。你的工作就是你被指派的聖工，就好像我的一樣。你如何完成你工作上的需要與你禮拜天在這裡所做的一切在你的生命中是同等的重要。這對於我們許多人而言，代表的意義就是明天早上會是一個嶄新的開始，讓我們每一個人在開始工作前都禱告：「神啊！與我同行，並保持我意識到你的同在，當我開始要絕望時，鼓勵我的心，當我開始要誇耀時，謙卑我。哦，神啊！賜給我順服你誡命的恩典，我知道這一切都可以總結於一點，那就是要愛人如己，阿們。」</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E6%9C%89%E9%97%9C%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E5%86%8D%E4%BE%86%E7%9A%84%E5%AE%9A%E7%BE%A9%E8%88%87%E8%A7%80%E5%AF%9F 2015-10-08T03:50:13Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;有關基督再來的定義與觀察&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Definitions and Observations Concerning the Second Coming of Christ}} <br /> <br /> 這是一份簡短且概略的立場文件，意在不詳盡地澄清我的立場。這裡的問題與論點多到超過我們在一個晚上可以處理的範圍。<br /> <br /> 我所要強調的是，我認為對於災前或是災後的不同看法不應該威脅到我們的團契關係，它不應該造成分隔，我們彼此所同意的事情是如此的多到可以將我們的心完全淹沒，尤其是我們在對主與祂的顯現都有相同的愛，讓我們不要將基督的再來成為爭論的中心點，而是為了我們面前的事工讓它成為一個緣故來讓我們敬拜、擁有懇切的盼望、與解放的信心。<br /> <br /> ====定義====<br /> <br /> =====基督再來=====<br /> <br /> 希伯來書9:28，「照樣，基督為了擔當許多人的罪，也曾經一次把自己獻上；將來他還要再一次顯現，不是為擔當罪，而是要向那些熱切期待他的人成全救恩。」<br /> <br /> 一般指的是基督最後從天上降臨世間來建立祂榮耀的國度。<br /> <br /> =====被提=====<br /> <br /> 這個詞並沒有出現在聖經中，但是它指的是信徒在地上被提走，這是在帖撒羅尼迦前書4:17中所提到的：<br /> <br /> 然後，我們還活著存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相會。這樣，我們就要和主常常同在。<br /> <br /> =====患難=====<br /> <br /> 一個常用的詞，指的是神的百姓總是要經過的艱辛和痛苦：<br /> <br /> 我們進入神的國，必須經歷許多苦難。（使徒行傳14:22）<br /> <br /> 免得有人在各樣的患難中動搖了。你們自己知道這是我們的命運。（帖撒羅尼迦前書3:3-4；參照帖撒羅尼迦後書1:4）<br /> <br /> 耶穌更具體地指出在末世會有一段「大患難」的時間：<br /> <br /> 因為那時必有大災難，這是從世界的開始到現在未曾有過的，以後也必不會再有。（馬太福音24:21）<br /> 那些日子的災難剛過去：太陽就變黑了，月亮也不發光，眾星從天墜落，天上的萬象震動。那時，人子的徵兆要顯在天上 … （馬太福音24:29及以後）<br /> <br /> =====七年=====<br /> <br /> 患難要歷時七年並不是新約的教導，這是來自但以理書9:24-27，但以理在那裡預言：神救贖的完成要「七十個七年」。<br /> <br /> 這裡的論點是非常的詳盡與複雜，我們現在沒有時間能將之整理清楚。但是有許多人認為但以理的第七十個七是與前面的69個七有所分別，這是敵基督或是不法之人顯現的開始。這也是七年患難這個想法的由來，新約啟示錄在提到3年半時（11:3，12:6，13:5）也有許多次採取了這個想法。<br /> <br /> =====災前被提=====<br /> <br /> 這個看法是，當基督在榮耀中歸回以前，祂會靜悄悄地回來提起教會並將我們帶到天上，這是發生在患難之前，所以這一類的看法也被稱為災前被提，這意味的是在患難期間，教會將不會在這裡。<br /> <br /> =====災後被提=====<br /> <br /> 這個看法是，被提與基督榮耀的再來都是一件同時間發生的事其中的一部分，聖徒會被提到空中與主相會，並伴隨著祂回到地上成為公義的王，這意味的是教會將會在地上經歷患難。<br /> <br /> =====千禧年=====<br /> <br /> 在啟示錄20:4中所提及的一段時間，在那段時間之內聖徒將「與基督一同作王一千年」，在這期間，撒但會被捆綁並被拋在無底坑裡，「使牠不能再迷惑列國，等到那一千年完了」（啟示錄20:3），所以千禧年是以神百姓的和平與豐盛為印記，在這段時間之後，新天新地將會出現（啟示錄21:1；彼得後書3:13）。<br /> <br /> =====前千禧年=====<br /> <br /> 這個看法是，基督的再來會發生在千禧年以前，並且在一千年的期間，祂將會親自且親身在地上統治。<br /> <br /> =====後千禧年=====<br /> <br /> 這個看法是，千禧年會透過福音逐漸成功地轉化這個世界而到來，並引領至教會的黃金時代，經過了很長的一段公義與和平的時間之後，邪惡會爆發，基督會親自回來贏得勝利。<br /> <br /> =====無千禧年=====<br /> <br /> 這個看法是，啟示錄20章中的一千年只是我們現在所生存的教會時代的一個象徵記號，將不會有所謂地上的千禧年，而是基督的再來會引領到新天新地的最後階段。<br /> <br /> ====災後派的論點====<br /> <br /> 1. 帖撒羅尼迦前書4:17中，在空中與主「相會」這個字（apantesin），也在新約中其他兩處被使用過：馬太福音25:6與使徒行傳28:15。在這兩處中所指的會面，都是人們出來迎接貴賓，然後再陪著他回到原來他們走出來的地方。在其中的馬太福音25:6，這甚至是一個基督再來的比喻，所以這是一個強有力的論點來論證這就是在帖撒羅尼迦前書4:17中相會的意義－我們升起至空中與主相會，然後再歡迎祂回到地上為王。<br /> <br /> 2. 在仔細閱讀的情況下，帖撒羅尼迦後書1:5-7的用字顯示，保羅在苦難中所期望達到的安息與他期望不信之人所得到的刑罰是在同一個時間與同一件事件中，那就是當主耶穌和他有能力的天使從天上顯現在火燄中的時候，這個顯現不會是災前的被提，而是當榮耀的二次再來的時候，這意味的是保羅並沒有期望一個事件，在那裡他與其他的信徒會在基督於火焰中榮耀的顯現之前，被給與七年的安息。非信徒的報應與受迫害教會的安息是在同一天的同一事件中來臨。<br /> <br /> 3. 帖撒羅尼迦後書2:1-2的用字建議是「我們到他那裡聚集的事」與他們所困惑的「主的日子」是同樣的，但是聚集指的是被提，而主的日子指的是榮耀的再來，他們似乎是同一事件。<br /> <br /> 支持這個論點的另一處參考是馬太福音24:31中提到的「招聚」選民，這裡說的是招聚（同樣的詞），但是很清楚的是在一個災後的背景下。因此，將招聚與帖撒羅尼迦後書中的主的日子看成為分別的事件是不需要的。<br /> <br /> 4. 如果保羅是一位災前論者，他為何不乾脆就在帖撒羅尼迦後書2:3中說，基督徒不需要擔心主的日子就是現在，因為所有的基督徒都還在這裡？相反的，他所說的正是我們預期一位災後論者會用的方式，他告訴他們，他們不必認為主的日子現在到了，因為叛教與不法之人都還沒有顯現（請看1987年8月30日早上的講章，有更多關於這一點）<br /> <br /> 5. 當你閱讀馬太福音24章，或是馬可福音13章，或是路加福音21章，那裡有耶穌對於末日的描述，並沒有提到在最後的事件中有被提的事，一般的閱讀不會留下被提離開的印象。相反的是，他所說的就好像是那些相信的聽眾們或是後來的讀者們，他們會或是有可能經驗到他所提到的事件。請看馬太福音24:4、9、15、23、25與下一節、33等。<br /> <br /> 6. 經歷患難，即使這是神所設定的，這並沒有和聖經的教導相違背。請特別參閱彼得前書4:17、帖撒羅尼迦後書1:3-10、希伯來書12:3-11。不過即使如此，啟示錄9:4所表明的是聖徒在艱難的時刻會藉著神的印記得到某種程度的保護。<br /> <br /> 7. 如果基督的再來不是一個隨時的事件，「警醒」的命令並不會因此就失去其意義。請看馬太福音25:1-13，當主人回來的時候，十個童女都還在睡覺，然而，在這個比喻的最後教訓是「警醒！」，關鍵是警醒並不是要注視著主會隨時回來，這是一個道德上的警覺，保持你在任何時間都預備做好你的本分－聰明的童女有裝滿油的燈！她們是警醒的。<br /> <br /> 如果災後論是真實的話，基督再來是無法預期的教導也不會就失去它的說服力。請看路加福音12:46，那裡的關鍵點是，如果一個僕人喝醉酒，想的是他的主人不會那麼快回來，因此也就不會逮到他－這同一個僕人將會在沒有防備且意外的情況下被捉到。但是，正如帖撒羅尼迦前書5:1-5所說：「你們（信徒們）不在黑暗裡，以致那日子會臨到你們像賊來到一樣。」我們仍然教導強烈的道德警覺與警醒是必要的，免得我們被放鬆入睡了，並且成為末日謊言的犧牲品，而在審判時被逮到。<br /> <br /> 8. 最強烈的災前經節是啟示錄3:10，這節經文是可以在不扭曲的情況下提供另一種解釋，它說的是：「你既然遵守了我忍耐的道，我也必定保守你脫離那試煉的時候；這就是那將要臨到普天下，來試煉住在地上的人的時候。」但是，「保守你脫離那試煉」並不必然就是在那個時刻被帶離開這個世界，而免除了苦難。與加拉太書1:4比較，以及在約翰福音17:15中耶穌對門徒的禱告，在那裡的「脫離」並非指的是肉體的移除。並且請注意在啟示錄6:9-11中不可避免的殉教事件，在那個時刻被保守的應許，這其中的意義是在那個時刻保守免於道德敗壞的力量。<br /> <br /> 9. 基督的再來並不會在災後論中失去它的道德力量，新約的道德動機並不是我們應該害怕被捉到做邪惡的事，而是我們應該是那麼地喜愛主的顯現，所以，我們對祂存著這盼望，我們就潔淨自己，像祂一樣的潔淨，正如約翰一書3:1-3所說。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E4%B8%8D%E5%8F%AF%E9%9B%A2%E6%A3%84%E4%BD%A0%E6%AF%8D%E8%A6%AA%E7%9A%84%E8%A8%93%E8%AA%A8 2015-10-02T13:10:43Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;不可離棄你母親的訓誨&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{Info|Do Not Forsake Your Mother's Teaching}} <br /> ''母親節''<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;'''箴言1:7-9''' &lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;敬畏耶和華是知識的開端，但愚妄人藐視智慧和教訓。我兒，要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。因為這些要作你頭上的華冠，作你頸上的金鍊。&lt;/blockquote&gt;<br /> &lt;br&gt;箴言書起始於：「大衛的兒子以色列王所羅門的箴言」他是一位偉大的君王，也是一位偉大君王的兒子，這代表的意義是他在所有的領域都是有名望、有權力、並且是至高的。人們在他面前下拜，他說什麼，他們就做什麼，他有巨大的權柄與尊榮。<br /> <br /> ====甚至偉大的君王們也應該向他們的母親下拜====<br /> <br /> 他在崇高的地位下是如何地對待他的母親？你們還記得他的母親是拔示巴，她是在非常醜惡的情況下與他的父親大衛結婚 – 非常不討神的喜悅。但是她還是他的母親，這正是列王記上2:19中所說的：<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;於是拔示巴去見所羅門王，為亞多尼雅的事向他請求。王起來迎接她，向她下拜，然後坐在自己的王座上，又吩咐人為王的母親擺設一個座位；她就坐在王的右邊。&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> 然後他們有一段對話，他為她起身，他為她下拜，他為了他們的談話要求將一個座位放置在他旁邊，她是他的母親。當君王的母親進入房間時，就算君王也屈身。<br /> <br /> 所羅門並不是一位完美的君王，他也不是一位完美的人，聖經的作者沒有一個是完美的，但是神引導他的見解，並在箴言書中為我們保存了真理，我希望我們今天透過所羅門來聽聽神的話語。<br /> <br /> ====六個教訓：最終的問題是神====<br /> <br /> 他在箴言1:7-9中至少告訴了我們六件事情，它們全都與神有關，它們不僅僅是你也許會在閱讀「心志工作」、或是父母雜誌、或是安蘭德斯專欄中所獲得的那種智慧，它們與世界的智慧重疊，但是屬世的家庭忠告缺乏神，這最終會是個致命的錯誤。所羅門的意思對我們而言，是要將他的勸告聽成是完全與神有關。<br /> <br /> 我們通常把箴言書，當成是一本告訴可以我們在日常生活中學到什麼的書，這本書的大部分都是如此，但是這本書的重點是要將這一切都帶進與神的關係，所以神能成為一切的中心。<br /> <br /> 僅舉一例，在箴言30:8中說：<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;求你使虛假和謊言遠離我；不要使我貧窮，也不要使我富裕，只要給我需用的食物。免得我吃飽了，就不認你，說：‘耶和華是誰？’又恐怕我貧窮，就偷竊，污瀆了我神的名。&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> 你們看到這裡談到有關神的是什麼？智慧人的禱告是：「保護我遠離財富，保護我遠離貧窮。」為什麼？因為若是我有錢了，我會許會說：「誰需要神！」並且若是我貧窮了，我或許會偷竊。為什麼偷竊這麼不好？是因為你會被逮到而進監牢？還是因為你會失去你的名譽？都不是，他說，因為如果我偷了，我會污瀆了我神的名。<br /> <br /> 財富是危險的，因為最終的問題是神。貧窮是危險的，因為最終的問題是神。箴言書 – 聖經中最實用、最實事求是的一本書 – 是為了神的緣故而寫成的，我們不能在豐盛中拒絕神，我們也不能在有需要的時刻褻瀆神。<br /> <br /> 在箴言1:7-9中的六個教訓都與神相關，它們也都極為實用。<br /> <br /> ====1. 家庭的起源====<br /> <br /> 家庭是神的構想。<br /> <br /> 所羅門將父親、母親與孩童，其個別獨特責任之間的相關性看做是理所當然的。第8節：「我兒，要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。」這對所羅門而言是肯定無疑的，這曾經對我們而言也是如此，但是這也許不能再視為理所當然了。家庭是神的構想，是神的計畫，是神的法則。它不是基於直覺的一個隨機進化的發展，家庭是神在創世時所預定的。<br /> <br /> 在聖經最開始的一章，創世紀1:27中說：<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;於是，神照著自己的形象創造人；就是照著他的形象創造了人；他所創造的有男有女。28神就賜福給他們，對他們說：“要繁殖增多，充滿這地 …”&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> 他們要如何做到要繁殖增多，充滿全地？靠著雜亂的交配與懷孕嗎？聖經的第二章（創世紀2:24）給了答案：人要離開父母，和妻子連合，二人成為一體。<br /> <br /> 這是一男一女之間深奧的約定關係 – 在一個肉體的結合下，一個單單彼此的堅守 – 這是神對於家庭中心的構想。當這構想被不幸的死亡或離婚事件破壞時，就可能會有單親家庭的出現，而神對於這數百萬必須獨自撫養兒女的父親與母親們，一直保持祂的信實。但是神對於家庭中心的原始目的是一男與一女彼此堅守成為丈夫與妻子，並在繁殖加增的兩性結合下成為一體。祂打算用這種方式將擁有祂榮耀形象的人類充滿全地，並且透過夫妻的約定關係來向世界顯示，神是如何在愛與信實之下，與跟祂有約的人之間保持關係。<br /> <br /> 家庭是神的構想，它也是神的榮耀，所羅門在箴言1:7-9做了如此的假設。<br /> <br /> ====2. 家庭作為一所學校====<br /> <br /> 家庭是神要教導孩童如何在這個世界生活的基本學校。<br /> <br /> 再一次第8節：「我兒，要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。」父親是教練（教訓師），母親是教師（訓誨師），所以家庭就是一所學校。<br /> <br /> 神制定的家庭不只是要繁殖加增，將人口充滿全地，而且還要將受教訓與受訓誨的人充滿全地，家庭是下一代出生之處，也是下一代學習如何生活之處。<br /> <br /> 生活對人類而言，不是與生俱來的。吸吮的反射能力是與生俱來的，跌倒的反射能力是與生俱來的，眼睛的虹膜在強烈光線下會關閉是天生的，我們不必在飢餓時學會哭泣，但就是這樣了。這些技能並無法讓我們在這世界上走很遠，人類就是必須要學習每一件事，從最基本的技能，像是走路、說話、吃飯，到禮貌與感謝的道德行為，以及在基督裡的尊敬與信心。<br /> <br /> 家庭就是神對於這個偉大工程所制定的學校 – 教導下一代如何在這個世界上生活，也為了下一個世界預備好。<br /> <br /> 如果一位父親與母親從別人處尋求幫助時，無論是透過親戚、或是保母、或是日托、或是主日學、或是小學、或是中學，這仍然是父母的責任，我們為人父母的仍然將要向神交代，我們子女的心思意念是如何被我們所信賴的老師與照顧者塑造成形。<br /> <br /> 這是第二點：家庭是神要教導孩童如何在這個世界生活的基本學校。<br /> <br /> ====3. 敬畏耶和華作為統一的主題====<br /> <br /> 家庭教導的基礎是敬畏耶和華。<br /> <br /> 第7節；「敬畏耶和華是知識的開端。」換句話說，如果我們問，什麼是父親教訓與母親訓誨的整合主題的基本與開始 – 什麼才是貫穿他們每天的典範、輔導、解釋、糾正與紀律，並給這一切帶來統一與意義 – 答案是「敬畏耶和華」。<br /> <br /> 家庭並不只是一個處所，在那裡孩童可以學習拿湯匙、用雙腳走路、說「請」、綁鞋帶、閱讀、注視兩邊、割草、上妝、駕駛汽車等。家庭是一個處所，在那裡這些一切以及其他更多所行的都是起始於神，要被神的話語所引導，並且要被證明是為了神的榮耀。敬畏耶和華 – 對神的崇敬，對神的畏懼，對神的信靠 – 這正是家庭的目的。<br /> <br /> 家庭是神的構想，家庭是一所學校，這所學校課程的統一主題就是神。<br /> <br /> ==== 4. 父親與母親雙方的責任 ====<br /> <br /> 在神之下，父親與母親雙方分擔這個家庭教導的責任。<br /> <br /> 再一次第8節：「我兒，要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。」<br /> <br /> 它沒有說：「父親教訓，母親換尿布。」它沒有說：「父親要上班，所以沒有責任去教導他們的孩子。」它也沒有說:「母親要上班，所以可以將教導的責任交給保母」它說父親要教訓，母親要訓誨，他們分擔這個責任。<br /> <br /> 如果今天是父親節，我也許會對你們做父親的發出一個挑戰，在家裡主動採取一些新的措施。但是今天是母親節，所以我要鼓勵母親們，這一個教導你們的孩子的責任，是一個無比重要的特權。<br /> <br /> 神有一個方法，來將偉大的偉大之處消除為無有，並將卑微的卑微之處升高。在我們的文化中，我認為母親的角色是在上揚的趨勢，但這只是在近數十年來不尋常的卑微與負面報導之後，在我們最近的五至六年中，充斥著類似這一封寫給安蘭德斯（Ann Landers）的信件或文章：<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;我對於所有這些無知的人感到非常厭倦，這些人到我的丈夫這裡來問他，他的妻子是否有一份全職的工作，還是他的妻子「只是一位家庭主婦」 … 此處是我的工作職責說明：&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;我是一位妻子、母親、朋友、知己、個人導師、愛人、裁判、和事佬、管家、洗衣女工、私人司機、室內設計師、園丁、油漆工、壁紙工、狗毛梳理師、獸醫、美甲師、理髮師、女裁縫師、約會管理師、財務計畫師、簿記員、金錢管理師、個人秘書、教師、管教師、藝人、心理分析師、護士、診斷員、公共關係專家、營養師、麵包師傅、廚師、時裝調配師、與給家裡兩邊寫信的人。我也是一位旅行經紀人、語言治療師、水管工、汽車保養工、與修理專家 …&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;跟據已經完成的研究顯示，替換我的成本每年超過75,000美元。安，我在繁忙的一天中抽出時間來完成此信，因為仍然有許多無知的人，他們認為一個家庭主婦最多也不過像個保母，一整天坐著觀看肥皂劇。（安蘭德斯，1988年5月，引用於「媽，妳真的令人難以相信」，琳達韋伯，愛家協會，1994，23-25頁）&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> 這是真的，這說的真好，但是還有更多可以說，讓我從新約聖經中舉出一個說明：提摩太的母親與外祖母的影響。<br /> <br /> 保羅在提摩太後書1:5中說：<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;我記得你心裡無偽的信心，這信心原先是在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> 然後在3:14-15中，保羅說：<br /> <br /> &lt;blockquote&gt;你應當遵守所學和確信的；你知道是跟誰學的，並且知道自己從小就明白聖經，這聖經能夠使你有智慧，可以因信基督耶穌得著救恩。&lt;/blockquote&gt;<br /> <br /> 現在這是一個顯著的見證，提摩太的父親是一位希臘人（使徒行傳16:3），他有可能不知道聖經，所以保羅表揚提摩太從他的母親與外祖母處所得到之偉大的遺產，他們做了他的父親所不能或是不願做的事，他們用聖經將他充滿，而這聖經最終帶給他在基督裡的信心，在基督裡的信心又帶給他救贖。<br /> <br /> 提摩太會永永遠遠地活著，因為他的母親與外祖母忠實於箴言1:8。<br /> <br /> ==== 5. 兒童的順服 ====<br /> <br /> 神呼召兒子與女兒們要對他們的父親與母親順服。<br /> <br /> 再一次第8節：「我兒，要聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨。」<br /> <br /> 這兩個命令對於兩種常見叛逆的誘惑提出警告。一是當孩子在家的時候，另一個是當孩子遠離家的時候。如果他是在家中，叛逆的誘惑是當他的父母說話的時候，他不聽從，所以所羅門說：「要聽從你父親的教訓。」如果他是遠離家，這個誘惑是離棄他所被教導的，所以所羅門說：「不可離棄你母親的訓誨。」<br /> <br /> 年輕人，當你在家的時候，聽從你的父母，不要抹煞他們所說的話，這樣做是為了神的緣故，這在神的眼中是如此的重要，祂將它放在總結整個律法的十誡當中。出埃及記20:12說：「要孝敬父母」當你父親說話的時候，要藉著恭敬的聽從來孝敬你的父親。並且孝敬你的母親，藉著記得她所教導你有關什麼是對與錯 – 有關對神的敬畏 – 當你遠離家中，除了神與你自己以外，沒有別人能看見的時候。<br /> <br /> ==== 6. 獎賞的應許 ====<br /> <br /> 最後，神命定了一個獎賞，給不離棄父母親教導的兒子與女兒們。<br /> <br /> 第9節：「因為這些（聽從你父親的教訓，不可離棄你母親的訓誨）要作你頭上的華冠，作你頸上的金鍊。」<br /> <br /> 這一節講的很清楚，父親的教訓與母親的訓誨，根植於敬畏耶和華，是好消息。孩子們通常都沒有這個感覺，有時候連父母們都沒長大到有足夠的恩典來感覺。但是這正是這節經文所說的：聽從你父親的教訓，與不可離棄你母親的訓誨會成為恩典、榮耀與喜樂的冠冕，它會像是掛在你脖子上的禮物與獎品。換句話說，它的意義是勝利、歡慶與喜樂。<br /> <br /> 使徒保羅在以弗所書6:2中說：「孝敬父母」是「第一條帶著應許的誡命」。所有的誡命都充滿了應許，但是神不嫌麻煩地特別將這一條顯明給做兒女的。在孝敬你的父親與母親，並且擁抱他們所教導對耶和華敬畏當中，帶有偉大的應許。<br /> <br /> *敬畏耶和華的，大有倚靠；他的子孫也有避難所。敬畏耶和華是生命的泉源，能使人避開死亡的網羅。（箴言14:26-27）<br /> <br /> *敬畏耶和華的，得著生命；他必安居知足，不會遭受禍患。（箴言19:23）<br /> <br /> 這就是你頭上的華冠與你頸上的金鍊，因為擁抱你父親與母親所教導對耶和華的敬畏 – 是生命、堅強信心與深度滿足的泉源。<br /> <br /> ==== 一位母親喜樂的皇冠 ====<br /> <br /> 但是既然今天是母親節，也許我們應該藉著提醒我們自己身為他人兒女的 – 無論老或少 – 作為結束，那就是這個來自尊崇我們母親所有教導的生命、堅強信心與深度滿足的泉源，也會在她們的晚年歸回她們成為喜樂、尊榮與祝福的皇冠。「也不可因為母親老了，就藐視她」（箴言23:22），「要使你的父母歡喜，使生下你的快樂」（箴言23:25），不可離棄你母親的訓誨，它會成為你頭上的華冠，並加給她喜樂的皇冠。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E7%A5%9E%E5%9C%A8%E5%93%AA%E8%A3%A1%3F 2015-10-02T13:09:24Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;神在哪裡?&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Where Is God?}}''在恐怖的時代中基督居首'' <br /> <br /> 這個週末是9/11週年紀念第一次發生在禮拜天主日，因此，這似乎是個好時機讓我們可以退一步，然後再一次地提出一個問題，這個問題就是有關於在這個恐怖的時代中，基督至高無上的意義。 <br /> <br /> ==== 基督在萬事上居首位－沒有例外 ====<br /> <br /> 我們以顫抖的喜悅所擁抱的聖經真理之一，就是神在一切事物中都是至高無上。我們教會的使命，就是 ''傳揚讓神在萬事上居首位的激情，使他藉著耶穌基督帶給萬民喜樂 ''。當我們這樣說的時候，我們的意思並不是說「除了災難例外」、「除了戰爭例外」、「除了基地組織炸了一座大樓或是一列火車例外」、「除了母親得了癌症或是嬰孩生下來就有複雜的缺陷例外」，在我們的使命宣言中是沒有「例外」條款的。 <br /> <br /> 我們並不是先在一個光明美好的世界中制定我們的使命－然後再對苦難的現實感到驚訝與尷尬。我們並沒有逃避現實，我們是在這個真實的痛苦、苦難、邪惡與死亡世界中制定我們的使命宣言，我們甚至在我們自己當中看過一些非常平安的死亡，也有一些悲慘的死亡。我們的存在就是要永遠傳揚讓神在萬事─萬事─上居首位的激情，使他藉著耶穌基督帶給萬民喜樂。這是一個神永遠在''萬事''上居首位－也是基督在''萬事''上居首位（因為他是神的肉身）的激情。 <br /> <br /> ==== 好像憂愁，卻是常常喜樂 ====<br /> <br /> 在我們這一群活了幾十歲的人當中－對我而言將近是六十歲了－沒有一位在擁抱這個使命時是不會顫抖的，也沒有一位活在這使命當中會不流淚的。我們在伯利恆教會這裡不知道說了多少遍，我們還會繼續說到死亡為止，那就是我們在耶穌基督裡所追尋與擁抱的喜樂，在這個世上是永遠與憂愁交織，在這個世界上，關心他人的人是沒有純喜樂的，聖經是如此來描述基督的僕人：「［我們］好像憂愁，卻是常常喜樂的」（哥林多後書6:10）。 <br /> <br /> 「好像憂愁，卻是常常喜樂」，怎麼會這樣？可能是因為雖然基督永遠在萬事上居首位，不過，苦難與死亡仍然暫時存在。生命並不簡單，有高興，也有痛苦，有甜美，也有苦難，有喜樂，也有悲傷，有生命與健康，也有疾病與死亡，因此，情感也不簡單，對於關愛他人，而不是關愛自己是否舒適的人而言，這種複雜的愛所代表的意義就是，我們會與喜樂的人一同喜樂，與哀哭的人一同哀哭（羅馬書12:15），我們總會知道某些人正在哭泣，而某些人正在喜樂當中。所以，我們將會學習到「好像憂愁，卻是常常喜樂」－與好像喜樂，卻是常常憂愁－的秘訣，這個描述基督徒靈魂的用語－「好像憂愁，卻是常常喜樂」－指的就是這個世上的苦難是短暫的，而基督在現在與永遠都居首位。 <br /> <br /> ==== 9/11、卡崔娜颶風、與這個世上恆常的苦難 ====<br /> <br /> 當第一架11號班機撞擊世界貿易中心時，立即犧牲了在機上的92名乘客，就在幾分鐘之後，175號班機撞擊第二座高塔也立即犧牲了在機上的65名乘客。當這兩個樓塔倒塌的時候，裡面有2,595人喪失生命，這包括了那些在裡面工作的人，或是訪客，還有那些進入大樓內提供救援的人。 <br /> <br /> 在第一次攻擊發生不到一個小時之內，77號班機搭載了64名乘客撞擊了五角大廈，除了這64名乘客之外，在五角大廈內有125人喪生。93號班機搭載了45名乘客，它在賓夕法尼亞州上空轉了個彎飛往 … 不知要到哪裡？是白宮？還是國會？拖德比默（Todd Beamer）與其他的乘客似乎是和劫機者搏鬥以取得控制權，最後飛機在賓夕法尼亞州尚克斯維爾（Shanksville, Pennsylvani）附近墜毀，無人生還，45名乘客全部罹難。這一連串恐怖事件的總死亡人數約有2,986人。 <br /> <br /> 我們本來以為這篇信息是要著重在這一個災難上，但是神有另外的計畫。今天誰能夠在提出有關於神的主權與基督居首問題的同時，卻忽略了卡崔娜颶風，就在上週發生在新奧爾良及其附近的事件是在這個國家中前所未有的。1900年九月八日的加爾維斯頓颶風或許有更多人喪生－我們不很清楚，可能高達12,000人－但是，它沒有迫使成千上百的人離開家園，而造成一個主要城市幾乎是淨空而癱瘓，周圍許多小的市鎮更是殘破不堪。在這個恐怖的時代中，有誰能在談及基督居首的同時，卻不提到這個時速140英哩狂風所帶來的恐懼，還有潰堤，還有洪水淹沒了百分之八十的城市，不知道有多少人喪生在他們家裡的閣樓中。 <br /> <br /> 為了避免我們在面對這些災難的時刻，會天真地覺得生命似乎有頗不尋常的價值，讓我們提醒自己一個明顯且幾乎是無法抵擋的事實，那就是在這個世界上，每年有超過50,000,000人死亡，也就是每小時有超過6,000，每分鐘有超過100人死亡，他們大多數都不是在老年安祥地在睡夢中死去，他們大部分都是英年早逝，許多的死亡是在經歷長期的痛苦之後，數百萬人的死亡是由於人與人抗爭的罪惡所致。 <br /> <br /> 突如其來的災難衝擊只是讓我們更明白在我們生命中每一天、每一時所發生的事，每天有成千的人滅亡在痛苦與不幸當中。就在我們整個聚會禮拜的時段內，可能就有七、八千人會死去。就在我正在說話以及你們舒適地坐著的同時，某些人正在痛苦中叫喊。在這個世界上，如果有任何基督徒的喜樂，除了愛以外，那就是憂愁的喜樂，傷心的喜樂。在我們年紀夠長的人當中，有誰不知道最甜美的喜樂，最深沉的喜樂，都是帶著淚痕，而不是笑聲？ <br /> <br /> ==== 邪惡與痛苦指向對神的需要與神的證據 ====<br /> <br /> 因此，甚至是在我們自己的經驗中－或是在我們的靈魂裡－無論是基督徒與否，都會見證到這個邪惡、痛苦、不幸、與死亡的世界並不是一個沒有意義的處所，這個處所並不是沒有一位美善與有意義的神，有些人－不是所有的人－在最大的邪惡中－在最憂愁的時刻裡－發現了對神最大的需要與神存在最大的證據。 <br /> <br /> 事情就是像這樣發生的，一個重大的罪惡出現－譬如謀殺了6,000,000條性命的大屠殺，或是斯大林主義下蘇維埃的古拉格集中營有更多的人被處死，就在這些恐懼當中，人類的靈魂，一直是在無憂無慮地追尋著世界的歡娛，很少會想到神，也不曾仔細地思考過任何有關邪惡與美善，或是對與錯的絕對性，卻快樂地活在相對主義論的夢幻世界中，突然間面臨到如此巨大且恐怖的邪惡，這使得靈魂帶著最大的義憤尖叫道：不！這是錯的！這是邪惡！ <br /> <br /> 因此在他們的生命中，他們第一次聽到自己用絕對的信念吶喊，他們對於現實有了一個絕對的信念，他們確信像邪惡一樣的事物絕對存在，他們並且承認他們的一生到此為止都像是一個遊戲，他們現在正面對著一個嚴肅的問題：如果真有絕對的邪惡－如果在身體、物質與時間的進化之上，還有一個現實的道德－那麼，這又從何而來？這又根基於何處？ <br /> <br /> 就在許多人發現最大的邪惡同時，他們也找到唯一可以滿足的答案：在宇宙之上還有一位神，祂制定善惡的標準，並寫在人的內心中。那並不是我們頭腦內沒有目標的化學反應，那是在我們之外、在我們之上、但卻是在神裡面的一個真實。不過矛盾的是，人類歷史中最邪惡的時代經常也是許多人最需要神的時代，也是最多人自我證實神的真實性的時代。若是沒有了神，善與惡就只是一種在稱為智人的靈長類哺乳動物頭腦中不同的電子化學脈動，我們知道－你們也知道－這並不是真的。 <br /> <br /> ==== 像這樣的一個世界為何會存在？ ====<br /> <br /> 所以，我們會問：主啊！為什麼？您所創造的這一個世界為何是如此一般？假使你是神－假使你是真神的兒子基督－這個世上為何充滿了恐懼與困難？ <br /> <br /> 這裡是我相信聖經中對於這個問題所教導的答案，我會給出兩個答案說明這並不是這個世界存在的理由，然後我會再提出四個答案來說明這就是這個世界存在的理由。我會就每個答案做簡單的討論，然後指出所依據的聖經經文，所以你們可以自己尋找神的話語。 <br /> <br /> '''1. 這個恐怖苦痛世界存在的原因並不是因為神沒有完全的控制''' <br /> <br /> 聖經是絕對清楚地指出，小至飛鳥，大到風暴，神在宇宙中統管萬有。「兩隻麻雀不是賣一個大錢嗎？但你們的父若不許可，一隻也不會掉在地上。」（馬太福音10:29）「連風和海也聽從他」（馬太福音8:27）「籤拋在人的懷中，一切決斷卻在於耶和華。」（箴言16:33）「君王的心在耶和華手中，好像水溝的水，他可以隨意轉移。」。」（箴言21:1）「除非主命定，誰能說成，就成了呢？」（耶利米哀歌3:37）「災禍如果臨到某城，不是耶和華所降的嗎？」（阿摩司書3:6）「他吩咐污靈，污靈竟服從了他！」（馬可福音1:27）「我是神，沒有神像我 … 我的計劃必定成功，我所喜悅的，我都必作成。」（以賽亞書46:9-10）。 <br /> <br /> 在這個宇宙中沒有任何人或個體可以阻撓神的主權意志。撒旦在這個世上做了眾多的邪惡，他也是神最強大的敵人，但是，他也需要先得到神的許可，他的行動沒有一樣是在神的統治之外，他從來都沒有從神的鎖鏈中的到自由（路加福音22:31；約伯記2:6-7；42:11）。 <br /> <br /> '''2. 這個恐怖苦痛世界存在的原因並不是因為神是邪惡或是不公''' <br /> <br /> 「神是光，在他裡面毫無黑暗；這就是我們從他那裡聽見，現在傳給你們的信息。」（約翰一書1:5）「耶和華是良善和正直的。」（詩篇25:8），天使在神面前日夜呼喊著：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華！他的榮光充滿全地。」（以賽亞書6:3），當神做了讓我們感到邪惡的事情時，聖經教導我們要向人這麼說：「從前你們有意要害我，但神有美好的意思在其中」（創世紀50:20），神並不邪惡，就算有時候祂會讓邪惡發生。在祂所做的所有事情的當中，都有美好、神聖、與公義的目的，對於愛神的人而言，「萬事都按著益處一同效力」（羅馬書8:28），是現在也是永遠。 <br /> <br /> 這個世界存在的四個正面理由。 <br /> <br /> '''1. 這個恐怖苦痛世界存在的原因是因為神規劃了救贖的歷史，然後祂使得罪透過我們起初的父母－亞當與夏娃－進入到這個世界中''' <br /> <br /> 使徒保羅在提摩太後書1:9中說：「神救了我們，以聖召呼召我們，不是按照我們的行為，卻是按照他自己的計劃和恩典；這恩典是在永世之先，在基督耶穌裡賜給了我們的。」換句話說，就在這個世界存在著任何罪惡之前，神就計畫好了一個救贖恩典，這個恩典就是要透過耶穌基督的死亡與復活。這裡所代表的意義就是，神知道亞當會犯罪，祂早已計畫好了救贖我們的方法。 <br /> <br /> 因此，亞當的犯罪是神計畫的一部分，神也藉此顯露了祂的憐憫、恩典、公義、憤怒、忍耐、與智慧，如果沒有了罪、沒有了救主、沒有了救贖的歷史，這一切都將無法顯露出來。神對於這個墮落世界的目標就是要祂自己被完全的認識。因為對我們而言，能夠愈完全地認識神，我們才能能夠愈完全地被愛。若是你轉向基督，你就會在這個墮落的世界中更能發現在神裡面的奇妙，這是在任何一個其他的世界中所無法想像的。 <br /> <br /> '''2. 這個恐怖苦痛世界存在的原因是因為神要這個自然的世界服在虛空之下。換句話說，神將這個自然的世界放在一個咒詛之下，所以我們在週遭的疾病與災害中所看到肉體上的恐怖，就會形成一幅生動的圖畫，來告訴我們罪的可怕。再換句話說，大自然中的邪惡是一個路標指向道德上邪惡的可怕''' <br /> <br /> 讓我在說更多話之前，聽聽看這一段清楚的話語：一些最甜美、最謙卑、屬靈、高舉基督、屬天的人們都會帶有這裡面的某些印記，聽聽看羅馬書8:18-21： <br /> &lt;blockquote&gt;我看現在的苦難，與將要向我們顯出的榮耀，是無法相比的。19被造的萬物都熱切渴望神的眾子顯現出來。20因為被造的萬物服在虛空之下，不是自己願意這樣，而是由於使它屈服的那一位；21被造的萬物盼望自己得著釋放，脫離敗壞的奴役，得著神兒女榮耀的自由。 &lt;/blockquote&gt; <br /> 也就是說，神使得被造的萬物都服在虛空中、都被毀壞、愁苦、死亡所轄制。因為道德與屬靈世界的混亂－也就是因為罪的緣故－神也混亂了這個自然的世界。在我們現今每天被罪弄瞎眼與玷辱神的情況中，我們看不到罪到底是多麼的討厭，在這個世上幾乎很少人可以體會到罪的恐怖，但是我們卻可以體會到肉體的痛苦！因此，這就成為神的號角，以便讓我們知道這個世上還有某個非常錯誤的事件存在。疾病與肉體殘缺是神要讓我們知道罪在靈界中是什麼樣的寫照，雖然某些非常屬靈的人也會有身體的殘缺，這卻是不爭的事實。災難是神要讓我們預知罪的下場，在未來的審判中，這個下場會更糟過千倍。這些都是警告，雖然不論是跟隨基督或是拒絕基督的人都會遭遇災難，這還是不爭的事實。 <br /> <br /> 哦！當我們拒絕神、忽略神、不信任神、貶低神、或是我們將心中的注意力集中在家中的地毯多過在神身上的時候，希望我們能夠看見或是感覺到這是多麼地討厭，多麼地冒犯，多麼地惡劣。我們必需要看見，不然我們就不會從罪中轉向基督而得救贖。神是在我們的疾病中、苦痛中、災難中滿有憐憫地對著我們叫喊：醒來！罪就是像這樣！罪所帶來的就是像這樣！（看啟示錄9:20；16:9；11）這個自然的世界是透過恐怖來將我們從醉夢的世界中，從以為罪沒什麼大不了中喚醒。這是極其可怕的大事。 <br /> <br /> '''3. 這個恐怖苦痛世界的存在是要跟隨基督的人能夠體驗並顯現沒有任何的喜樂與財寶可以與認識基督相比。換句話說，在這個世界上任何美好事物的損失都是要彰顯基督自己是遠超過所有損失的賠償。''' <br /> <br /> 我們可以在舊約與新約聖經中看到，使徒保羅說：「我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。為了他，我把萬事都拋棄了，看作廢物，為了要得著基督。」因為在保羅所有的損失中，他經歷了基督的全方位滿足，基督的至高價值也因此彰顯為大。 <br /> <br /> 先知哈巴谷用驚奇與痛苦的美感說道： <br /> &lt;blockquote&gt;無花果樹縱不發芽，葡萄樹不結果，橄欖樹無所出，田裡無收成，圈內沒有羊，棚裡也沒有牛，18我卻要因耶和華歡喜，以救我的神為樂。 &lt;/blockquote&gt; <br /> 飢荒，瘟疫，迫害－這些事件的發生就是要這個世界從基督徒的身上看見或是自己發現神是為了祂自己創造了我們，而祂是我們「極大的喜樂」（詩篇43:4），在祂的右手中有永遠的福樂（詩篇16:11）。生命的喪失就是要我們禁戒掉這個世上有毒害的喜樂，並吸引我們到基督面前，祂是我們永遠的喜悅。 <br /> <br /> '''4. 最後，這個恐怖苦痛世界存在的原因就是要讓神的兒子耶穌基督有一處地方可以為了我們的罪受苦與死亡。恐怖存在的原因就是要基督也經歷恐怖，憂傷存在的原因就是要基督也經歷憂傷。神為了祂兒子的受苦與死亡預備了這個世界，神創造了這個世界，並在祂兒子的苦難中最佳地顯示了祂的愛''' <br /> <br /> 羅馬書5:8，「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神對我們的愛就在此顯明了。」基督所有的苦難都是神的計畫，這個計畫就是要對我們彰顯救贖之愛。神的主權、世界的魔鬼、與神的愛在基督的十字架上交會。聽聽看在使徒行傳4:27-28中提到有關於神為了你們而計畫他兒子受難的驚人陳述，「希律和本丟．彼拉多，外族人和以色列民，真的在這城裡聚集，反對你所膏立的聖僕耶穌，行了你手和你旨意所預定要成就的一切。」所有的陰謀、所有的鞭笞、所有的唾液、所有的棍打、所有的嘲諷、所有來自於朋友的拋棄、祂頭上所有的荊棘、祂手足上所有的釘子、祂肋旁的槍、世上所有罪惡的重量－所有這一切都是依據神的計畫，就是為了要讓你們能夠更生動地看見神的愛。 <br /> <br /> 神對於恐怖主義與災難最深刻的答案就是祂兒子的受難與死亡，祂進入到我們充滿罪惡、不幸與死亡的墮落世界中，祂自己背負了這一切的緣由－就是罪，而且祂藉著祂的寶血買贖了治癒這一切的藥方－就是赦免與未來永恆的喜樂。 <br /> <br /> 我在這裡代表祂邀請你－我也激勵你－接受祂作為你的救主，並讓祂成為你生命中的至寶。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E7%A5%9E%E5%9C%A8%E5%93%AA%E8%A3%A1%3F 2015-10-02T13:09:07Z

<p>Kathyyee: </p> <hr /> <div>{{info|Where Is God?}}''在恐怖的時代中基督居首'' <br /> <br /> 這個週末是9/11週年紀念第一次發生在禮拜天主日，因此，這似乎是個好時機讓我們可以退一步，然後再一次地提出一個問題，這個問題就是有關於在這個恐怖的時代中，基督至高無上的意義。 <br /> <br /> ==== 基督在萬事上居首位－沒有例外 ====<br /> <br /> 我們以顫抖的喜悅所擁抱的聖經真理之一，就是神在一切事物中都是至高無上。我們教會的使命，就是 ''傳揚讓神在萬事上居首位的激情，使他藉著耶穌基督帶給萬民喜樂 ''。當我們這樣說的時候，我們的意思並不是說「除了災難例外」、「除了戰爭例外」、「除了基地組織炸了一座大樓或是一列火車例外」、「除了母親得了癌症或是嬰孩生下來就有複雜的缺陷例外」，在我們的使命宣言中是沒有「例外」條款的。 <br /> <br /> 我們並不是先在一個光明美好的世界中制定我們的使命－然後再對苦難的現實感到驚訝與尷尬。我們並沒有逃避現實，我們是在這個真實的痛苦、苦難、邪惡與死亡世界中制定我們的使命宣言，我們甚至在我們自己當中看過一些非常平安的死亡，也有一些悲慘的死亡。我們的存在就是要永遠傳揚讓神在萬事─萬事─上居首位的激情，使他藉著耶穌基督帶給萬民喜樂。這是一個神永遠在''萬事''上居首位－也是基督在''萬事''上居首位（因為他是神的肉身）的激情。 <br /> <br /> ==== 好像憂愁，卻是常常喜樂 ====<br /> <br /> 在我們這一群活了幾十歲的人當中－對我而言將近是六十歲了－沒有一位在擁抱這個使命時是不會顫抖的，也沒有一位活在這使命當中會不流淚的。我們在伯利恆教會這裡不知道說了多少遍，我們還會繼續說到死亡為止，那就是我們在耶穌基督裡所追尋與擁抱的喜樂，在這個世上是永遠與憂愁交織，在這個世界上，關心他人的人是沒有純喜樂的，聖經是如此來描述基督的僕人：「［我們］好像憂愁，卻是常常喜樂的」（哥林多後書6:10）。 <br /> <br /> 「好像憂愁，卻是常常喜樂」，怎麼會這樣？可能是因為雖然基督永遠在萬事上居首位，不過，苦難與死亡仍然暫時存在。生命並不簡單，有高興，也有痛苦，有甜美，也有苦難，有喜樂，也有悲傷，有生命與健康，也有疾病與死亡，因此，情感也不簡單，對於關愛他人，而不是關愛自己是否舒適的人而言，這種複雜的愛所代表的意義就是，我們會與喜樂的人一同喜樂，與哀哭的人一同哀哭（羅馬書12:15），我們總會知道某些人正在哭泣，而某些人正在喜樂當中。所以，我們將會學習到「好像憂愁，卻是常常喜樂」－與好像喜樂，卻是常常憂愁－的秘訣，這個描述基督徒靈魂的用語－「好像憂愁，卻是常常喜樂」－指的就是這個世上的苦難是短暫的，而基督在現在與永遠都居首位。 <br /> <br /> ==== 9/11、卡崔娜颶風、與這個世上恆常的苦難 ====<br /> <br /> 當第一架11號班機撞擊世界貿易中心時，立即犧牲了在機上的92名乘客，就在幾分鐘之後，175號班機撞擊第二座高塔也立即犧牲了在機上的65名乘客。當這兩個樓塔倒塌的時候，裡面有2,595人喪失生命，這包括了那些在裡面工作的人，或是訪客，還有那些進入大樓內提供救援的人。 <br /> <br /> 在第一次攻擊發生不到一個小時之內，77號班機搭載了64名乘客撞擊了五角大廈，除了這64名乘客之外，在五角大廈內有125人喪生。93號班機搭載了45名乘客，它在賓夕法尼亞州上空轉了個彎飛往 … 不知要到哪裡？是白宮？還是國會？拖德比默（Todd Beamer）與其他的乘客似乎是和劫機者搏鬥以取得控制權，最後飛機在賓夕法尼亞州尚克斯維爾（Shanksville, Pennsylvani）附近墜毀，無人生還，45名乘客全部罹難。這一連串恐怖事件的總死亡人數約有2,986人。 <br /> <br /> 我們本來以為這篇信息是要著重在這一個災難上，但是神有另外的計畫。今天誰能夠在提出有關於神的主權與基督居首問題的同時，卻忽略了卡崔娜颶風，就在上週發生在新奧爾良及其附近的事件是在這個國家中前所未有的。1900年九月八日的加爾維斯頓颶風或許有更多人喪生－我們不很清楚，可能高達12,000人－但是，它沒有迫使成千上百的人離開家園，而造成一個主要城市幾乎是淨空而癱瘓，周圍許多小的市鎮更是殘破不堪。在這個恐怖的時代中，有誰能在談及基督居首的同時，卻不提到這個時速140英哩狂風所帶來的恐懼，還有潰堤，還有洪水淹沒了百分之八十的城市，不知道有多少人喪生在他們家裡的閣樓中。 <br /> <br /> 為了避免我們在面對這些災難的時刻，會天真地覺得生命似乎有頗不尋常的價值，讓我們提醒自己一個明顯且幾乎是無法抵擋的事實，那就是在這個世界上，每年有超過50,000,000人死亡，也就是每小時有超過6,000，每分鐘有超過100人死亡，他們大多數都不是在老年安祥地在睡夢中死去，他們大部分都是英年早逝，許多的死亡是在經歷長期的痛苦之後，數百萬人的死亡是由於人與人抗爭的罪惡所致。 <br /> <br /> 突如其來的災難衝擊只是讓我們更明白在我們生命中每一天、每一時所發生的事，每天有成千的人滅亡在痛苦與不幸當中。就在我們整個聚會禮拜的時段內，可能就有七、八千人會死去。就在我正在說話以及你們舒適地坐著的同時，某些人正在痛苦中叫喊。在這個世界上，如果有任何基督徒的喜樂，除了愛以外，那就是憂愁的喜樂，傷心的喜樂。在我們年紀夠長的人當中，有誰不知道最甜美的喜樂，最深沉的喜樂，都是帶著淚痕，而不是笑聲？ <br /> <br /> ==== 邪惡與痛苦指向對神的需要與神的證據 ====<br /> <br /> 因此，甚至是在我們自己的經驗中－或是在我們的靈魂裡－無論是基督徒與否，都會見證到這個邪惡、痛苦、不幸、與死亡的世界並不是一個沒有意義的處所，這個處所並不是沒有一位美善與有意義的神，有些人－不是所有的人－在最大的邪惡中－在最憂愁的時刻裡－發現了對神最大的需要與神存在最大的證據。 <br /> <br /> 事情就是像這樣發生的，一個重大的罪惡出現－譬如謀殺了6,000,000條性命的大屠殺，或是斯大林主義下蘇維埃的古拉格集中營有更多的人被處死，就在這些恐懼當中，人類的靈魂，一直是在無憂無慮地追尋著世界的歡娛，很少會想到神，也不曾仔細地思考過任何有關邪惡與美善，或是對與錯的絕對性，卻快樂地活在相對主義論的夢幻世界中，突然間面臨到如此巨大且恐怖的邪惡，這使得靈魂帶著最大的義憤尖叫道：不！這是錯的！這是邪惡！ <br /> <br /> 因此在他們的生命中，他們第一次聽到自己用絕對的信念吶喊，他們對於現實有了一個絕對的信念，他們確信像邪惡一樣的事物絕對存在，他們並且承認他們的一生到此為止都像是一個遊戲，他們現在正面對著一個嚴肅的問題：如果真有絕對的邪惡－如果在身體、物質與時間的進化之上，還有一個現實的道德－那麼，這又從何而來？這又根基於何處？ <br /> <br /> 就在許多人發現最大的邪惡同時，他們也找到唯一可以滿足的答案：在宇宙之上還有一位神，祂制定善惡的標準，並寫在人的內心中。那並不是我們頭腦內沒有目標的化學反應，那是在我們之外、在我們之上、但卻是在神裡面的一個真實。不過矛盾的是，人類歷史中最邪惡的時代經常也是許多人最需要神的時代，也是最多人自我證實神的真實性的時代。若是沒有了神，善與惡就只是一種在稱為智人的靈長類哺乳動物頭腦中不同的電子化學脈動，我們知道－你們也知道－這並不是真的。 <br /> <br /> ==== 像這樣的一個世界為何會存在？ ====<br /> <br /> 所以，我們會問：主啊！為什麼？您所創造的這一個世界為何是如此一般？假使你是神－假使你是真神的兒子基督－這個世上為何充滿了恐懼與困難？ <br /> <br /> 這裡是我相信聖經中對於這個問題所教導的答案，我會給出兩個答案說明這並不是這個世界存在的理由，然後我會再提出四個答案來說明這就是這個世界存在的理由。我會就每個答案做簡單的討論，然後指出所依據的聖經經文，所以你們可以自己尋找神的話語。 <br /> <br /> '''1. 這個恐怖苦痛世界存在的原因並不是因為神沒有完全的控制''' <br /> <br /> 聖經是絕對清楚地指出，小至飛鳥，大到風暴，神在宇宙中統管萬有。「兩隻麻雀不是賣一個大錢嗎？但你們的父若不許可，一隻也不會掉在地上。」（馬太福音10:29）「連風和海也聽從他」（馬太福音8:27）「籤拋在人的懷中，一切決斷卻在於耶和華。」（箴言16:33）「君王的心在耶和華手中，好像水溝的水，他可以隨意轉移。」。」（箴言21:1）「除非主命定，誰能說成，就成了呢？」（耶利米哀歌3:37）「災禍如果臨到某城，不是耶和華所降的嗎？」（阿摩司書3:6）「他吩咐污靈，污靈竟服從了他！」（馬可福音1:27）「我是神，沒有神像我 … 我的計劃必定成功，我所喜悅的，我都必作成。」（以賽亞書46:9-10）。 <br /> <br /> 在這個宇宙中沒有任何人或個體可以阻撓神的主權意志。撒旦在這個世上做了眾多的邪惡，他也是神最強大的敵人，但是，他也需要先得到神的許可，他的行動沒有一樣是在神的統治之外，他從來都沒有從神的鎖鏈中的到自由（路加福音22:31；約伯記2:6-7；42:11）。 <br /> <br /> '''2. 這個恐怖苦痛世界存在的原因並不是因為神是邪惡或是不公''' <br /> <br /> 「神是光，在他裡面毫無黑暗；這就是我們從他那裡聽見，現在傳給你們的信息。」（約翰一書1:5）「耶和華是良善和正直的。」（詩篇25:8），天使在神面前日夜呼喊著：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華！他的榮光充滿全地。」（以賽亞書6:3），當神做了讓我們感到邪惡的事情時，聖經教導我們要向人這麼說：「從前你們有意要害我，但神有美好的意思在其中」（創世紀50:20），神並不邪惡，就算有時候祂會讓邪惡發生。在祂所做的所有事情的當中，都有美好、神聖、與公義的目的，對於愛神的人而言，「萬事都按著益處一同效力」（羅馬書8:28），是現在也是永遠。 <br /> <br /> 這個世界存在的四個正面理由。 <br /> <br /> '''1. 這個恐怖苦痛世界存在的原因是因為神規劃了救贖的歷史，然後祂使得罪透過我們起初的父母－亞當與夏娃－進入到這個世界中''' <br /> <br /> 使徒保羅在提摩太後書1:9中說：「神救了我們，以聖召呼召我們，不是按照我們的行為，卻是按照他自己的計劃和恩典；這恩典是在永世之先，在基督耶穌裡賜給了我們的。」換句話說，就在這個世界存在著任何罪惡之前，神就計畫好了一個救贖恩典，這個恩典就是要透過耶穌基督的死亡與復活。這裡所代表的意義就是，神知道亞當會犯罪，祂早已計畫好了救贖我們的方法。 <br /> <br /> 因此，亞當的犯罪是神計畫的一部分，神也藉此顯露了祂的憐憫、恩典、公義、憤怒、忍耐、與智慧，如果沒有了罪、沒有了救主、沒有了救贖的歷史，這一切都將無法顯露出來。神對於這個墮落世界的目標就是要祂自己被完全的認識。因為對我們而言，能夠愈完全地認識神，我們才能能夠愈完全地被愛。若是你轉向基督，你就會在這個墮落的世界中更能發現在神裡面的奇妙，這是在任何一個其他的世界中所無法想像的。 <br /> <br /> '''2. 這個恐怖苦痛世界存在的原因是因為神要這個自然的世界服在虛空之下。換句話說，神將這個自然的世界放在一個咒詛之下，所以我們在週遭的疾病與災害中所看到肉體上的恐怖，就會形成一幅生動的圖畫，來告訴我們罪的可怕。再換句話說，大自然中的邪惡是一個路標指向道德上邪惡的可怕''' <br /> <br /> 讓我在說更多話之前，聽聽看這一段清楚的話語：一些最甜美、最謙卑、屬靈、高舉基督、屬天的人們都會帶有這裡面的某些印記，聽聽看羅馬書8:18-21： <br /> &lt;blockquote&gt;我看現在的苦難，與將要向我們顯出的榮耀，是無法相比的。19被造的萬物都熱切渴望神的眾子顯現出來。20因為被造的萬物服在虛空之下，不是自己願意這樣，而是由於使它屈服的那一位；21被造的萬物盼望自己得著釋放，脫離敗壞的奴役，得著神兒女榮耀的自由。 &lt;/blockquote&gt; <br /> 也就是說，神使得被造的萬物都服在虛空中、都被毀壞、愁苦、死亡所轄制。因為道德與屬靈世界的混亂－也就是因為罪的緣故－神也混亂了這個自然的世界。在我們現今每天被罪弄瞎眼與玷辱神的情況中，我們看不到罪到底是多麼的討厭，在這個世上幾乎很少人可以體會到罪的恐怖，但是我們卻可以體會到肉體的痛苦！因此，這就成為神的號角，以便讓我們知道這個世上還有某個非常錯誤的事件存在。疾病與肉體殘缺是神要讓我們知道罪在靈界中是什麼樣的寫照，雖然某些非常屬靈的人也會有身體的殘缺，這卻是不爭的事實。災難是神要讓我們預知罪的下場，在未來的審判中，這個下場會更糟過千倍。這些都是警告，雖然不論是跟隨基督或是拒絕基督的人都會遭遇災難，這還是不爭的事實。 <br /> <br /> 哦！當我們拒絕神、忽略神、不信任神、貶低神、或是我們將心中的注意力集中在家中的地毯多過在神身上的時候，希望我們能夠看見或是感覺到這是多麼地討厭，多麼地冒犯，多麼地惡劣。我們必需要看見，不然我們就不會從罪中轉向基督而得救贖。神是在我們的疾病中、苦痛中、災難中滿有憐憫地對著我們叫喊：醒來！罪就是像這樣！罪所帶來的就是像這樣！（看啟示錄9:20；16:9；11）這個自然的世界是透過恐怖來將我們從醉夢的世界中，從以為罪沒什麼大不了中喚醒。這是極其可怕的大事。 <br /> <br /> '''3. 這個恐怖苦痛世界的存在是要跟隨基督的人能夠體驗並顯現沒有任何的喜樂與財寶可以與認識基督相比。換句話說，在這個世界上任何美好事物的損失都是要彰顯基督自己是遠超過所有損失的賠償。''' <br /> <br /> 我們可以在舊約與新約聖經中看到，使徒保羅說：「我也把萬事當作是有損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。為了他，我把萬事都拋棄了，看作廢物，為了要得著基督。」因為在保羅所有的損失中，他經歷了基督的全方位滿足，基督的至高價值也因此彰顯為大。 <br /> <br /> 先知哈巴谷用驚奇與痛苦的美感說道： <br /> &lt;blockquote&gt;無花果樹縱不發芽，葡萄樹不結果，橄欖樹無所出，田裡無收成，圈內沒有羊，棚裡也沒有牛，18我卻要因耶和華歡喜，以救我的神為樂。 &lt;/blockquote&gt; <br /> 飢荒，瘟疫，迫害－這些事件的發生就是要這個世界從基督徒的身上看見或是自己發現神是為了祂自己創造了我們，而祂是我們「極大的喜樂」（詩篇43:4），在祂的右手中有永遠的福樂（詩篇16:11）。生命的喪失就是要我們禁戒掉這個世上有毒害的喜樂，並吸引我們到基督面前，祂是我們永遠的喜悅。 <br /> <br /> '''4. 最後，這個恐怖苦痛世界存在的原因就是要讓神的兒子耶穌基督有一處地方可以為了我們的罪受苦與死亡。恐怖存在的原因就是要基督也經歷恐怖，憂傷存在的原因就是要基督也經歷憂傷。神為了祂兒子的受苦與死亡預備了這個世界，神創造了這個世界，並在祂兒子的苦難中最佳地顯示了祂的愛''' <br /> <br /> 羅馬書5:8，「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神對我們的愛就在此顯明了。」基督所有的苦難都是神的計畫，這個計畫就是要對我們彰顯救贖之愛。神的主權、世界的魔鬼、與神的愛在基督的十字架上交會。聽聽看在使徒行傳4:27-28中提到有關於神為了你們而計畫他兒子受難的驚人陳述，「希律和本丟．彼拉多，外族人和以色列民，真的在這城裡聚集，反對你所膏立的聖僕耶穌，行了你手和你旨意所預定要成就的一切。」所有的陰謀、所有的鞭笞、所有的唾液、所有的棍打、所有的嘲諷、所有來自於朋友的拋棄、祂頭上所有的荊棘、祂手足上所有的釘子、祂肋旁的槍、世上所有罪惡的重量－所有這一切都是依據神的計畫，就是為了要讓你們能夠更生動地看見神的愛。 <br /> <br /> 神對於恐怖主義與災難最深刻的答案就是祂兒子的受難與死亡，祂進入到我們充滿罪惡、不幸與死亡的墮落世界中，祂自己背負了這一切的緣由－就是罪，而且祂藉著祂的寶血買贖了治癒這一切的藥方－就是赦免與未來永恆的喜樂。 <br /> <br /> 我在這裡代表祂邀請你－我也激勵你－接受祂作為你的救主，並讓祂成為你生命中的至寶。</div>

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<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Where Do All Our Prayers Go?}}''音頻轉錄'' ''當我們禱告的時候，我們的禱告去哪裏了？這是約翰.派博在2006年一場標題禱告和神的勝利...'</p> <hr /> <div>{{info|Where Do All Our Prayers Go?}}''音頻轉錄''<br /> <br /> ''當我們禱告的時候，我們的禱告去哪裏了？這是約翰.派博在2006年一場標題禱告和神的勝利的講道裏所解答的問題。他是這樣說的：'' <br /> <br /> 禱告真是一件奇妙的事。我們要看最後一段經文用來説明禱告和神的勝利是在啓示錄8章4-5節。這篇經文是很精彩。我很喜歡這幅圖片。試試想象一下。 <br /> <br /> 一位天使，另一位天使來到祭壇旁站著。現在試想象神 ―不，你不能想象神，但就是這樣：一個祭壇和神和寶座。另有一位天使帶了一個金香爐來到祭壇旁站著，帶著賜給他的香的煙和眾聖徒的祈禱―明白這一點―是成千上萬的聖徒。這個是在最後天堂的一幅圖片―在最後，不是以前，是在最後。所以成千上萬的禱告存在天堂裏，沒有給遺忘，沒有一個“願人都尊你的名為聖；願你的國降臨”會給遺忘。 <br /> <br /> 在寶座的面前是金香爐裏面的眾聖徒的祈禱和由眾聖徒的祈禱變成香的煙從天使的手中在神的面前升起。我們通常在此刻停下來想：“噢，是啊，我聽説過聖徒的禱告就像香一樣，在神的面前問起來很好。”這是真的和壯麗的。你想讓神高興？祈禱。你想在天堂的廚房裏製造香氣？祈禱。 <br /> <br /> 這篇經文不是關於這些，而是關於勝利。第5節：那天使拿著香爐，盛滿了祭壇上燃燒著成千上萬禱告的火，盛滿了，然後跟雷轟，閃電，和地震一起倒在地上。你會想，這些異象是從哪裏來？它們是從你的禱告來的。“願人都尊你的名為聖；神啊，願你的國降臨到地上。神啊，讓它來吧。神啊，把它帶來吧。神啊，願你的旨意行在這個地球上，如同天使在天上行你的旨意。神的日子趕快來。”這些都跟火一起倒在地上。 <br /> <br /> 神的勝利即將到來，它是從神子民的禱告來。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E5%A6%82%E4%BD%95%E6%95%99%E5%B0%8E%E5%AD%90%E5%A5%B3%E8%AA%8D%E8%AD%98%E5%9C%8B%E5%AE%B6%E6%B0%91%E6%97%8F 2015-09-22T03:49:46Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;如何教導子女認識國家民族&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|How to Teach Your Kids About the Nations}}我的子女年紀很小。 <br /> <br /> 但他們年幼之餘又很易受教，所以我丈夫和我決定從小開始教導他們認識國家民族。其實，在給他們看關於世界的國旗和書籍前，他們的好奇心早就十分旺盛了。 <br /> <br /> 我是黑人，我丈夫是白人。即使在我兒子兩歲的時候，已經留意到我的膚色比他特別深，會談論我「朱古力色」的皮膚。這種好奇心是一個終生教育的寶貴機會，而不是為讀書而讀書。我們接受教育是因為我們要認識創造我們的神 – 創造萬國萬族的神 (使徒行傳17:26) <br /> <br /> 神決定部族﹑語言﹑疆地，和國家(創世紀10-11章)，而他亦有一個救贖計劃去拯救世上所有人。所以，我們學習世上的知識不僅是為了變得有學問，也是為了讚美神奇妙的創造。我們在主裡榮耀祂。我們因祂豐富的創意和想像力而肅然起敬。通過瞭解各國各族，並不是讓我們回到自己狹隘的視野，而是指引我們去認識神。這亦是鼓勵我們教導子女的動力。 <br /> <br /> 因此，我覺得有幾種方法，可以把各國民族的知識融會貫通地帶入日常的家庭生活中： <br /> <br /> '''1. 買一幅世界地圖''' <br /> <br /> 神創造了天地！創造天地的故事不只侷限於於星期日兒童主日學裡。「起初神創造天地」關乎神的大能和神性，是榮美的真理。這個故事亦提醒我們的人性。買一幅地圖展示給我們的子女可以讓他們對神創造天地有實質的憑據和概念。他們未必有機會聞到格陵蘭刺骨的空氣，或深入巴西亞瑪遜茂密的雨林，但我們可以在地圖上指給他們看。 <br /> <br /> '''2. 拿一本書來讀''' <br /> <br /> 有人曾說他的朋友就是書本。書本真是一份禮物。它們是很好的資源，助你瞭解國家民族。我們可以通過書本來學習一個國家的歷史或一個民族。書本讓我們明白不同種族在世界不同角落的經驗，又可以借書談論歷史。 <br /> <br /> '''3. 認識你的鄰居''' <br /> <br /> 我們不少人鄰近都住著背景不一的人。我不是指美國不同的州份。現今社會我們可以開車兜風經過大街，然後發現四周的途人來自五湖四海。在大城市諸如芝加哥或紐約，它們有些社區已發展成某些文化區域。現今科技發展之迅速，差不多使一個人一生中一定會遇到至少一個來自其他國家的人。試著出門遠行，去接觸別人吧！教導你的子女認識鄰居的益處。最終，你真誠想認識別人的心能夠把基督的愛帶給他們。 <br /> <br /> 即使我們真心想認識別人，但亦不要只侷限於瞭解人- 人只是受造之物。我們如此行是因為神顧念我們 (詩篇8:4)。我們欣賞世界的多樣性之餘亦不忘本 – 源於我們以神為樂。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E5%9C%A8%E6%88%91%E6%9C%80%E7%81%B0%E6%9A%97%E6%97%A5%E5%AD%90%E8%A3%A1%E7%9A%84(%E5%BE%88)%E7%B0%A1%E7%9F%AD%E7%A6%B1%E5%91%8A 2015-09-03T18:00:19Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|A (Very) Short Prayer for My Dullest Days}}在我的心感到陰暗、干澀和困倦的日子裡，我求助於大衛在詩篇51：12的一個簡單的祈禱— &lt;blockq...'</p> <hr /> <div>{{info|A (Very) Short Prayer for My Dullest Days}}在我的心感到陰暗、干澀和困倦的日子裡，我求助於大衛在詩篇51：12的一個簡單的祈禱— <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 求你使我仍得救恩之樂，&lt;br&gt; 賜我樂意的靈扶持我；<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 這節詩容易記住，在我的靈遲鈍、困倦時能幫助我將注意力集中在我的禱告上。概要是，我為我每天需要的三件事祈求。 <br /> <br /> '''更新我的喜樂''' — 上帝，我需要你再次提醒我，為拯救我罪惡的靈魂你所用的時間之長。再次提醒我，我所配得的聖怒，這樣，在那拯救我的、寶貴的憐憫中，我能再次歡喜。使這喜樂的力量大大超過我心現在感受到的陰暗。 <br /> <br /> '''恢復我的忠誠''' —上帝，因為我沒有忠心與你，我的心陰暗。我渴望安逸、舒適和人的稱贊，這些都使我的靈裡空虛。因此，我承認我的罪，重新投靠你的名，重新專心於你的榮耀。賜給我“正直的靈”（詩篇51：10）。 <br /> <br /> '''賜我樂意順服的心''' —上帝，幫助我今天順服你，不是出於責任，而是聖靈在我裡面的旨意。我拼命地想順服你，想經歷順服的喜悅。我需要一個自由和樂意的靈—我需要來自你的、自由和樂意的聖靈。在裡面扶持我，我求禱。 <br /> <br /> 用我自己的話： 上帝，更新我的喜樂，恢復我的忠心，賜我自由，使我今天順服你。 <br /> <br /> 這就是在我最陰暗的日子裡，我所求助的一個非常短的禱告。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E5%AA%BD%E5%AA%BD%E4%B9%9F%E9%9C%80%E8%A6%81%E7%A5%9E%E5%AD%B8 2015-06-29T01:16:42Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Moms Need Theology Too}}當你聽到神學這兩個字， 你第一時間想到的是什麽？ 你會想到一些不會讀的詞，或者是幾個世紀前所寫的舊...'</p> <hr /> <div>{{info|Moms Need Theology Too}}當你聽到神學這兩個字， 你第一時間想到的是什麽？ <br /> <br /> 你會想到一些不會讀的詞，或者是幾個世紀前所寫的舊書，又或者是很長的講道嗎？假如要你從研究神學和閲讀一本關於日常生活的實用貼士書籍中選一樣， 你會選哪一樣？ <br /> <br /> 對於作爲媽媽的我們來説，單單是研究神學的想法就似乎超出了我們日常生活所能夠應付。我們或者會想，''在我現在的人生階段，我不能學習神學。我的生活正被作爲母親的責任消耗和壓倒''。也許我們覺得要好好地 用我們的時間就應該閲讀一些能夠幫助孩子睡覺的書，或者是關於提供最好的營養給成長中的孩子的書， 又或者是關於防止小孩在等收銀台的時候發脾氣的書。 <br /> <br /> 然而事實上， 我們在作爲母親的責任上每天都非常需要神學。我們在哄孩子睡前需要神學，餵食時需要，去逛超市的時候需要，還有其他的一切也需要。 <br /> <br /> '''究竟什麽是神學？''' <br /> <br /> 神學這個字是來自希臘的字theos (神) 和 logos (字或者是知識)。 神學是關於神的知識，或者簡單地說，是學習和研究神。作爲基督徒，我們應該渴望在我們用所有能力地去認識神。畢竟，祂是我們的上帝，造物者，支撐著，和救主。 <br /> <br /> 可是學習神學只是第一步。我們還需要應用它。而當神學和我們的生活相交的時候，我們會發現神學不只是神學院的教授才用到，而是我們每一個人。 <br /> <br /> 我們相信神是怎樣，上帝是誰，祂做了什麽，還有我們是誰都是從我們所理解的神學而來的，那並不只是用來研究和辯論。 好像歸罪，稱義，贖罪，和揀選這些字都會影響我們每天的生活。它們塑造著我們。 <br /> <br /> *當你的孩子生病了而醫生卻不知道原因，所以他們訂了更多的測試，你對神學的了解會告訴你上帝在所有的事上都是掌權的。神學會告訴你上帝沒有睡着 – 祂沒有忘了你。所有東西都在他的掌握之中，而祂也沒有對你的情況感到驚訝。你對神學的了解會在那個時刻提醒你祂對你的用意是好的，而且神使萬物相輔相成是叫愛神的人得益處和祂的榮耀（羅馬書8：28）。 <br /> *當你因爲生氣而苛刻的跟你的小孩講話，你對神學的了解會提醒你耶穌已為那些罪而死。神學會告訴你耶穌在世上活了一個完美的生命，從來沒有刻薄，總是慈愛 的，而祂的義卻因著信而記在你身上。神學會告訴你祂到現在還在你的身上作工，領你回到悔改和繼續在你身上試練煉的工作。 <br /> *當你生命的意義和母親的角色融合，你對神學的了解會提醒你的身份是在基督裏面，而不是基於作爲母親的成功，或是你的小孩有多聽話，或是你的家有多乾淨和整齊。你生命的意思，目的，意義，和身份是基於你是一位已被贖回來而且成爲神的兒女。 <br /> *當你累透了而你的孩子生病了，可是你的丈夫卻出城工作去了而你覺得你不能維持直到他回來，你對神學的了解會告訴你上帝會為你預備你所需要的恩典。神學會提醒你不能靠自己來過生活，並且沒有耶穌，你什麽都不能做。神學會告訴你安息和盼望都只有在基督裏找到，而你可以依靠和相信祂會來支撐你。<br /> <br /> '''真的盼望，真的智慧，真的平安''' <br /> <br /> 作爲媽媽，我們會很容易受試探，覺得我們需要的是能夠讓我們的生活容易一點的快速的解決方法 – 一些有形的來讓我們可以明天就實施，令事情順利和舒適。當運行一個家和撫養孩子帶來每天的挑戰壓倒了我們，我們以爲我們最需要的是新鮮的概念或是新的技巧，然後所有東西都會好。所以當我們有片刻的時間去思考和閲讀，我們會選一些實用的書和文章，希望著新的貼士能夠改變事情。 <br /> <br /> 雖然這些書會對一些東西有用，它們所給的希望有可能是短暫性的。說實話，從神學裏，從我們對上帝的了解，祂是怎樣的神和做了些什麽，會帶給我們生活所需要的真的盼望，真的智慧，和真的平安 – 那是會延續到最後的一種。是神學 – 認識神 – 使我們在母親的繁忙中得以穩穩錨著。 <br /> <br /> 所以媽媽們，神學不只是對牧師，老師，和教授才有用；對你們也是。而且這不只是對人生的下一個階段才有用。對現在的你也是非常重要的，在 作爲母親的溝裏面現在的你。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E5%A6%82%E4%BD%95%E6%95%99%E5%B0%8E%E5%AD%90%E5%A5%B3%E8%AA%8D%E8%AD%98%E5%9C%8B%E5%AE%B6%E6%B0%91%E6%97%8F 2014-08-29T17:16:27Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|How to Teach Your Kids About the Nations}}我的子女年紀很小。 但他們年幼之餘又很易受教，所以我丈夫和我決定從小開始教導他們認識...'</p> <hr /> <div>{{info|How to Teach Your Kids About the Nations}}我的子女年紀很小。 <br /> <br /> 但他們年幼之餘又很易受教，所以我丈夫和我決定從小開始教導他們認識國家民族。其實，在給他們看關於世界的國旗和書籍前，他們的好奇心早就十分旺盛了。 <br /> <br /> 我是黑人，我丈夫是白人。即使在我兒子兩歲的時候，已經留意到我的膚色比他特別深，會談論我「朱古力色」的皮膚。這種好奇心是一個終生教育的寶貴機會，而不是為讀書而讀書。我們接受教育是因為我們要認識創造我們的神 – 創造萬國萬族的神 (使徒行傳17:26) <br /> <br /> 神決定部族﹑語言﹑疆地，和國家(創世紀10-11章)，而他亦有一個救贖計劃去拯救世上所有人。所以，我們學習世上的知識不僅是為了變得有學問，也是為了讚美神奇妙的創造。我們在主裡榮耀祂。我們因祂豐富的創意和想像力而肅然起敬。通過瞭解各國各族，並不是讓我們回到自己狹隘的視野，而是指引我們去認識神。這亦是鼓勵我們教導子女的動力。 <br /> <br /> 因此，我覺得有幾種方法，可以把各國民族的知識融會貫通地帶入日常的家庭生活中： <br /> <br /> '''1. 買一幅世界地圖''' <br /> <br /> 神創造了天地！創造天地的故事不只侷限於於星期日兒童主日學裡。「起初神創造天地」關乎神的大能和神性，是榮美的真理。這個故事亦提醒我們的人性。買一幅地圖展示給我們的子女可以讓他們對神創造天地有實質的憑據和概念。他們未必有機會聞到格陵蘭刺骨的空氣，或深入巴西亞瑪遜茂密的雨林，但我們可以在地圖上指給他們看。 <br /> <br /> '''2. 拿一本書來讀''' <br /> <br /> 有人曾說他的朋友就是書本。書本真是一份禮物。它們是很好的資源，助你瞭解國家民族。我們可以通過書本來學習一個國家的歷史或一個民族。書本讓我們明白不同種族在世界不同角落的經驗，又可以借書談論歷史。 <br /> <br /> '''3. 認識你的鄰居''' <br /> <br /> 我們不少人鄰近都住著背景不一的人。我不是指美國不同的州份。現今社會我們可以開車兜風經過大街，然後發現四周的途人來自五湖四海。在大城市諸如芝加哥或紐約，它們有些社區已發展成某些文化區域。現今科技發展之迅速，差不多使一個人一生中一定會遇到至少一個來自其他國家的人。試著出門遠行，去接觸別人吧！教導你的子女認識鄰居的益處。最終，你真誠想認識別人的心能夠把基督的愛帶給他們。 <br /> <br /> 即使我們真心想認識別人，但亦不要只侷限於瞭解人- 人只是受造之物。我們如此行是因為神顧念我們 (詩篇8:4)。我們欣賞世界的多樣性之餘亦不忘本 – 源於我們以神為樂。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E4%B8%80%E8%90%AC%E4%BB%B6%E6%88%91%E5%80%91%E7%9C%8B%E4%B8%8D%E5%88%B0%E7%9A%84%E4%BA%8B 2014-08-08T02:20:49Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Ten Thousand Things We Can’t See}}詩篇作者說，“神的親近對我來說是美好的。” &lt;blockquote&gt; 儘管惡人興隆，儘管邪惡當道，儘管 神的...'</p> <hr /> <div>{{info|Ten Thousand Things We Can’t See}}詩篇作者說，“神的親近對我來說是美好的。” <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 儘管惡人興隆，儘管邪惡當道，儘管 神的子民處境悲慘，神的同在卻使這一切合理化了（詩篇73：17）。在那裡，苦毒的心靈被復蘇，畜類般的態度被馴服。“但是，”詩篇隨著說，“我仍常與你同在；你緊握著我的右手，你要以你的訓言引領我，以後還要接我到榮耀裡去”（詩篇73：23-24）。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 從起初到結束，神都與他的子民同在。這就是我們與人有別之處（出埃及記33：14-16）。我們所去之處，神也同去。始終如此。神的親近對我來說是美好的（詩篇73：28）。 <br /> <br /> 可是，詩篇74接著而來。 <br /> <br /> 緊接著決意要銘記 神的同在，要沈浸在他的親近之後，詩篇作者亞薩的下一篇連載開始，“神啊！你為什麼永遠丟棄我們呢？”（詩篇74：1）。它與之前詩篇的好消息截然相反。詩篇73說 神的同在對我們來說是美好的，但詩篇74說， <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 仇敵在聖所裡所行的一切惡事。（第三節）&lt;br&gt; 你的敵人在敬拜你的聚會中吼叫。（第四節） &lt;br&gt; 他們用火把你的聖所燒成焦土，他們褻瀆你名的居所。（第七節） &lt;br&gt; 他們燒毀了地上一切敬拜 神的聚會地方。（第八節）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> '''當他無所行動時''' <br /> <br /> 你有察覺到嗎？這裡的文體全是有關 神的同在。而它的情景是毀滅性的。敵人的攻擊正精確的指出 神子民持守希望的那真正事物。而糟糕的是，神好像並不關懷。對於這情況，他看來似乎無動於衷。因而第十一節說， <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 你為什麼把你的手，就是你的右手收回呢？求你從懷中抽出來毀滅他們！<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 換句話說，神啊，你有看見所發生的事情嗎？你的敵人已勝過我們，而你卻袖手旁觀。趕快行動吧！ <br /> <br /> 這對我們來說是言之有理的，對嗎？神的同在，詩篇教導我們要珍惜，要視之為超乎一切的那事，就連它也不能免於敵人的侵犯。而或是能呢？ <br /> <br /> '''他行萬事''' <br /> <br /> 詩篇的十二節有了轉變。“但是，”詩篇作者說－那榮耀的轉變－“神自古以來就是我的君王，在地上施行拯救”（詩篇74：12）。在這混亂的時刻，當一切被鬧得翻天覆地，當我們所期望的一切被夷為平地，詩篇作者頓然回想。他回想起，就算情況不合乎情理，神始終都在工作。神始終都在作一萬件我們看不到的事。始終如此。 <br /> <br /> 他知道 神在行動。“你分開，”他敘述著，“你打碎”，“你砸碎”，“你給”，“你開闢”，“你使乾涸”，“白晝是你的”，“黑夜也是你的”，“你設立的”，“你立定的”，“你制定的”（詩篇74：12-17）。他把視線從自己身上移開，從周遭的環境移開，讓後他回想起 神的作為。 <br /> <br /> 有一萬件事，他告訴我們。 <br /> <br /> '''因他行了這事''' <br /> <br /> 而我們知道。我們曾經見過這事。我們有整個藍圖。 <br /> <br /> 過去曾有另外一天，神的敵人精確的指出他子民持守希望的那真正事物。那一天，神的同在不單止被掠奪，而那真正具體化之同在－神與我們同在－被奪走。他的敵人勢不可擋。神的兒子被釘死在十字架上，而 父神看來似乎袖手旁觀。甚至連彌賽亞也不能免於敵人的侵犯。而或是能呢？ <br /> <br /> 看吧，就是在這混亂的時刻－在這極亂之中－一切看來已被毀滅，被顛覆。然而就在這刻，以所有顯明的根據來判斷，事情已是完全結束時，事實上卻完全不是。 <br /> <br /> 表面看來邪惡已經得勝。神有如已死亡了。他的敵人歡慶勝利。但事實卻不然。 <br /> <br /> 就在他死亡的這刻，當我們的盼望似乎已消失時，事實上耶穌乃是藉著他的死，使我們得著盼望。就在黑暗遮蔽遍地，控訴著 神兒子被離棄的呼喊時，就在這刻，曙光初現，父神為世人實現他永恆的旨意。超乎所似的，超乎情況所料的，神才是那位歡慶勝利的。禮拜天的早晨使之確實。 <br /> <br /> 就當我們以為他永遠離開時，他其實是為著永不離棄我們而被舉起來－他就是那位說，“這樣，我就常常與你們同在，直到世界的終結”（馬太福音28：20）。記著，有一萬件事。而這裡至少有一件。 <br /> <br /> 是的，神的親近對我們來說事美好的。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E7%8F%BE%E5%9C%A8%E5%B0%B1%E7%82%BA%E8%8B%A6%E9%9B%A3%E4%BD%9C%E6%BA%96%E5%82%99 2014-04-24T20:40:30Z

<p>Kathyyee: </p> <hr /> <div>{{info|Prepare Now for Your Pain}}苦難令我們與神的關係更深入。 <br /> <br /> 雖然恐怕不是人人如此，但許多人都作過見證，說他們在極度痛苦的時候，更加深入瞭解神掌權和至善。 <br /> <br /> 有時候，在我們生活最艱難的時候，一些對神嶄新的認識會交織在一起。不過更多時候，我們生活安逸時所建立的真理，在苦難來臨時，就受到考驗。我就是過來人之一。 <br /> <br /> '''面對真理''' <br /> <br /> 我經過了幾年「正常的生活」，才真確相信以下的真理應是「真理」– 即神的掌權，神的預定，和神的揀選。我最初不確定這些是否合乎聖經的教導。我想，如果神渴望人人都得救 (彼得後書3:9)，那麼他是否可以決定哪位可以得救，哪位不可以？如果神可以改變祂的心意 (出埃及記 32:14&amp;nbsp;; 耶利米書 26:19), 那祂如何真正掌管萬有？ <br /> <br /> 這些都是需要面對的難題。但是隨著時間的過去， 再加上幾位作者的幫助，例如James Montgomery Boice, R.C. Sproul, 和John Piper的作品, 我開始欣然接受，神是有恩典的，並且神絕對及徹底的掌權是忠於聖經的。這些作者與我一樣，願意問這些難解的問題，而他們根據聖經提供令人信服的答案。 <br /> <br /> 當我漸漸接受這些真理的時候，在我眼中，神變得越來越偉大。我們基督徒敬拜一位神： <br /> <br /> *祂在萬物顯示祂的旨意，是「那位隨己意行，做萬事的，照著他旨意所預定的」(以弗所1:11) <br /> *祂決定什麼時間發生什麼事，就算小如抛骰子一事：「籤放在懷裡，定事由耶和華。」(箴言16:33) <br /> *祂不單止知道，而且揭示未來：「你們要追念上古的事。因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」(以賽亞書46:9-10) <br /> *祂「在天上，都隨自己的意旨行事」(詩篇115:3)，以致祂「在天上，在地下，在海中，在一切的深處，都隨自己的意旨而行。」 (詩篇135:6)<br /> <br /> &lt;br&gt; 當我漸漸發現更多神的大能和榮耀，並瞭解在這個墮落的世界裡，我某天遲早無可避免會遭遇患難 (帖撒羅尼加後書3:3-4; 使徒行傳 14:22)，我知道我需要為苦難作好準備，好讓「神是偉大的」不僅僅是用理性去相信的一套教條，而是一帖提供力量助我們渡過痛苦的靈藥。 <br /> <br /> '''準備好迎接困難''' <br /> <br /> 做好思想準備之後，我於2006年讀了一本書叫&amp;lt;&amp;lt;苦難與神的掌權&amp;gt;&amp;gt; (''Suffering and the Sovereignty of God'')。書中我學習了以下幾項改變生命的真理： <br /> <br /> *「聖經清楚說明，世上沒有任何東西在神的旨意以外出現，存在，或存留。」 (41頁) <br /> *「神不僅將所有宇宙的物質和事件帶到指定的結果，而且更是根據祂的旨意成就萬事。換句話說，神為了愛祂的人﹐不單只會把世界的邪惡扭轉成好的，應該說祂會借用罪惡來成就祂自己的榮耀 (參看出埃及記9:13-16；約翰福音9:3)，和成就祂的子民的好處 (參看希伯來12:3-11;雅各1:2-4) 。」 (42頁) <br /> *從麻雀的跌下(參見馬太福音10:29)到神摯愛的兒子死在不法之的手上 (參見使徒行傳2:23 和4:28)，上帝開口說有就有，祂做每一件事都有其計劃和目的 (參見以賽亞書46:11)。沒有任何一件事是在神的旨意外發生的。」(43頁) <br /> *「所以某程度上，說神創造罪惡，差遣罪惡，容許罪惡，甚至煽動罪惡也並不是不無道理」(44頁) <br /> *「聖經一方面否定了神是作惡的，但是一方面肯定了神命定世上存在罪惡。神「命定」(ordain)一件事是指神在創造世界之先 – 在時間創始之先 – 預先計劃了這件事」(47頁)<br /> <br /> 作者引用了一段又一段的經文。我無法逃避神完全的主權 – 而我亦不想逃避！ <br /> <br /> '''悲劇來臨時''' <br /> <br /> 讀完這本書的之後一年，即二零零七年十二月，我爸爸在他年壯四十四歲的時候忽然過世了。直至今日，我仍然難以忘記，我媽媽淩晨兩點來電，哭著說：「他快撐不住了！布萊恩，他撐不住了！」未幾，我叔叔打電話通知我，我爸爸去世了。 <br /> <br /> 從這件事，你會如何理解神的主權？是不是很想對神發怒？大概有一點這樣的想法吧？不，自從爸爸死後，我最大的安慰其實是知道神讓萬事 – 包括他的死 – 互相效力，祂隨己意行祂喜歡的事，而祂亦知道萬事 – 祂早就知道我爸會死的。 <br /> <br /> '''既良善又有主權''' <br /> <br /> 那本書不單教曉我神有主權，也教曉我神的良善。我引用Joni Eareckson Tada的句子，請你與我一起想像一下天堂的樣子： <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 我想(如果主再來的話)，起先我們會浸淫在三一神的愛與喜樂中，我們會因為得到新的榮耀而心裡火熱。但是接下來我們就平靜下來。我們會浸淫在喜悅之中。我們會覺得自己回家了，好像我們一直都在家裡，好像我們是生於此的 – 因為我們真的曾生於此！(202-203頁)<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 所以我鼓勵你，在你安逸未遇試鍊前，就為苦難作好準備。閱讀&amp;lt;&amp;lt;苦難與神的掌權&amp;gt;&amp;gt;是其中一個方法。明白現在的患難與將來的榮耀相比，根本不能相比(羅馬書8:18)！而我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。(哥林多後書4:17)。 <br /> <br /> 現在就開始預備吧，在「普通的日子」，知道患難將會來臨，而神已經為你提供足夠的資源，以作準備。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E7%8E%B0%E5%9C%A8%E5%B0%B1%E4%B8%BA%E8%8B%A6%E9%9A%BE%E4%BD%9C%E5%87%86%E5%A4%87 2014-04-24T20:33:00Z

<p>Kathyyee: 现在就为苦难作准备移動到現在就為苦難作準備</p> <hr /> <div>#REDIRECT [[現在就為苦難作準備]]</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E7%8F%BE%E5%9C%A8%E5%B0%B1%E7%82%BA%E8%8B%A6%E9%9B%A3%E4%BD%9C%E6%BA%96%E5%82%99 2014-04-24T20:33:00Z

<p>Kathyyee: 现在就为苦难作准备移動到現在就為苦難作準備</p> <hr /> <div>{{info|Prepare Now for Your Pain}}苦难令我们与神的关系更深入。 <br /> <br /> 雖然恐怕不是人人如此，但許多人都作過見證，說他們在極度痛苦的時候，更加深入瞭解神掌權和至善。 <br /> <br /> 有時候，在我們生活最艱難的時候，一些對神嶄新的認識會交織在一起。不過更多時候，我們生活安逸時所建立的真理，在苦難來臨時，就受到考驗。我就是過來人之一。 <br /> <br /> '''面对真理'''<br /> <br /> 我经过了几年「正常的生活」 ，才真确相信以下的真理应是「真理」 - 即神的掌權，神的預定，和神的揀選。我最初不確定這些是否合乎聖經的教導。我想，如果神渴望人人都得救(彼得後書3:9)，那麼他是否可以決定哪位可以得救，哪位不可以？如果神可以改變祂的心意（出埃及记32:14 ，耶利米书26:19 ） ，那祂如何真正掌管万有？ <br /> <br /> 这些都是需要面对的难题。但是随着时间的过去，再加上几位作者的帮助，例如James Montgomery Boice， R.C. Sproul，和John Piper的作品，我開始欣然接受，神是有恩典的，並且神絕對及徹底的掌權是忠於聖經的。這些作者與我一樣，願意問這些難解的問題，而他們根據聖經提供令人信服的答案。 <br /> <br /> 當我漸漸接受這些真理的時候，在我眼中，神變得越來越偉大。我們基督徒敬拜一位神： <br /> <br /> *祂在萬物顯示祂的旨意，是「那位隨己意行，做萬事的，照著他旨意所預定的」(以弗所1:11) <br /> *祂決定什麼時間發生什麼事，就算小如抛骰子一事：「籤放在懷裡，定事由耶和華。」(箴言16:33) <br /> *祂不單止知道，而且揭示未來：「你們要追念上古的事。因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」(以賽亞書46:9-10) <br /> *祂「在天上，都隨自己的意旨行事」(詩篇115:3)，以致祂「在天上，在地下，在海中，在一切的深處，都隨自己的意旨而行。」 （诗篇135:6 ）<br /> <br /> 當我漸漸發現更多神的大能和榮耀，並瞭解在這個墮落的世界裡，我某天遲早無可避免會遭遇患難（帖撒罗尼加后书3:3-4&amp;nbsp;;使徒行传14:22)，我知道我需要為苦難作好準備，好讓「神是偉大的」不僅僅是用理性去相信的一套教條，而是一帖提供力量助我們渡過痛苦的靈藥。 <br /> <br /> '''准备好迎接困难'''<br /> <br /> 做好思想准备之后，我于2006年读了一本书叫&amp;lt;&amp;lt;苦难与神的掌权&amp;gt;&amp;gt; （苦难和上帝的主权）书中我学习了以下几项改变生命的真理。 ： <br /> <br /> *「聖經清楚說明，世上沒有任何東西在神的旨意以外出現，存在，或存留。」 （ 41页） <br /> *「神不僅將所有宇宙的物質和事件帶到指定的結果，而且更是根據祂的旨意成就萬事。換句話說，神為了愛祂的人﹐不單只會把世界的邪惡扭轉成好的，應該說祂會借用罪惡來成就祂自己的榮耀（参看出埃及记9:13-16&amp;nbsp;;约翰福音9时03分） ，和成就祂的子民的好处（参看希伯来12:3-11&amp;nbsp;;雅各书1:2-4 ） 。 」 （ 42页） <br /> *从麻雀的跌下（参见马太福音10点29分）到神挚爱的儿子死在不法之的手上（参见使徒行传2时23分和4时28分） ，上帝开口说有就有，祂做每一件事都有其计划和目的（参见以赛亚书46:11 ） 。没有任何一件事是在神的旨意外发生的。 」 （ 43页） <br /> *「所以某程度上，說神創造罪惡，差遣罪惡，容許罪惡，甚至煽動罪惡也並不是不無道理」(44頁) <br /> *「聖經一方面否定了神是作惡的，但是一方面肯定了神命定世上存在罪惡。神「命定」(ordain)一件事是指神在創造世界之先 - 在时间创始之先 - 预先计划了这件事」 （ 47页） <br /> <br /> 作者引用了一段又一段的经文我无法逃避神完全的主权 - 而我亦不想逃避！ <br /> <br /> '''悲剧来临时'''<br /> <br /> 讀完這本書的之後一年，即二零零七年十二月，我爸爸在他年壯四十四歲的時候忽然過世了。直至今日，我仍然難以忘記，我媽媽淩晨兩點來電，哭著說：「他快撐不住了！布萊恩，他撐不住了！」未幾，我叔叔打電話通知我，我爸爸去世了。 <br /> <br /> 從這件事，你會如何理解神的主權？是不是很想對神發怒？大概有一點這樣的想法吧？不，自從爸爸死後，我最大的安慰其實是知道神讓萬事 - 包括他的死 - 互相效力，祂随己意行祂喜欢的事，而祂亦知道万事 - 祂早就知道我爸会死的。 <br /> <br /> '''既良善又有主权'''<br /> <br /> 那本书不单教晓我神有主权，也教晓我神的良善我引用乔尼Eareckson田田的句子，请你与我一起想像一下天堂的样子。 ： <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 我想(如果主再来的话)，起先我们会浸淫在三一神的爱与喜乐中，我们会因为得到新的荣耀而心里火热。但是接下来我们就平静下来。我们会浸淫在喜悦之中。我们会觉得自己回家了，好像我们一直都在家里，好像我们是生于此的- 因为我们真的曾生于此（ 202-203页）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 所以我鼓励你，在你安逸未遇试链前，就为苦难作好准备。阅读&amp;lt;&amp;lt;苦难与神的掌权&amp;gt;&amp;gt;是其中一个方法这本书可以在网上免费下载。明白现在的患难与将来的荣耀相比，根本不能相比(罗马书8:18)！而我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。 (哥林多后书4:17)。 <br /> <br /> 现在就开始预备吧，在「普通的日子」，知道患难将会来临，而神已经为你提供足够的资源，以作准备。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E5%B9%AB%E5%8A%A9%E7%9C%BE%E8%81%96%E5%BE%92%E6%9B%B4%E6%96%B0%E7%9A%84%E4%BA%94%E7%A8%AE%E6%96%B9%E6%B3%95 2014-03-26T19:53:50Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Five Ways to Refresh the Saints in Your Life}}這個星期當我讀到保羅寫給腓立門的書信時，我看到了一個我從未看到的主題。這是一封教導...'</p> <hr /> <div>{{info|Five Ways to Refresh the Saints in Your Life}}這個星期當我讀到保羅寫給腓立門的書信時，我看到了一個我從未看到的主題。這是一封教導我們如何更新眾聖徒的書信。 <br /> <br /> 腓利門是一個使人心靈舒暢的人。每當保羅想起腓利門時，他想起腓利門曾帶給他和別人的喜樂和安慰： <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 弟兄啊，眾聖徒的心既然從你得到舒暢，我也因你的愛心，得到更大的喜樂和安慰。（腓利門書1:7）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 這沒有激起你想要像腓利門一樣嗎？難道你不想成為別人的喜樂和安慰？在這“乾旱和疲乏之地”（詩篇63:1）難道你不想成為湧出活水的綠洲（約翰福音7:38），來幫助乾渴的聖徒嗎？ <br /> <br /> 這正是耶穌所要我們做的。祂說， <br /> <br /> 無論誰因門徒的名，只把一杯涼水給這些微不足道的人中的一個喝，我實在告訴你們，他決不會得不到他的獎賞。（馬太福音10:42） <br /> <br /> 更新聖徒的事工對耶穌是那麼的重要，以致祂要我們知道，那些給與的人是有獎賞的。 <br /> <br /> 而在腓利門書，保羅告訴我們更新眾聖徒的五種方法。 <br /> <br /> '''1. 愛和信靠耶穌''' <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 我聽見你對主耶穌…有愛心和信心。（腓利門書1:5）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> “耶和華的眾聖民哪！你們都要愛耶和華”（詩篇31:23）。神就是愛（約翰一書4:8），因此愛是從 神而來的（約翰一書4:7）。唯有當我們對 神有至高的愛和信心，我們才有愛鄰舍如同愛自己的資源（路加福音10:27）。那是因為我們對主耶穌有深切的愛和信心，才會帶給弟兄姊妹充份的更新。唯有耶穌的活水能撲滅人心靈的枯渴（約翰福音4:13-14），且唯有我們自己先喝了這水，才能供應別人。 <br /> <br /> '''2. &amp;nbsp;愛眾聖徒''' <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 我聽見你對…眾聖徒有愛心。 （腓利門書1:5）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 空談是件容易的事。行動卻不然。這也是為何約翰說，“我們愛人，不要只在言語和舌頭上，總要在行動和真誠上表現出來”（約翰一書3:18）。讓我們以 神賜予的資源，來實踐迎合眾聖徒的需求，為他們帶來更新（約翰一書3:17）。是的，讓我們給予他們永生之道（約翰福音6:68），但也讓我們以“為他們捨命”來愛他們，帶給他們喜樂（約翰一書3:16）。在“我們生命中眾聖徒”一詞，我主要是指那些在我們教會中的聖徒。在背負着為世上別處的貧困聖徒帶來更新的同時（例：哥林多後書9章），我們首要的責任乃是在於 神安置我們所在的信仰社區。 <br /> <br /> '''3. &amp;nbsp;(與眾聖徒)分享你的信心''' <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 願你與眾人分享你的信心的時候，會產生功效，使我們可以知道在我們中間的一切善事，都是為基督作的。（腓利門書1:6）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 言語有時可說是沒有價值的。然而，當我們通過言語來分享真實的信心時，它卻是無價的。分享我們的信心不只是傳福音。每當我們向某人指出我們盼望的緣由時，我們乃是分享我們的信心（彼得前書3:15）。疲憊的聖徒往往需要我們的信心分享來給予他們更新。分享就像那餅和魚。越多的分享，就有越多的信心。慷慨的分享吧！ <br /> <br /> '''4. &amp;nbsp;讓你的家人自由的服事 神的國''' <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 我本來想把他留在我這裡，使他在我為福音被囚禁時，可以替你服事我。 （腓利門書1:13）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 保羅寫這封信是要讓腓利門知道，他的浪子奴隸，歐尼西慕，現在已是主內的弟兄，而腓利門應該向他伸出基督恩典之手。不但如此，保羅也表明了歐尼西慕對保羅的事奉事有巨大的幫助，腓利門不應只注重自己家庭的權利或需要。 <br /> <br /> 其中一個實踐這原則的方法就是釋放我們的家庭成員，為眾聖徒帶來更新，即使這樣會涉及個人的損失和不便。 <br /> <br /> '''5. &amp;nbsp;把你的家建立成使館''' <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> “請你為我預備住的地方。”（腓利門書1:22）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 保羅作這個請求的事實，說明了一些關於腓利門的事，也就是他毫無怨言的給予接待（彼得前書4:9）。我們是基督的使者（哥林多後書5:20）。所以作為基督徒，我們的家不是我們的城堡，而是我們的使館。神把它們給我們，為眾聖徒帶來更新，也幫助非信徒“與眾聖徒一同作國民”（以弗所書2:19）。讓我們建立我們的家成為綠洲之地。噢，更新的事工是那麼的可貴無價，是多麼的有必要。我們四周都是疲憊的弟兄姊妹，正在這空虛世界的戰場上（羅馬書8:20），頑強的進行屬靈戰爭（以弗所書6:12）。是的，有時候責備和矯正是需要的（提摩太後書3:16）。但大多數時候我們的弟兄姊妹所需的乃是鼓勵。 <br /> <br /> 因此，讓我們把更新眾聖徒作為目標，並在今天選擇一個實際的方法來實現它吧。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E5%A6%82%E4%BD%95%E6%88%90%E7%82%BA%E4%BD%A0%E5%85%92%E5%A5%B3%E7%9A%84%E9%81%BF%E9%9B%A3%E6%89%80 2014-03-04T18:08:58Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|How to Be a Refuge for Your Children}} &lt;blockquote&gt; '''箴言 14:26''' &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt; 敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女，也有避難所。 &lt;/...'</p> <hr /> <div>{{info|How to Be a Refuge for Your Children}} <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> '''箴言 14:26'''<br /> &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt;<br /> 敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女，也有避難所。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 如果父親害怕了，小孩能向誰求助呢？父親理當是可靠的；他理當知道怎麼做、如何解決問題及搞定一切，尤其是保護兒女們免於傷害。但要是兒女們看到老爸臉上的恐懼神情會怎麼樣？要是父親跟兒女們一樣驚恐，而且不知所措呢？那麼，兒女們就會徹底抓狂並感到恐慌。他覺得一個強壯、完善且可靠的安全之處已不再安全。 <br /> <br /> 但要是父親大有倚靠，則兒女們就會有避難所。如果父親不急不徐，平穩鎮定，儘管牆壁搖搖欲墜、波濤洶湧、毒蛇咧嘴吐信、獅子咆哮且大風吹號，父親的臂膀仍是安全的所在。父親是避難所，只要他大有倚靠。 <br /> <br /> 這正是為何箴言 14:26 說要是父親「大有倚靠」，「他的兒女，也有避难所」。父親的倚靠是他兒女的避難所。父親大有倚靠的爭戰並非僅關乎我們，而是關乎我們兒女的安全。這是關乎其安全感與幸福感，關乎他們的成長充滿焦躁煩惱，抑或是信仰堅定。在兒女們能以深入的個人方式認識神之前，我們便在其生活中成了神的形象與化身。如果我們度他們而言，有信心、可靠且安全，日後若有暴風雨向他們撲面而來，他們將更有可能緊緊抓 <br /> <br /> 住神作為他們的避難所。因此，我們如何才能「大有倚靠」？畢竟，我們也是小孩子、瓦器，脆弱、破碎且與焦慮及疑慮爭戰。解決方法是否是盡可能穿戴上最好的一面，並將真實的自己隱藏起來？那樣做充其量只會導致敗壞， 最壞的情況便是造成使青少年深惡痛絕的褻瀆神的表裏不一現象。這並非答案。 <br /> <br /> 箴言 14:26 給了另一個答案：「敬畏耶和華的，大有倚靠。」這相當奇怪。它說畏懼的解決方式便是敬畏。膽怯的解決方式便是敬畏。無常的解決方式便是敬畏。疑惑的解決方式便是敬畏。 <br /> <br /> 這是怎麼回事？ <br /> <br /> 部份答案在於「敬畏耶和華」即表示深怕褻瀆神，意即深怕懷疑神，深怕畏懼耶和華已應許要幫你克服的事。換句話說，敬畏耶和華是摧毀恐懼的絕佳利器。 <br /> <br /> 如果耶和華說，「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，我必幫助你」(以賽亞書 41:10)，那麼擔憂祂說祂會幫助你的問題，便是件可怕的事。Fearing that problem 當祂說 「你不要害怕，我必幫助你」時卻心生疑懼，便是違逆神話語、缺乏信心的徵兆，那樣便是大大褻瀆神。而敬畏耶和華便會撼動這樣褻瀆神的行為。 <br /> <br /> 如果耶和華說，「我總不撇下你，也不丟棄你」，因此你可以放膽說，「主是幫助我的，我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢？」(希伯來書 13:5-6)。如果主向你那樣表示，則對主所應許的現身及幫助缺乏信心則是一種傲慢。它會將我們對困境的臆測置於神之上。這正是我們在以賽亞書 51:12 中讀到耶和華所說的奇異話語：「惟有我，是安慰你們的‧你是誰，竟怕那必死的人，怕那要變如草的世人？」當神已應許要幫助你，你是誰，竟怕人？因此，懼怕人便是傲慢，而傲慢正是敬畏神的對立面。 <br /> <br /> 所以，沒錯，〈箴言〉是對我們最真實且絕佳的幫助。敬畏神、老爸。敬畏神，深怕褻瀆祂，深怕懷疑祂。深怕將你對問題的評判置於祂之上。祂說祂會幫助。祂大有智慧、無比強壯、寬宏大量。信任祂，別懼怕信任祂。 <br /> <br /> 為什麼呢？神為等候祂的人行事 (以賽亞書 64:4)。 祂將會解決問題。祂將會挽救家庭。祂將會照顧幼者。祂將會滿足你的需要。別畏懼相信此事。然後，你的孩子們將會擁有避難所。他們的父親將會「大有倚靠」：並非靠自己，而是靠神的應許，而不信任神則會令他渾身顫抖。 <br /> <br /> 為了我的兒女，學習敬畏耶和華。 <br /> <br /> 約翰牧師</div>

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<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Prepare Now for Your Pain}}苦难令我们与神的关系更深入。 雖然恐怕不是人人如此，但許多人都作過見證，說他們在極度痛苦的時候...'</p> <hr /> <div>{{info|Prepare Now for Your Pain}}苦难令我们与神的关系更深入。 <br /> <br /> 雖然恐怕不是人人如此，但許多人都作過見證，說他們在極度痛苦的時候，更加深入瞭解神掌權和至善。 <br /> <br /> 有時候，在我們生活最艱難的時候，一些對神嶄新的認識會交織在一起。不過更多時候，我們生活安逸時所建立的真理，在苦難來臨時，就受到考驗。我就是過來人之一。 <br /> <br /> '''面对真理'''<br /> <br /> 我经过了几年「正常的生活」 ，才真确相信以下的真理应是「真理」 - 即神的掌權，神的預定，和神的揀選。我最初不確定這些是否合乎聖經的教導。我想，如果神渴望人人都得救(彼得後書3:9)，那麼他是否可以決定哪位可以得救，哪位不可以？如果神可以改變祂的心意（出埃及记32:14 ，耶利米书26:19 ） ，那祂如何真正掌管万有？ <br /> <br /> 这些都是需要面对的难题。但是随着时间的过去，再加上几位作者的帮助，例如James Montgomery Boice， R.C. Sproul，和John Piper的作品，我開始欣然接受，神是有恩典的，並且神絕對及徹底的掌權是忠於聖經的。這些作者與我一樣，願意問這些難解的問題，而他們根據聖經提供令人信服的答案。 <br /> <br /> 當我漸漸接受這些真理的時候，在我眼中，神變得越來越偉大。我們基督徒敬拜一位神： <br /> <br /> *祂在萬物顯示祂的旨意，是「那位隨己意行，做萬事的，照著他旨意所預定的」(以弗所1:11) <br /> *祂決定什麼時間發生什麼事，就算小如抛骰子一事：「籤放在懷裡，定事由耶和華。」(箴言16:33) <br /> *祂不單止知道，而且揭示未來：「你們要追念上古的事。因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」(以賽亞書46:9-10) <br /> *祂「在天上，都隨自己的意旨行事」(詩篇115:3)，以致祂「在天上，在地下，在海中，在一切的深處，都隨自己的意旨而行。」 （诗篇135:6 ）<br /> <br /> 當我漸漸發現更多神的大能和榮耀，並瞭解在這個墮落的世界裡，我某天遲早無可避免會遭遇患難（帖撒罗尼加后书3:3-4&amp;nbsp;;使徒行传14:22)，我知道我需要為苦難作好準備，好讓「神是偉大的」不僅僅是用理性去相信的一套教條，而是一帖提供力量助我們渡過痛苦的靈藥。 <br /> <br /> '''准备好迎接困难'''<br /> <br /> 做好思想准备之后，我于2006年读了一本书叫&amp;lt;&amp;lt;苦难与神的掌权&amp;gt;&amp;gt; （苦难和上帝的主权）书中我学习了以下几项改变生命的真理。 ： <br /> <br /> *「聖經清楚說明，世上沒有任何東西在神的旨意以外出現，存在，或存留。」 （ 41页） <br /> *「神不僅將所有宇宙的物質和事件帶到指定的結果，而且更是根據祂的旨意成就萬事。換句話說，神為了愛祂的人﹐不單只會把世界的邪惡扭轉成好的，應該說祂會借用罪惡來成就祂自己的榮耀（参看出埃及记9:13-16&amp;nbsp;;约翰福音9时03分） ，和成就祂的子民的好处（参看希伯来12:3-11&amp;nbsp;;雅各书1:2-4 ） 。 」 （ 42页） <br /> *从麻雀的跌下（参见马太福音10点29分）到神挚爱的儿子死在不法之的手上（参见使徒行传2时23分和4时28分） ，上帝开口说有就有，祂做每一件事都有其计划和目的（参见以赛亚书46:11 ） 。没有任何一件事是在神的旨意外发生的。 」 （ 43页） <br /> *「所以某程度上，說神創造罪惡，差遣罪惡，容許罪惡，甚至煽動罪惡也並不是不無道理」(44頁) <br /> *「聖經一方面否定了神是作惡的，但是一方面肯定了神命定世上存在罪惡。神「命定」(ordain)一件事是指神在創造世界之先 - 在时间创始之先 - 预先计划了这件事」 （ 47页） <br /> <br /> 作者引用了一段又一段的经文我无法逃避神完全的主权 - 而我亦不想逃避！ <br /> <br /> '''悲剧来临时'''<br /> <br /> 讀完這本書的之後一年，即二零零七年十二月，我爸爸在他年壯四十四歲的時候忽然過世了。直至今日，我仍然難以忘記，我媽媽淩晨兩點來電，哭著說：「他快撐不住了！布萊恩，他撐不住了！」未幾，我叔叔打電話通知我，我爸爸去世了。 <br /> <br /> 從這件事，你會如何理解神的主權？是不是很想對神發怒？大概有一點這樣的想法吧？不，自從爸爸死後，我最大的安慰其實是知道神讓萬事 - 包括他的死 - 互相效力，祂随己意行祂喜欢的事，而祂亦知道万事 - 祂早就知道我爸会死的。 <br /> <br /> '''既良善又有主权'''<br /> <br /> 那本书不单教晓我神有主权，也教晓我神的良善我引用乔尼Eareckson田田的句子，请你与我一起想像一下天堂的样子。 ： <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 我想(如果主再来的话)，起先我们会浸淫在三一神的爱与喜乐中，我们会因为得到新的荣耀而心里火热。但是接下来我们就平静下来。我们会浸淫在喜悦之中。我们会觉得自己回家了，好像我们一直都在家里，好像我们是生于此的- 因为我们真的曾生于此（ 202-203页）<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 所以我鼓励你，在你安逸未遇试链前，就为苦难作好准备。阅读&amp;lt;&amp;lt;苦难与神的掌权&amp;gt;&amp;gt;是其中一个方法这本书可以在网上免费下载。明白现在的患难与将来的荣耀相比，根本不能相比(罗马书8:18)！而我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。 (哥林多后书4:17)。 <br /> <br /> 现在就开始预备吧，在「普通的日子」，知道患难将会来临，而神已经为你提供足够的资源，以作准备。</div>

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<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|A Prayer for Doing Everything As Unto the Lord}} &lt;blockquote&gt;''無論你們作甚麼，都要從心裡去作，像是為主作的，不是為人作的，因為你們知...'</p> <hr /> <div>{{info|A Prayer for Doing Everything As Unto the Lord}} <br /> &lt;blockquote&gt;''無論你們作甚麼，都要從心裡去作，像是為主作的，不是為人作的，因為你們知道，你們一定會從主那裡得到基業為賞賜。你們應當服事主基督''。(歌羅西書3:23-24) &lt;/blockquote&gt; <br /> 親愛的主耶穌，我以感激之心展開這一天，感謝你已完成的工作，你永不止息的救贖和你在我心中無間斷的工作。你從不作息，也不打盹。你不單單讓我們歇息，還在我們安眠時供應。全因你，終有一天我的罪會全得赦免，像你一樣可愛和慈愛(約翰一書3:1-3)。期待那一天的來臨！ <br /> <br /> 啊！這帶來的盼望呀，既翛然又神聖，使我打起精神展開每一天，因此保羅在這段經文的訓示像一個輕吻多於一記耳光。我願我能全心全意地做每樣事情，只因你在十架上完成的工作；你在當下的工作；你在天國和新世代的工作。就算在天國，你也會牧養我們，領我們到生命水的泉源那裡(啟示錄7:17)。沒有人能超越服事我主耶穌。 <br /> <br /> 所以，這是我的呼求：求神繼續帶領我，叫我做任何事都不是為取悅人，不是出於對人的恐懼，不是為要得權勢。我做任何事也是為我主耶穌而作，而非為人而作。任何事也是為你而作：愛妻子，但不支配；竭力工作，但不自滿；服事人，但不存無謂的期望。 <br /> <br /> 我要讚美你呀！因這福音，使我與神的關係非為報酬，非為功名，非為利祿。我為你而作因你先為我而作，這不變的真理令我驚嘆、動容。你用你的生命來服事我、擁護我、憐憫我，我也要盡力服事你。我愛你因你先愛我，還獻上自己為我贖罪。你是創始的，也是成終的；你是阿拉法，是俄梅格。 <br /> <br /> 我將承受你的產業，只因你已完成的工作。所有獎賞或冠冕，都會掉到你腳下，榮耀從何而來便歸於那處(啟示錄4:10)。禱告奉你榮耀得勝的名而求，阿們。</div>

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<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|A Prayer about Being Overtaken by Gladness and Joy}} &lt;blockquote&gt; “耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到 錫安。永樂必歸到他們的頭上，他們必得...'</p> <hr /> <div>{{info|A Prayer about Being Overtaken by Gladness and Joy}} <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> “耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到 錫安。永樂必歸到他們的頭上，他們必得着歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。惟有我，是安慰你們 的。”賽51：11-12<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 父神啊，今日，這些應許所帶給我的喜悅和感謝是言語不能形容的！因着祢的恩典，我成為了這段經文所提到歸回家庭的一份子。透過耶穌，為祢，我已經被拯救，被贖回，並被救贖。我從我的悖逆與罪惡，愧疚感與被定罪中被買贖了，並且被帶進入祢永恒的懷抱和盟約的家庭中。感谢神，我不再是屬自己的--不再是一个孤兒或奴隸。我是屬於祢的 – 是祢心愛的孩子，而祢愛我是因为祢愛我，句號！ <br /> <br /> 所有的捆綁 – 那自我所導致的，也包括那從他人帶給我的 – 這全部都在耶穌裡被打破了。没有監禁，没有束縛，没有堡壘可以阻止我安全的抵達在新耶路撒冷的家。那些被神兒子所釋放得自由的確實是自由的！ <br /> <br /> 實在的，主耶穌，祢是我的歡樂 – 我永恒耶和華的恩年—是耶和華的平安歸於我，也是祂對我極喜悦的保證。當新天新地到來時，我將會更享受如此的自由，但是，我已經是在祢裡面完全的，並永恒的被接納了。那些在天堂的聖徒們比我更喜樂，可是他們却不更覺得安全—他們知道的更多，然而，他們却不是祢更深認識的。 <br /> <br /> 要思考到這在恩典前的站立，我們現在所享受的，只是一個將要来的吸引點的預覽 – 一個的提示和未來的耳語！祢是那麼的慷慨與信實。。。當永樂加冕於我們時將會是什麼樣的感受呢？當我們一起進入新耶路撒冷時，我的聲音融入上帝整個的家庭時，聽起來又像什麼呢？我知道被罪惡和羞愧超越的感覺，可是，要被歡喜快樂超越的感覺又是如何呢？ <br /> <br /> 慈爱的父神，及赐各樣安慰的上帝，當所有的悲傷和嘆息將永遠的如而去時，加快那被祝福的日子的來臨。直到那日，释放我去愛，因我被愛，並因我在祢裡面得莫大的安慰去安慰人。我奉耶穌慈愛及大能的名禱告，阿門。</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E5%9C%A8%E4%B8%80%E5%80%8B%E4%B8%8D%E5%AE%8C%E7%BE%8E%E7%9A%84%E4%B8%96%E7%95%8C%E8%A3%A1%E7%A5%88%E6%B1%82%E5%8D%81%E5%88%86%E5%B9%B3%E5%AE%89%E7%9A%84%E7%A6%B1%E5%91%8A 2013-07-16T13:30:14Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|A Prayer about Perfect Peace in a Less Than Perfect World}} &lt;blockquote&gt; 賽26：3-4 &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt; ''堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因...'</p> <hr /> <div>{{info|A Prayer about Perfect Peace in a Less Than Perfect World}} <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 賽26：3-4<br /> &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt;<br /> ''堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。你們當倚靠耶和華直到永遠。因為耶和華是永久的磐石。''<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 至慈愛和值得信賴的天父，雖然我想要求一個没有風暴，没有麻煩，及没有失望的生活，您並没有給我如此的應許。您没有給我能降低在我身邊悲傷事情發生的可能性的公式，或在我身上所發生幻滅的事情。然而，您已給了我一個超越混乱和對於不確定的恐懼的應許。 <br /> <br /> 無論任何事情發生的當中，您已應許赐給我們您的平安。鑒於在這個破碎的世界裡，那瘋狂決策的故事情節和各種生命的狀況，我珍惜此應許是由您，也為您所持守的。我一直從新的堅信我不能持守此應許。 <br /> <br /> 我不能倚靠自己的力量向上，也没有魔術般的快樂丸可以服用；更没有“修復它”的鈕可按-哈利路亞！這何等的美好，再次的，没有經驗，因我的不足而可以细细品味您足够的恩典。感謝您是一位永遠不會忘记或遺棄您孩子的父親 – 也將永遠不會忘記或遺棄我。 <br /> <br /> 您是唯一能持守應許的天父，而您的應許是超榮耀的。您應許保守我們，不只是處於平安的狀態，而是處於十分的平安裡面。我們所需要做的就是發掘福音的豐盛，也同時牢記着您奇妙的爱。因為您是主 – 遠高超越過我的永恒磐石，讓我藏身的磐石，也是永久的磐石。 <br /> <br /> 因這福音是真實的-因耶穌是那珍貴的“活石”（彼前2：4-8），所以，當我在集中力和專注上軟弱時，我將不會感到絕望。確實的，天父，您没有要求我倚靠自己的能力去相信，而要我信靠您-您的信實，不是我的信實。因您甚至應許所赐給您孩子的平安會越過，超越過，有時甚至会繞過人所能理解的。哈利路亞！ <br /> <br /> 您是何等的上帝！天父，没有像您的，不，一個也没有！您的憐憫何等偉大，您的慈愛何等深刻，您的恩典何等足够！我禱告奉靠耶穌的名 - 和平的君，我們所有平安的根基與豐盛，阿門！</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E8%88%87%E4%BD%A0%E7%9A%84%E7%9C%BC%E6%B7%9A%E5%B0%8D%E8%A9%B1 2013-07-03T16:28:58Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Talking to Your Tears}}詩篇 126:5-6 &lt;blockquote&gt; 那些流淚撒種的，&lt;br&gt; 必歡呼收割。&lt;br&gt; 那帶著種子流著淚出去撒種的，&lt;br&gt; 必帶著禾捆歡...'</p> <hr /> <div>{{info|Talking to Your Tears}}詩篇 126:5-6 <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 那些流淚撒種的，&lt;br&gt; 必歡呼收割。&lt;br&gt; 那帶著種子流著淚出去撒種的，&lt;br&gt; 必帶著禾捆歡呼快樂地回來。<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 撒種並不憂傷，也不比收割的工夫少。撒種也可以是件美事，滿心期待著豐收日的來臨。但詩篇提到「流淚撒種」，又說「帶著種子流著淚出去撒種」。那為甚麼要流淚呢？ <br /> <br /> 我想流淚不是因為撒種傷感或累人，流淚的原因應與撒種無關。撒種就是生活上必須完成的事，那管你正因生命中某些事情而流淚。就如莊稼不會等待我們悲傷過後、把問題處理好後才熟透。如你希望嚴冬時有糧作充饑，不管你在痛哭流涕，你也得去撒種。 <br /> <br /> 詩篇教導我們，無論懷著甚麼心情，有些工作還是必須完成的，把事情辦妥也對我們有利。假設你感到茶飯無心，剛巧這是撒種的季節，你該不會說：「這個春天我不撒種了，因我沒有心情。」那冬天來臨時，你只好忍飢挨餓了。 <br /> <br /> 你該對自己說：「雖然心情壞得很，晚飯沒有米，我哭；電話和門鈴同時響起，我哭。沒有原因的哭。可是種必須要撒。人生就是如此，無論我多麼不情願，我還是會帶著種子，走到田野，邊哭邊撒種，我當流著淚撒種。」 <br /> <br /> 正如詩篇所說：「那些流淚撒種的，必歡呼收割」－這是詩篇的應許。「你必帶著禾捆歡呼快樂地回來」，收割的喜樂並非來自撒種的眼淚，純粹是你把種撒了，總會有收成。你必須記住這點，即使淚水令你很想放棄。 <br /> <br /> 這章節背後的道理是：當你有某些簡單、直接的工作必須完成，但此刻你感到傷心欲絕，淚如雨下。那你便帶著淚把工作完成吧。面對現實，對眼淚說：「我知道你要流下，你令我想放棄生命，但我必須出去撒種（就如必須洗的碗碟、修理的壞車、寫完的講道）。我知你將令我整天淚流滿面，但我有必須完成的工作，你就只好跟我一起把工作辦妥吧。我已準備出去撒種，如你堅持跟隨，你只會潤澤田野。」 <br /> <br /> 再根據聖經，對眼淚說：「眼淚呀，你不會終日在我的面上，我只管把工作（眼淚和其餘一切）完成，豐盛的祝福必臨到我身上。你盡情流出來吧！我相信（縱然我未看見又未完全感受到），我相信簡單的撒種工作必帶來豐收，眼淚將成喜樂。」 <br /> <br /> 學習堅持不懈地撒種 <br /> <br /> 派博牧師</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E5%BE%9E%E3%80%8C%E6%81%90%E6%87%BC%E7%9A%84%E9%82%8F%E8%BC%AF%E3%80%8D%E5%AD%B8%E7%BF%92 2013-05-22T22:32:18Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Learning from the Logic of Fear}}神對以西結說：「他們雖然是叛逆的民族，你卻不要怕他們，在他們面前，也不要驚惶。」（以西結書3:...'</p> <hr /> <div>{{info|Learning from the Logic of Fear}}神對以西結說：「他們雖然是叛逆的民族，你卻不要怕他們，在他們面前，也不要驚惶。」（以西結書3:9） <br /> <br /> 我初時覺得這邏輯很奇怪。不要怕以色列人？為什麼？因為他們是叛逆的民族。 <br /> <br /> 為什麼他們的叛逆會減輕以西結對他們的恐懼？ <br /> <br /> ''因為他們對你的指責不會持久。他們嘲弄你，但他們是錯的，你是屬我的。'' <br /> <br /> 換句話說，神不是在說明那叛逆的民族能否殺死以西結。神的意思不是：「不要怕他們，因為他們不能殺你。」不，他們絕對能殺以西結。 <br /> <br /> 這裡的邏輯應是：「不要怕他們，因為叛逆的是他們，而不是你。」神挪開我們的恐懼，叫我們不要擔憂自己是敵人說成般的罪大惡極和愚昧。 <br /> <br /> ''不，以西結，你沒有叛逆我，亦沒有罪，我的烈怒不是向你而發的，你不應感到羞愧或害怕。''<br /> <br /> ''他們才是叛逆的民族，才是有罪的，且偏離了我的約，他們將要承受我的烈怒。''<br /> <br /> ''不要害怕，不要相信他們的嘴臉，他們將要蒙羞。''</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E6%99%82%E4%B8%8D%E5%86%8D%E4%BE%86%EF%BC%9A%E6%84%9B%E4%BD%A0%E5%80%91%E7%9A%84%E4%BB%87%E6%95%B5 2013-05-08T20:29:12Z

<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|It’s Now or Never: Love Your Enemies}}我曾聽過一些牧師說：有一件事我們只能在這世代作，來世不會再有這機會，那就是作未信者的見...'</p> <hr /> <div>{{info|It’s Now or Never: Love Your Enemies}}我曾聽過一些牧師說：有一件事我們只能在這世代作，來世不會再有這機會，那就是作未信者的見證人。所以只管這樣作吧，機會只有一次，時不再來。 <br /> <br /> 是的，機不可失，時不再來，因此我們應當這樣作，這話很有道理。 <br /> <br /> 還有另一件事，同樣是時不再來的。 <br /> <br /> 耶穌說：「當愛你們的仇敵。（馬太福音5:44）」他當然愛他的仇敵：「父啊，赦免他們！因為他們不知道自己所作的是甚麼。（路加福音23:34）」神也愛他的仇敵：「我們作仇敵的時候，藉著　神兒子的死與他復和。（羅馬書5:10）」 <br /> <br /> 但在來世並沒有仇敵可以愛了，因他們都成為我們的朋友（路加福音16:9），餘下的將會被丟在黑暗裡（馬太福音8:12）。不只有我們不能再愛我們的仇敵，就連基督、天父、聖靈和神的使者都沒有仇敵可以愛。 <br /> <br /> 根據聖經所說，我們對被丟在地獄的人只有憎惡，而不是愛（以賽亞書66:24）。 <br /> <br /> 神叫我們今天就要愛仇敵。只有在今世才有愛仇敵的機會，而且這是耶穌的命令，是要在這世界彰顯他的榮耀。愛仇敵是其中一個可讓世人看見和頌讚天父的好行為（馬太福音5:16）。這是對十架的回應（以弗所書4:32）。只有在這世界才能以愛仇敵的方式來彰顯神的榮耀。 <br /> <br /> 而且你的好行為會被永遠記住：「他們的作為也隨著他們。（啟示錄14:13）」耶穌對仇敵的愛會被歌頌萬世，就是羊羔的歌（啟示錄15:3）。我們以愛對這歌作的回應，以及我們為主奉獻的故事亦會永恆回蕩。 <br /> <br /> 別浪費生命，生命是神給我們的禮物。他給予我們生命，使我們可以與他一同彰顯神的榮光。有一些榮光只能在這世代彰顯，所以，事不容缓，愛你們的仇敵吧。</div>

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<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|A Prayer for Friends to Finish Well Together}} &lt;blockquote&gt; 朋友乃時常亲爱 。 弟兄為患難而生。'''箴言17：17''' &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt; 你們各人...'</p> <hr /> <div>{{info|A Prayer for Friends to Finish Well Together}} <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 朋友乃時常亲爱 。 弟兄為患難而生。'''箴言17：17'''<br /> &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt;<br /> 你們各人的重担要互相担當 ， 如此就完全了基督的律法 。'''加6：2'''<br /> &lt;/blockquote&gt;&lt;blockquote&gt;<br /> 弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存着不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁着還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裡有分了。'''來3：12-14'''<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 親愛的主耶穌，我很感謝您在我生命中編織的好朋友。作為一個内向的人，在我把心投資于長期關係的旅程當中已需要，並且仍然需要您極大的恩典-而這恩典您也持續不斷的供應给我。 <br /> <br /> 我已緊握了幾位朋友棺木的手柄，而在將來有一天，其他的朋友也會對我做這同樣的事情。比以往更，我要我們一起在福音裡美好的完成我們的旅程。主耶穌，這將會是怎麼樣的，而當中所需要的又是甚麼呢？ <br /> <br /> 我的喜樂，但也包括了我的試探，就是會把我最簡單的友情，當作穿上一雙勃肯涼鞋--我只管享受這友情，而没有花時間為這友情去思考或努力。若有幾位好友可以彼此完成對方的句子，忍受彼此的笑話，欣賞彼此的怪癖，並接納彼此的弱點，這是一個極好的禮物。這無疑是一個福音的禮物-無須裝摸作樣，作姿態，或有所表現；我們在一起時就自然的展現自我。 <br /> <br /> 然而，主啊， 我們每個人都仍然是試探的輕易目標，傾向於偏離，也頗能行出具有破壞性的事。於我的所有，我相信並緊握您的恩典及您新婦裡永恆的安全；但是您的話語明確的肯定繼續在福音裡成長是一個屬靈生命的實現。這並不嚇唬我，但却使我清醒過來。 <br /> <br /> 幫助我與我的朋友們曉得在相信福音時如何追究彼此的責任。幫助我們認真的關心彼此内心的挣扎及樂意的担當彼此的負擔。不要讓我們對罪的硬化權勢輕微化或被蒙騙了。 <br /> <br /> 主耶穌，教導我們如何激起彼此相愛和行善的心。幫助我們在不默認彼此間的愚拙行為而互相接納。幫助我們在每天向自己的心宣講福音，也定期的向彼此宣講福音的事上保持警惕；直到這一天屈服於我們渴望您回來的日子。所以，我按着您至榮耀，並能保守我們的名禱告，阿門！</div>

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<p>Kathyyee: 創建新頁面為 '{{info|Let Jesus Argue With Your Soul About Being Anxious}}如你認為耶穌不知道他在做甚麼，請慢下來：他不會以天真的手法來處理我們的憂慮。馬...'</p> <hr /> <div>{{info|Let Jesus Argue With Your Soul About Being Anxious}}如你認為耶穌不知道他在做甚麼，請慢下來：他不會以天真的手法來處理我們的憂慮。馬太福音6:25-34中，耶穌三次叫我們不要憂慮（第25、31、34節），還說明八個不要憂慮的理由。 <br /> <br /> 顯然地，他認為這能幫助我們，所以別認為他所說的是過度簡單，而應視這為恩典。相信他，以這些理由來從心說服自己「不要憂慮」這話並非虛言。跟自己說： <br /> &lt;blockquote&gt;<br /> 「你不須擔憂，這是耶穌說的。相信他，他曾為你而死，他愛你，他創造了你，他了解你。沒有人 – 包括你的輔導員、牧師、朋友比他更清楚你。相信他所說的，讓這些理由刻在心裡並時刻提醒自己。現在就起來把憂慮驅走。」<br /> &lt;/blockquote&gt;<br /> 以下總結了耶穌所說的： <br /> <br /> #生命比食物重要；身體比衣服重要。（馬太福音6:25） <br /> #神養活飛烏，而你比牠們更寶貴。（馬太福音6:26） <br /> #憂慮是毫無意義的，憂慮不會使壽命延長一刻。（馬太福音6:27） <br /> #神尚且妝扮只有短暫生命的草，神也必妝扮永恆的你。（馬太福音6:28-30） <br /> #不信的人為事情憂慮，但你並非不信的人。（馬太福音6:32a） <br /> #你的天父知道你需要的一切，包括你所憂慮的東西。（馬太福音6:32b） <br /> #當你先求神的國和他的義，你需要的一切都必加給你。（馬太福音6:33） <br /> #一天的難處一天當就夠了，明天自有明天的憂慮。（馬太福音6:34）</div>

Kathyyee http://zh-hant.gospeltranslations.org/wiki/%E8%AC%99%E5%8D%91%EF%BC%9A%E8%AA%8D%E6%B8%85%E6%88%91%E5%80%91%E7%9C%9F%E6%AD%A3%E7%9A%84%E8%BA%AB%E4%BB%BD 2013-03-27T03:19:34Z

<p>Kathyyee: 已保護&quot;謙卑：認清我們真正的身份&quot; ([edit=sysop] (無期) [move=sysop] (無期))</p> <hr /> <div>{{info|Humility: Recognizing Who We Really Are}}羅馬書十二章三節說：「不可自視太高，高於所當看的，反而應該照著　神分給各人信心的大小，看得適中。」這就是謙卑 – 就是認清我們真正的身份。聖經提及我們的身份，但那並非甚麼恭維之語。我們是罪人，就算是我們成為罪人前，我們也只是微小、有限的生命，而且一直也是。 <br /> <br /> 微小沒有問題，問題是在於罪人那一點，那是透過我們自己的選擇而處的狀態，那是我們的本質。是的，聖經說，在亞當裡，我們都犯罪，但在我們的生命中，我們全都是罪人。 <br /> <br /> 謙卑是承認自己的不配，和承認我們該永遠下地獄的這個事實。如我明白這點，我便不會有很高的期望，絕得別人應該為了我的好而讚揚我，因為我並不好。 <br /> <br /> 但同時間，我們或會走向極端，耗盡一生來想著自己有多糟糕，而忘記慶祝基督為我們所做的。在基督裡，我們的罪得潔淨。聖經說：「神使那無罪的替我們成為有罪的，使我們在他裡面成為　神的義。」（哥林多後書5:21）羅馬書十二章也同樣地繼續談到來自　神的屬靈恩賜，這恩賜臨到我們每一個當中，使我們為著基督身體的益處服事。事奉上的謙卑從運用我們的恩賜而來，使我們不為自己的恩賜歡喜，而是用這些恩賜來榮耀基督，和像祂一樣服事。祂來不是要受人服事，而是要服事人，並且要捨命，作許多人的贖價。 <br /> <br /> 基督就是我們謙卑的榜樣。腓立比書第二章說到，基督如何自甘卑微。這是我們的榮幸：能成為　神的謙卑僕人。如果你是　神的僕人，有人偶爾把你當作僕人看待，你並不會因此而作出申訴或感氣憤。你是受召當僕人啊！這還是敬虔的呼召。耶穌也是受召作僕人，並為我們的典範，讓我們跟隨祂的足跡。 <br /> <br /> 如一位傑出運動員作了一些令人欽佩的事，他卻只顧吹捧自己，這不會討我們或　神喜悅。這不是謙卑，而是驕傲。驕傲令我們遠離神；謙卑把我們引向神。謙卑可以說是使我們站在　神的那一邊，我們在那裡認同我們的真實狀態和我們對基督的真正需要。就算是基督徒，我們今天還是和成為基督徒的那天一樣那麼需要基督，我們絕對不能忘記這一點。</div>

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