聖經的書和佈道無條件的揀選與神不可戰勝的目的
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| + | <blockquote>'''羅馬書9:6-13'''</blockquote><blockquote> | ||
| + | 當然，這不是說神的話落了空，因為出自以色列的，不都是以色列人；7也不因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都成為他的兒女，只有“以撒生的，才可以稱為你的後裔”，8這就是說，肉身生的兒女並不是神的兒女，只有憑著應許生的兒女才算是後裔。9因為所應許的話是這樣：“明年這個時候我要來，撒拉必定生一個兒子。10不但如此，利百加也是這樣：既然從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，11雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來（為要堅定神揀選人的旨意，12不是由於行為，而是由於那呼召者），神就對她說：「將來大的要服事小的。」13正如經上所記的：「我愛雅各，卻惡以掃。」 </blockquote> | ||
| - | + | 我們今天的目的是既有限又巨大。我們會僅僅專注在11-12節：「雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來（為要堅定神揀選人的旨意，12不是由於行為，而是由於那呼召者），神就對她說：『將來大的要服事小的』」我們的目的就是要單單明瞭保羅所給的理由，這是針對在雅各與以掃出生之前，以及在他們還沒有行出任何善惡之前，神對利百加所說的話：「將來大的要服事小的。」 | |
| - | + | 神為何要這麼做？這個答案有一部分是給在11節中：「… 為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者。」這是在雅各出生之前即被揀選的原因，「為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者。」這是我們需要瞭解的。 | |
| - | + | 我勸你們去感受這一句經文的強度。當神告訴我們一些像無條件揀選一般永恆根本的事情時，祂是在提供我們有關於終極現實的本質信息－也就是祂的現實－這比所有其他人類的知識都更根本且更重要。在神之下，沒有事會比了解祂為何會做出如此根本的行為更為重要。而這裡就是這些極其重要的經句之一。神，祢為何會做出無條件揀選這樣偉大的行為？答案是「為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者。」 | |
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| + | 我的大綱會是這樣：首先，我們會著眼在「神揀選人的旨意」這句話，並且明瞭這句話的意義。然後，我們會著眼在「不是由於行為」這一句，並且看看這在神的旨意上可以加添什麼。第三，我們將會著眼在「而是由於那呼召者」這句話。 | ||
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| + | ====「神揀選人的旨意」==== | ||
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| + | 首先，「神揀選人的旨意」這句話是什麼意思？從字面上看，原文的結構是「根據揀選的旨意」。「根據揀選」是用來定義這個旨意，什麼旨意？「根據揀選的旨意」。在羅馬書11:21中，同樣的文法結構出現在這句「根據本來的樹枝」中，所有的英文版本都將之翻譯成「本來的樹枝」，他們將「根據本來」翻譯成一個形容詞，這是好的英文，翻譯出來的意思也正確。所以，在羅馬書9:11這裡，我們也可以做相同的理解，將「根據揀選的旨意」理解為「揀選的旨意」。 | ||
| + | |||
| + | 換句話說，神的旨意至少部分是由揀選來定義的。如果沒有揀選的話，神的旨意就不會如此，這個旨意很大部分是包含在揀選當中。但是，這又是什麼？我們要如何表明神根據揀選人的旨意－神揀選人的旨意？ | ||
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| + | 我們來看看在保羅的書信中其他三段用到「旨意」的平行經節，然後再回到11節。 | ||
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| + | =====羅馬書8:28===== | ||
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| + | 首先看羅馬書8:28「我們知道，為了愛神的人，就是按祂旨意蒙召的人的益處，萬事都一同效力。」保羅要說的是，神呼召人到祂那裡去，但是在這個呼召的後面還有某樣東西，那就是神的旨意，這個旨意引導著神要如何呼召，要呼召誰。我們是「按祂旨意蒙召」，所以，神的旨意與指導祂的救贖之工有關，在這裡指的就是祂的呼召。 | ||
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| + | =====提摩太後書1:9===== | ||
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| + | 接下來讓我們看提摩太後書1:9，他在這裡又一次將神對祂子民的呼召與祂的旨意計劃相連結：「神救了我們，以聖召呼召我們，不是按照我們的行為，卻是按照祂自己的計劃和恩典；這恩典是在永世之先，在基督耶穌裡賜給了我們的」我們在這裡可以看到四點： | ||
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| + | * 第一，神的計劃是永恆的 – 他說：「在永世之先」，這並不是來自某件事或是對某件事的回應，這是永恆的。 | ||
| + | * 第二，神的計劃在永世之先就與基督有關，基督不是後來才有的想法，神的計劃在永世之先就在基督裡，也倚靠基督。 | ||
| + | *第三，神的計劃與恩典相連結，「按照祂自己的計劃和恩典」，這是一個恩典的計劃，計劃本身就是要施行恩典。 | ||
| + | *第四，神的計劃排除使用行為作為祂救贖呼召的依據：「神救了我們，以聖召呼召我們，不是按照我們的行為，卻是按照祂自己的計劃」，祂的呼召是根據他自己的計劃，不是根據我們的行為。 | ||
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| + | =====以弗所書1:4-6，11===== | ||
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| + | 第三段平行的經文是在以弗所書一章，先是在第11節，然後是4-6節，以弗所書1:11說：「那憑著自己旨意所計劃而行萬事的，按著他預先所安排的，預定我們在基督裡得基業（“得基業”或譯：“成為神的產業”）」，注意兩點： | ||
| + | * 第一，不只是我們蒙召，包括我們的預定都是「按著他預先所安排的」，所以，神的計劃支配祂的預定。 | ||
| + | * 第二，保羅說這是一個自由且具有主權的計劃，並不受到神以外任何事物的支配，他說：「那憑著自己旨意所計劃而行萬事的，按著他預先所安排的」，他說這位計劃者「憑著自己旨意所計劃而行萬事」的要點是什麼？這裡的要點就是祂統管所有事物，祂的統管最後並不是基於人或是自然界中的任何事物，而是完全在於祂自己，「祂憑著自己旨意所計劃而行萬事」，我們不是轉變神旨意的最後決定者，神自己具有完全的決定權。 | ||
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| + | 接下來的經文（12節）非常接近於要定義神的計劃，這是接續於11節，告訴我們這位憑著自己旨意所計劃而行萬事的目的到底為何，這個目的就是要「叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」換句話說，祂所做的萬事都會到達一個終結：就是要使我們能「稱讚祂的榮耀」，祂的目的就是要叫祂的榮耀得著稱讚。 | ||
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| + | 這在4-6節中有更清楚地指出，這個目的的陳述在第6節中達到最高點：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；5又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，6使祂榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」在這裡又一次地出現，神的目的就是要帶出對於祂恩典榮耀的讚美。所有的揀選，所有的預定，所有的呼召，所有根據這個旨意計劃的救贖－都是為了對於祂恩典榮耀的讚美。 | ||
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| + | ====什麼是神的「目的」？==== | ||
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| + | 現在回到羅馬書9:11，神無條件地揀選了雅各，而不是以掃，「為要堅定神揀選人的旨意」，從我們迄今所看到的一切，以及從這一段落中的上下文來看，我會說出這樣的目的： | ||
| + | 神的目的是要祂自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚（或是用押頭韻的說法：被看見seen、品味savored與歌唱sung）出無限的榮耀，這個目的支配著神所有的工作，祂揀選、預定、呼召、救贖、稱義、成聖、直到最後賜與榮耀－都是為了同一個目的：祂自由與主權的恩典能夠被看見、享用、與歌唱出無限的榮耀。 | ||
| + | |||
| + | * 所謂「無限榮耀」，我指的是全然美麗與無可限量的偉大。 | ||
| + | * 所謂「自由」，我指的是宇宙中所有事件的最終原因是在於神自己，而不是在於其他。這個世上所發生的一切都是神所決定的影響，祂憑著自己旨意所計劃而行出一切事物，並不是只行出某些事物。在所有的宇宙中，只有祂擁有最終自我決定的自由。 | ||
| + | * 所謂「主權」，我指的是祂所要完成的事物是無法被阻撓的。 | ||
| + | |||
| + | 神的目的是要祂自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀，而且這個目的是「根據揀選」－這是一個揀選的過程－因為如果神不能夠無條件地揀選，那麼祂就不是自由的，祂就沒有主權，祂就不會有榮耀。 | ||
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| + | * 不自由，因為如此一來，人就可以決定他們自己的選擇，而不是由神來決定。祂就會受限於（非自由）要和他們的自我決定一致。 | ||
| + | * 無主權，因為與其是成功地完成祂所想的，祂會一而再，再而三地受到自我決定之人的阻撓。 | ||
| + | * 不榮耀，因為神的絕對自由與絕對主權是祂恩典榮耀的本質。 | ||
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| + | ====「不是由於行為」==== | ||
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| + | 為要表明最後一點，保羅在11節的最後做了一個否定與肯定的陳述，「… 為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者」。 | ||
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| + | 讓我們先看否定的部分，神揀選了雅各而非以掃的原因，「不是由於行為」。這裡給11節的前半部添加了重要性，保羅在11節前半部說：「雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來」，這些話語強調了神是在雅各出生之前，在好德行與壞德行之前，就揀選了雅各。現在保羅更進一步地說這個選擇並不是「由於行為」，這裡的重點並不是在於時間，而是在於其根本。神並不是因為雅各以前的行為而揀選雅各，也不是因為雅各以後的行為而揀選雅各。 | ||
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| + | 換句話說，保羅在這裡已經排除了預見雅各將會有的好行為，與預見以掃將會做的惡事。他要說的是：我的揀選無論如何都不是基於行為：既不是已經發生的行為，也不是還沒發生卻預知會發生的行為，更不是還沒發生也無法預知的行為。我的揀選是完全的自由，這是我的榮耀，所以，我的目的與這樣的揀選相符合，因為我的目的就是要我自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀 | ||
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| + | 最後，我們來看11節最後的肯定，保羅為何說：「… 為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者」？這句話很突出，保羅通常是用信心來與行為做對比，他在9:32中說：「因為他們不憑信心，只靠行為。」他在3:28節中說：「人稱義是由於信，並不是靠行。」他在加拉太書2:16中說：「人稱義不是因行律法，乃是因信。」當我們聽到保羅說：「不是靠行為」時，我們會很自然地期望他也會說：「而是要靠信心」。 | ||
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| + | ====「而是由於那呼召者」==== | ||
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| + | 但保羅在這裡並不是這樣說的，他說：「不是由於行為，而是由於那呼召者」，為什麼？因為信心是稱義的條件，卻不是揀選的條件。揀選是無條件的，稱義卻是有條件的。我們在被稱義之前必需要先相信耶穌基督，但是，在我們在相信耶穌基督之前，我們要先被揀選與蒙召。神並不因為我們會相信所以才揀選我們，祂先揀選我們才使得我們會相信。 | ||
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| + | 請仔細地注意保羅在這裡是怎麼說的：「為要堅定神揀選人的旨意 … 是由於那呼召者」，請注意他並沒有這樣說：為要堅定神揀選人的旨意，是由於祂的呼召。反而他說的是：是由於那呼召者。神會在某一天呼召祂的選民，但是祂的揀選並不是基於那個呼召，而是基於祂自己，以及祂自由與主權的呼召意旨。 | ||
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| + | 所以，將這段經文重新述說一次：「為要堅定神揀選人的旨意，不是由於任何預見的行為，也不是由於任何預見的信心，卻是單單由於祂－由於神」，神揀選的最終理由是在於神。另外一種說法就是：神之所以為神，祂必須是自由且有主權，這是祂的榮耀，這才是真正的神。 | ||
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| + | ====在我們生命中的應用==== | ||
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| + | 這裡還有很多可以看的，有非常多可以看的地方。但是現在這個在我們生命中的應用已經很清楚了，如果神的目的－從祂之所以為神的最終本質中湧流出來－是在祂自由與主權的恩典中，祂能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀，那麼我們存在的目的是非常的明顯，我們的存在就是要知曉、享受、頌揚與呈現出神自由與主權恩典的榮耀，我們的存在就是要看見、要品味、要歌唱出神恩典的榮耀－並傳揚出這樣的熱情。 | ||
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| + | 並且就在我們這樣的生命意義之下有一個巨大的確據：這個目的會堅立。所有因著信在基督裡的人都會站立其中。因此，當你還活著的時候，為了這個偉大的目的用盡自己。所有在基督裡的選民都會戰勝，神的目的堅立，永不失敗。 | ||
在2012年7月16日 (一) 16:22的當前修訂版本
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作者: John Piper
對於 The Doctrines of Grace
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翻譯: Chao-Wen Lu
羅馬書9:6-13
當然，這不是說神的話落了空，因為出自以色列的，不都是以色列人；7也不因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都成為他的兒女，只有“以撒生的，才可以稱為你的後裔”，8這就是說，肉身生的兒女並不是神的兒女，只有憑著應許生的兒女才算是後裔。9因為所應許的話是這樣：“明年這個時候我要來，撒拉必定生一個兒子。10不但如此，利百加也是這樣：既然從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，11雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來（為要堅定神揀選人的旨意，12不是由於行為，而是由於那呼召者），神就對她說：「將來大的要服事小的。」13正如經上所記的：「我愛雅各，卻惡以掃。」
我們今天的目的是既有限又巨大。我們會僅僅專注在11-12節：「雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來（為要堅定神揀選人的旨意，12不是由於行為，而是由於那呼召者），神就對她說：『將來大的要服事小的』」我們的目的就是要單單明瞭保羅所給的理由，這是針對在雅各與以掃出生之前，以及在他們還沒有行出任何善惡之前，神對利百加所說的話：「將來大的要服事小的。」
神為何要這麼做？這個答案有一部分是給在11節中：「… 為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者。」這是在雅各出生之前即被揀選的原因，「為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者。」這是我們需要瞭解的。
我勸你們去感受這一句經文的強度。當神告訴我們一些像無條件揀選一般永恆根本的事情時，祂是在提供我們有關於終極現實的本質信息－也就是祂的現實－這比所有其他人類的知識都更根本且更重要。在神之下，沒有事會比了解祂為何會做出如此根本的行為更為重要。而這裡就是這些極其重要的經句之一。神，祢為何會做出無條件揀選這樣偉大的行為？答案是「為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者。」
我的大綱會是這樣：首先，我們會著眼在「神揀選人的旨意」這句話，並且明瞭這句話的意義。然後，我們會著眼在「不是由於行為」這一句，並且看看這在神的旨意上可以加添什麼。第三，我們將會著眼在「而是由於那呼召者」這句話。
目錄 |
「神揀選人的旨意」
首先，「神揀選人的旨意」這句話是什麼意思？從字面上看，原文的結構是「根據揀選的旨意」。「根據揀選」是用來定義這個旨意，什麼旨意？「根據揀選的旨意」。在羅馬書11:21中，同樣的文法結構出現在這句「根據本來的樹枝」中，所有的英文版本都將之翻譯成「本來的樹枝」，他們將「根據本來」翻譯成一個形容詞，這是好的英文，翻譯出來的意思也正確。所以，在羅馬書9:11這裡，我們也可以做相同的理解，將「根據揀選的旨意」理解為「揀選的旨意」。
換句話說，神的旨意至少部分是由揀選來定義的。如果沒有揀選的話，神的旨意就不會如此，這個旨意很大部分是包含在揀選當中。但是，這又是什麼？我們要如何表明神根據揀選人的旨意－神揀選人的旨意？
我們來看看在保羅的書信中其他三段用到「旨意」的平行經節，然後再回到11節。
羅馬書8:28
首先看羅馬書8:28「我們知道，為了愛神的人，就是按祂旨意蒙召的人的益處，萬事都一同效力。」保羅要說的是，神呼召人到祂那裡去，但是在這個呼召的後面還有某樣東西，那就是神的旨意，這個旨意引導著神要如何呼召，要呼召誰。我們是「按祂旨意蒙召」，所以，神的旨意與指導祂的救贖之工有關，在這裡指的就是祂的呼召。
提摩太後書1:9
接下來讓我們看提摩太後書1:9，他在這裡又一次將神對祂子民的呼召與祂的旨意計劃相連結：「神救了我們，以聖召呼召我們，不是按照我們的行為，卻是按照祂自己的計劃和恩典；這恩典是在永世之先，在基督耶穌裡賜給了我們的」我們在這裡可以看到四點：
- 第一，神的計劃是永恆的 – 他說：「在永世之先」，這並不是來自某件事或是對某件事的回應，這是永恆的。
- 第二，神的計劃在永世之先就與基督有關，基督不是後來才有的想法，神的計劃在永世之先就在基督裡，也倚靠基督。
- 第三，神的計劃與恩典相連結，「按照祂自己的計劃和恩典」，這是一個恩典的計劃，計劃本身就是要施行恩典。
- 第四，神的計劃排除使用行為作為祂救贖呼召的依據：「神救了我們，以聖召呼召我們，不是按照我們的行為，卻是按照祂自己的計劃」，祂的呼召是根據他自己的計劃，不是根據我們的行為。
以弗所書1:4-6，11
第三段平行的經文是在以弗所書一章，先是在第11節，然後是4-6節，以弗所書1:11說：「那憑著自己旨意所計劃而行萬事的，按著他預先所安排的，預定我們在基督裡得基業（“得基業”或譯：“成為神的產業”）」，注意兩點：
- 第一，不只是我們蒙召，包括我們的預定都是「按著他預先所安排的」，所以，神的計劃支配祂的預定。
- 第二，保羅說這是一個自由且具有主權的計劃，並不受到神以外任何事物的支配，他說：「那憑著自己旨意所計劃而行萬事的，按著他預先所安排的」，他說這位計劃者「憑著自己旨意所計劃而行萬事」的要點是什麼？這裡的要點就是祂統管所有事物，祂的統管最後並不是基於人或是自然界中的任何事物，而是完全在於祂自己，「祂憑著自己旨意所計劃而行萬事」，我們不是轉變神旨意的最後決定者，神自己具有完全的決定權。
接下來的經文（12節）非常接近於要定義神的計劃，這是接續於11節，告訴我們這位憑著自己旨意所計劃而行萬事的目的到底為何，這個目的就是要「叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」換句話說，祂所做的萬事都會到達一個終結：就是要使我們能「稱讚祂的榮耀」，祂的目的就是要叫祂的榮耀得著稱讚。
這在4-6節中有更清楚地指出，這個目的的陳述在第6節中達到最高點：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；5又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，6使祂榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」在這裡又一次地出現，神的目的就是要帶出對於祂恩典榮耀的讚美。所有的揀選，所有的預定，所有的呼召，所有根據這個旨意計劃的救贖－都是為了對於祂恩典榮耀的讚美。
什麼是神的「目的」？
現在回到羅馬書9:11，神無條件地揀選了雅各，而不是以掃，「為要堅定神揀選人的旨意」，從我們迄今所看到的一切，以及從這一段落中的上下文來看，我會說出這樣的目的： 神的目的是要祂自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚（或是用押頭韻的說法：被看見seen、品味savored與歌唱sung）出無限的榮耀，這個目的支配著神所有的工作，祂揀選、預定、呼召、救贖、稱義、成聖、直到最後賜與榮耀－都是為了同一個目的：祂自由與主權的恩典能夠被看見、享用、與歌唱出無限的榮耀。
- 所謂「無限榮耀」，我指的是全然美麗與無可限量的偉大。
- 所謂「自由」，我指的是宇宙中所有事件的最終原因是在於神自己，而不是在於其他。這個世上所發生的一切都是神所決定的影響，祂憑著自己旨意所計劃而行出一切事物，並不是只行出某些事物。在所有的宇宙中，只有祂擁有最終自我決定的自由。
- 所謂「主權」，我指的是祂所要完成的事物是無法被阻撓的。
神的目的是要祂自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀，而且這個目的是「根據揀選」－這是一個揀選的過程－因為如果神不能夠無條件地揀選，那麼祂就不是自由的，祂就沒有主權，祂就不會有榮耀。
- 不自由，因為如此一來，人就可以決定他們自己的選擇，而不是由神來決定。祂就會受限於（非自由）要和他們的自我決定一致。
- 無主權，因為與其是成功地完成祂所想的，祂會一而再，再而三地受到自我決定之人的阻撓。
- 不榮耀，因為神的絕對自由與絕對主權是祂恩典榮耀的本質。
「不是由於行為」
為要表明最後一點，保羅在11節的最後做了一個否定與肯定的陳述，「… 為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者」。
讓我們先看否定的部分，神揀選了雅各而非以掃的原因，「不是由於行為」。這裡給11節的前半部添加了重要性，保羅在11節前半部說：「雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來」，這些話語強調了神是在雅各出生之前，在好德行與壞德行之前，就揀選了雅各。現在保羅更進一步地說這個選擇並不是「由於行為」，這裡的重點並不是在於時間，而是在於其根本。神並不是因為雅各以前的行為而揀選雅各，也不是因為雅各以後的行為而揀選雅各。
換句話說，保羅在這裡已經排除了預見雅各將會有的好行為，與預見以掃將會做的惡事。他要說的是：我的揀選無論如何都不是基於行為：既不是已經發生的行為，也不是還沒發生卻預知會發生的行為，更不是還沒發生也無法預知的行為。我的揀選是完全的自由，這是我的榮耀，所以，我的目的與這樣的揀選相符合，因為我的目的就是要我自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀
最後，我們來看11節最後的肯定，保羅為何說：「… 為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者」？這句話很突出，保羅通常是用信心來與行為做對比，他在9:32中說：「因為他們不憑信心，只靠行為。」他在3:28節中說：「人稱義是由於信，並不是靠行。」他在加拉太書2:16中說：「人稱義不是因行律法，乃是因信。」當我們聽到保羅說：「不是靠行為」時，我們會很自然地期望他也會說：「而是要靠信心」。
「而是由於那呼召者」
但保羅在這裡並不是這樣說的，他說：「不是由於行為，而是由於那呼召者」，為什麼？因為信心是稱義的條件，卻不是揀選的條件。揀選是無條件的，稱義卻是有條件的。我們在被稱義之前必需要先相信耶穌基督，但是，在我們在相信耶穌基督之前，我們要先被揀選與蒙召。神並不因為我們會相信所以才揀選我們，祂先揀選我們才使得我們會相信。
請仔細地注意保羅在這裡是怎麼說的：「為要堅定神揀選人的旨意 … 是由於那呼召者」，請注意他並沒有這樣說：為要堅定神揀選人的旨意，是由於祂的呼召。反而他說的是：是由於那呼召者。神會在某一天呼召祂的選民，但是祂的揀選並不是基於那個呼召，而是基於祂自己，以及祂自由與主權的呼召意旨。
所以，將這段經文重新述說一次：「為要堅定神揀選人的旨意，不是由於任何預見的行為，也不是由於任何預見的信心，卻是單單由於祂－由於神」，神揀選的最終理由是在於神。另外一種說法就是：神之所以為神，祂必須是自由且有主權，這是祂的榮耀，這才是真正的神。
在我們生命中的應用
這裡還有很多可以看的，有非常多可以看的地方。但是現在這個在我們生命中的應用已經很清楚了，如果神的目的－從祂之所以為神的最終本質中湧流出來－是在祂自由與主權的恩典中，祂能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀，那麼我們存在的目的是非常的明顯，我們的存在就是要知曉、享受、頌揚與呈現出神自由與主權恩典的榮耀，我們的存在就是要看見、要品味、要歌唱出神恩典的榮耀－並傳揚出這樣的熱情。
並且就在我們這樣的生命意義之下有一個巨大的確據：這個目的會堅立。所有因著信在基督裡的人都會站立其中。因此，當你還活著的時候，為了這個偉大的目的用盡自己。所有在基督裡的選民都會戰勝，神的目的堅立，永不失敗。