堅忍的教義：一塊沒有收成之田地的未來

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	希伯來書6:6提到叛教或是偏離，如果他們干犯了叛教（偏離），他們就超出了悔改的能力，那麼，這裡牽涉了什麼？		希伯來書6:6提到叛教或是偏離，如果他們干犯了叛教（偏離），他們就超出了悔改的能力，那麼，這裡牽涉了什麼？

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在2011年11月11日 (五) 20:11所做的修訂版本

希伯來書5:11-6:12

雖然是在十五年前的這個月，我仍然記得這一堂課，幾乎就好像是在昨天一樣，這堂課的課名叫做聖經的統一性，但以理富勒博士是這堂課的教師，這是我第一次面臨到一個聖經的事實，那就是神讓我們在信心中堅忍與得到拯救的方式之一，是藉著警告我們，那就是我們的信心是有可能發生船難並失去的。

或者用另一個方式說，我從來沒有在聖經中發現神會恩慈地警告我們，說我們會漂離並且迷失，但是祂確實會這麼做以增強我們的確信，確信我們不會漂離並且迷失。如果你今天就像那個時候的我一樣，你裡面也許會有某個聲音說：「我的確信與盼望不會因為被告知我會從神那裡漂離並且迷失而得到特別的幫助。」

目錄 1 我們對於盼望與力量的需要是如何得到滿足的 2 教練給體操選手的三件事 2.1 1. 一個緊急的哭求 2.2 2. 嚴正的忠告 2.3 3. 一個重大的警告 3 教練有與沒有說的話 4 有關這個警告的四個問題 5 1. 這個危險為何？ 5.1 1.1. 兩塊田地的對比 5.2 1.2. 毀滅危在旦夕 5.3 1.3. 能否見主危在旦夕 6 2. 是什麼將這個危險帶進來？ 7 偏離牽涉了什麼 7.1 注定是在天空中 8 3. 這會發生在真信徒的身上嗎 8.1 3.1. 希伯來書3:14 8.2 3.2. 希伯來書10:14 9 4. 我們自己應該適用於這個警告嗎 9.1 4.1. 希伯來書的存在 9.2 4.2. 誰會偏離的形容 10 神讓我們不至偏離的方法

我們對於盼望與力量的需要是如何得到滿足的

你能看到這裡的問題是什麼嗎？我們都會因為盼望、鼓勵與力量的需求而來到聖經面前，聖經也隨時準備好來滿足這些需求，但是我們也會帶著一些期望－有時候是來自於我們的文化－期望著這些需求能夠得到滿足的方式，就像是病人帶著已經寫好的處方來到醫生面前，我們期望醫生替我們的處方背書。

那麼，如果聖經用一個徹底不同的方法來滿足我們對於盼望、鼓勵與力量的需求，我們就必需要做一個很重要的選擇：我們是要拒絕這一個聖經的處方，而換另外一位醫生來替我們盼望的處方背書？還是我們謙卑地承認神認識我們多過我們認識自己－愛我們多過我們愛自己－然後耐心地在祂的處方與勸告之中尋找智慧。

那正是我那時所處的位置，也是你們某些人現在所處的位置，渴望達到確信與盼望的屬靈健康，但是對於希伯來書6章所提供的處方是否有幫助非常的懷疑，在我們閱讀這段經文的今天早上，我的禱告是這段經文的意義不僅會變得更清楚，而且它在信心爭戰與聖徒堅忍方面寶貴與恩典般的用處能被我們每一個人都感覺到。

教練給體操選手的三件事

你從上禮拜的信息中還記得5:11-6:12的主要目標是要幫助我們能夠擁有盼望完全實現的確據，我們可以在6:11中看見：「我們深願你們各人都表現同樣的熱誠，一直到底，使你們的盼望可以完全實現，」

但是我們同時也看見有某些東西正在這個教會中破壞著這個確據，這個問題在6:11中被稱為懶惰，它也在5:11中被稱為遲鈍聽不進去，我們用了一個體操選手正在他自由體操程序的半途中來想像，他開始疲累，在疲累中他對於是否能完成整個程序感到不確定，他彈起來進入到一個高空雙後翻，他幾乎被一陣恐慌，害怕他不能過關所征服。

教練已經看到了這一切的到來，他知道有兩件事（或者我們今天將會看到三件事）是這位體操選手所需要的，他需要立即的幫助，使得他可以下來而不會摔斷他的頸項，他也需要有關於他疏於練習的忠告。

1. 一個緊急的哭求

為了要讓他下來，這位教練喊著：「要找到地面！」這個意思就是要注視耶穌，祂堅固、確定、賜予盼望與力量，耶穌在恐慌的情況下賜給我們平靜，我們可以在希伯來書11:2與3:1中看到這一點。

2. 嚴正的忠告

然後在比賽結束後，教練告訴他，他之所以會遇到困難的原因之一是沒有將基礎列入正常的練習中，我們可以在希伯來書5:14中看到這一點：「只有長大成人的，才能吃乾糧（更進深的體操訓練），他們的官能因為操練純熟，就能分辨是非了。」換句話說，這位體操選手－這個教會－並沒有將他的信心放置在每天的操練中。當信心的器官沒有使用的時候，它就開始死去，它的分辨官能開始遲鈍與懶惰，當這剎那間的分辨官能變得遲鈍時，體操選手就會開始失去他的信心，當一個有穩固基礎的信心開始游離時，一件可怕的意外就可能會浮現眼前。

3. 一個重大的警告

這帶領我們進入到這位教練要給體操選手的第三件事。第一件是緊急的呼求：要注視耶穌！祂是偉大的救主！第二件是嚴正的忠告：回到起點，開始在每天的大小事情上練習你信心的器官。教練給體操選手的第三件是一個重大的警告：如果你忽視我的勸告而繼續像這樣疏忽的話，你將會愈來愈衰弱，終有一天你會摔斷頸項，再也不能從事競賽了。

當教練這麼說的時候，這並不是因為他想要毀掉這位體操選手，他在6:11-12中很明確地告訴我們他的願望－他要這位體操選手有確據，有盼望，有信心，他要這位體操選手（12節）忍耐到底，他要他能夠在最後一天拿到金牌。

教練有與沒有說的話

這一位聖經教練與我們今天某些基督徒教練有所不同的是，這位教練不願意將錯誤的確據傳給這位官能遲鈍與疏於練習的體操選手－這位選手並沒有在每天順服的行為中操練信心的器官，錯誤的確據比軟弱的確據甚至更有可能會導致頸項的傷害。

因此，我們的聖經教練並沒有告訴他的體操選手說：你應該要操練你的信心，但是你要知道，無論你有沒有這樣做，或是甚至你在以後並沒有完成你的程序，或是甚至就算你放棄成為體操選手，你都將會得到你的獎牌－神將會歡迎你進入天堂。

相反的，這是我們的這位教練所說的話（現在我要開始捨棄這位體操選手的圖畫，因為就在這個地方，聖經放進了一個新的圖畫，那就是兩塊田地的圖畫，一塊田地生長菜蔬，另一塊田地生長出荊棘和蒺藜來），這個對體操選手（現在變成了田地）的警告是在6:4-8：

因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜的滋味，與聖靈有分，並且嘗過神美善的道和來世的權能的人，如果偏離了正道，就不可能再使他們重新悔改了。因為他們親自把神的兒子再釘在十字架上，公然羞辱他。

這就像一塊地，吸收了常常下在它上面的雨水，如果長出對種植的人有用的菜蔬，就從神那裡得福。但如果這塊地長出荊棘和蒺藜來，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。

有關這個警告的四個問題

我們必需要回答四個與這個警告有關的問題，以便我們能夠更明瞭，進而讓它能夠作用在在我們自己的爭戰中，以保持盼望至終能完全實現的確據。

1. 這個危險為何？是失落與定罪？還是其他較輕微的結果？
2. 是什麼將這個危險帶進來？我們必需要做些什麼，或是不能做些什麼，才能使得這個危險不致於降臨到我們？
3. 假使這個危險降臨到某人，那麼他們還真的已經得到重生、被稱義、被納入神的家中、受了聖靈的印記嗎？
4. 我們相信我們是得到神的揀選，被耶穌的寳血稱義，與神和好，並有神兒子的靈內住－擁有這樣相信的我們，這個警告還適用在我們自己的身上嗎？

我將要試著簡短地回答這些問題，並且從希伯來書中指出我答案的根據，然後今天晚上將會有提問的機會，我們會試著處理好一些旁枝細節的問題。

1. 這個危險為何？

這個危險為何？是失落與定罪？還是其他較輕微的結果？

這個危險是真正永遠的失落－這是神最後的咒詛與地獄之火，他所說的並不單單是神對其子女的暫時管教，他說的是最後的烈火咒詛，讓我給你三個理由說明我為何會這樣認為。

1.1. 兩塊田地的對比

首先，在7-8節中兩塊田地的對比使人聯想到神最後的咒詛是在眼前的。

一塊地（這是第一塊田地），吸收了常常下在它上面的雨水，如果長出對種植的人有用的菜蔬，就從神那裡得福。但如果（這是第二塊田地）這塊地長出荊棘和蒺藜來，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。

這兩塊地代表了兩種人：一種是結滿果子的人，另一種是不結果子的人。三個字詞指出了不結果子的人最後的定罪與失落，這塊沒有收成之地會被廢棄（參照：羅馬書1:28；哥林多後書13:5-7；哥林多前書9:27；提摩太後書3:8；提多書1:16），它是近於咒詛，最後的結局（是結局，不是手段）就是焚燒。廢棄、咒詛、預定要焚燒，這就是最後定罪的用語。

1.2. 毀滅危在旦夕

第二，作者在希伯來書10:35-39中再一次地激勵他們不可丟棄他們的確據（35節），然後他在38節中用另外的一個警告來支持他的激勵。

義人必因信得生，如果他後退，我的心就不喜悅他。但我們不是那些後退以致滅亡的人，而是有信心以致保全生命的人。

在這個退縮中岌岌可危的就是毀滅－這是在新約聖經中對最後定罪的平常用語，這個毀滅的相反就是39節中的保全生命（和合本譯：靈魂得救）。

1.3. 能否見主危在旦夕

第三，作者在希伯來書12:14中說：「你們要竭力尋求與眾人和睦，並且要竭力追求聖潔。如果沒有聖潔，誰也不能見主。」

這裡的警告是，一位不追求聖潔的人是不能見到主的，所以在這本書中，危急的事是不能夠見到主，不能夠見到主的意思就是被排除在祂的面前，這也就代表著在地獄中被終極地隔離。

所以在這本書中，當它激勵我們要堅忍，並且警告我們不堅忍的危險時，危在旦夕的並不僅僅是一些暫時性的管教，而是永遠見不到主基督的咒詛、毀滅與失落，以及被祂公義審判之火所焚燒。希伯來書10:27稱它為「恐懼地等待著審判，和那快要吞滅眾仇敵的烈火」，並且12:29說：「我們的神是烈火。」

2. 是什麼將這個危險帶進來？

我們的第二個問題是，什麼將這個危險帶進來？我們必需要做些什麼，或是不能做些什麼，才能使得這個危險不致於降臨到我們？

偏離牽涉了什麼

希伯來書6:6提到叛教或是偏離，如果他們干犯了叛教（偏離），他們就超出了悔改的能力，那麼，這裡牽涉了什麼？

整個的上下文告訴我們，這裡所牽涉的遠超過了一個純粹心意的變化，這裡牽涉到了一個持續不結果子的生命，這就是第7節的要點－一塊沒有收成的田地。在這段經文中，讓神的咒詛降臨在人們身上的是，他們年復一年地飲用了神美善的甘霖，但是卻沒有帶出任何果實，用12:14的話說，他們沒有追求聖潔，所以他們將不能見主。

叛教的問題並不主要是在教義上，而是在實際中，這正是5:14的問題，在那裡他們不願意操練他們的信心，導致他們的官能變得遲鈍，是非變得模糊，這位作者說，如果你們不停止隨流失去（2:1），並且忽略你們的救恩（2:3），又放棄你們在一起的聚會（10:25），你們就會因著罪惡的誘惑而心裡剛硬，並離棄永活的神。

在這段經文裡面，會讓一個人暴露在永遠失落的危險中，是由於沒有能持續地操練信心的器官，以便用來供給順服的血液（3:18；4:11；5:7-9；10:36；12:14）。在5:11至6:12中每一點的問題都是疏於操練聖潔，而不是背離教義的正統性（這也同等重要），在6:6 中的偏離指的就是心裡剛硬，漠不關心，這已經是毫無幫助了。

如果你允許你自己隨著罪惡之河漂流而下，而沒有追求聖潔與在恩典中成長的熱心，那將會有一個「無法回頭的臨界點」，對於那些自稱是基督徒，卻過著世俗肉體的生活，認為他們在年老時會一切清理乾淨的人而言，這是一件極大的蠢事。

注定是在天空中

我以前曾經講過一個故事，有一隻禿鷹，牠看到了一隻狐狸的屍體位於一大塊冰上，這塊冰正順著河水流往尼加拉瓜瀑布去，牠飛到冰塊之處，著地，開始吃著狐狸，牠看到瀑布正在接近，也聽到危險的警告，但是牠告訴自己說，牠有翅膀，牠是自由的，牠不需要理會這些警告，牠注定是要在天空中的，就在最後一分鐘，當牠吃完了他的大餐，要展開牠的翅膀時，牠沒有辦法起飛，因為牠的爪子已經在冰中結凍了，祂被帶進瀑布中而毀滅。

這對於那些聽到聖經警告他們要放棄世俗慾望並追求聖潔的某些人們而言也是一樣，因為他們回答說：「我有翅膀，我是基督徒，我可以在任何想要的時後起飛。」，當他們想要試的那麼一天將會來到，他們卻將無法悔改，因為他們是如此的剛硬，是那麼地沉迷於這個世界，他們甚至無法感受到一個真正屬靈的愛（12:17）。

3. 這會發生在真信徒的身上嗎

第三個問題是，這會發生在一位真正重生得救、被稱義、被納入神的家中、且受了聖靈印記的人身上嗎？

我的答案是不會，這是不會發生的。

在新約中有許多的經文可以證實這是真實的－那些因信稱義的人將絕對會得到榮耀。讓我就從希伯來書中向你指出兩段經文，來教導這個事實－你一旦屬於基督，你就會永遠屬於基督。

3.1. 希伯來書3:14

如果我們把起初的信念（基礎穩固的信念，而不是錯誤的信念）堅持到底，就是（注意這裡的英文時態是現在完成式－have become已經是！）有分於基督的人了。（新美國標準聖經）

請仔細注意：它沒有說如果你堅持到底，你將是有分於基督的人。它說的是如果你堅持到底，你就已經是有分的人。這裡的重點是，堅持到底並不能幫你賺取到在基督裡有分；它是用來證實你在基督裡面有分，堅忍並不是進入基督裡面所要付出的代價，它是你在基督裡面的明證。

所以一個人，他若在罪中隨波逐流，並且過著與聖潔無關的生活，他並不是偏離開了基督，而是他從來都沒有在基督裡。

3.2. 希伯來書10:14

因為他獻上了一次的祭，（基督）就使那些成聖的人（字面上的翻譯：那些正在成聖的人）永遠得到完全。

換句話說，當耶穌死的時候，祂使一群人永遠得到完全，他在過去就已經做成了這件事。這裡沒有說，如果他們成為聖潔，耶穌的死才能使他們得到完全。這裡說的是，耶穌的死已經使得那些正在成聖的人得以完全，這是已經成了，也是永遠成了，這與我們在3:14中所看到的想法是一樣的。追求聖潔（成聖）並不能讓我們賺得這個完全，這個完全是耶穌在過去就已經為我們擔保好了；相反的是，這個成聖的過程只是顯示我們是屬於那一類藉著耶穌的死而永遠得到完全的人。

所以，一個隨流進入罪中，疏於追求聖潔，並且偏離開了神的人，他就不是一個曾經被耶穌的死所救贖，而後來又失去救恩的人，因為希伯來書10:14說，對於特定的一群人而言，救恩是一次永遠的完成。而我們是在這一群人裡面的確信，就是我們在信心中的堅忍與對聖潔的追求。

所以，我的結論是，若某人偏離了神，並且產生了信心的船難，他們並不沒有失去曾經一度擁有的救恩，不過，藉著他們的缺乏堅忍，可以顯示出他們從未真正地屬於基督，從來沒有得到重生、稱義、被接納、與受了聖靈的印記。

4. 我們自己應該適用於這個警告嗎

我們最後要問的是，若是我們相信我們是屬於神的揀選，我們已被耶穌的寶血所稱義，得與神和好，有聖子的靈內住－我們自己還應該適用於這個警告嗎？我們應該讀希伯來書6:4-8並且我們自己要小心謹慎嗎？

答案是肯定的，我們應該，至少有兩個原因。

4.1. 希伯來書的存在

當這本書的作者寫完6:4-8的警告，他在第9節說：「不過，親愛的弟兄們，我們雖然這樣說，但對於你們，我們卻深信你們有更好的表現，結局就是得救。」

換句話說，他對於他的讀者有強烈的信心，他們不會發生信心的船難，他們不會做出叛教並偏離開神，他們將會堅忍，而且就在他在第6章寫下這段警告的5節之前，他就已經知道了。所以，我從這裡可以下結論，作者要這一群他已經很有信心的人們讀到他的警告並且擺在心上。

4.2. 誰會偏離的形容

我會如此認為的第二個原因是，他在4-5節中所形容會偏離開神的那一種人，

• 那個人曾蒙了光照－深知與洞察聖經與福音的真理。
• 他嘗過屬天的恩賜的滋味，與聖靈有分－神特有的靈在他生命中動過工，讓他認罪，吸引他到神前，並顯明真理。
• 他嘗過神美善的道－坐在母親、主日學老師、牧師的影響下，承認這是美善的。
• 他嘗過來世的權能－就像耶穌在馬太福音7:22所說，他能奉耶穌的名講道、趕鬼、行許多神蹟。

所有這些！而在最後的日子，還會聽到可怕的話說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」

就是因為這兩個原因，我說，是的，當我們讀到聖經的警告時，我們都應該小心謹慎。

神讓我們不至偏離的方法

但是我們仍然要問為什麼？如果你今天在你的心中有燃燒般的信心相信

• 那在你們中間開始了美好工作的，到了基督耶穌的日子，必成全這工作。（腓立比書1:6）
• 神在在一切善事上成全你們，又在我們裡面，行他所喜悅的事。（希伯來書13:21）
• 他能保守你們不至跌倒，使你們毫無瑕疵，欣然站在他榮光之前。（猶大書24）

那麼，為什麼我們還要如此嚴正地將這個偏離的警告引以為戒？

這個答案真的很簡單：神要讓我們不至跌倒的方法就是藉著應許鼓勵我們，也藉著警告喚醒我們。

應許的目的是要吸引我們對神永恆榮耀的喜愛，警告的目的是解除我們對這個世界會逝去之榮耀的喜愛。

應許的目的是要讓我們垂涎於在神裡面永遠快樂的前景，警告的目的是要讓我們的心對於在神震怒下跌倒的前景感到戰慄。

所以，聖經的警告就是用這個方式來支撐住我們的確據：它讓我們注意到無意的屬靈游離所產生的真正危險，然後用這個警戒將我們帶回在上週中我們看到的兩個主要的確據來源：

1. 注視耶穌，與他所行的一切，以及
2. 在追求聖潔中操練信心的器官，沒有聖潔，誰也不能見主。