目錄/解經式講道 - 修訂歷史

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	五．以上帝的道為中心		五．以上帝的道為中心

-	六．思考問題 ~~<br>~~1	+	六．思考問題
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	解經式講道<br>開篇，就從上帝和我們的開始 ──祂對我們所說的話 ──談起。上帝的話語是我們屬靈健康的來源，也是我們教會健康的來源。解經式講道對於教會的領袖特別重要，尤其對於教會的牧者來說，這是他們必須委身要做的。解經式講道是最古老的講道方式之一，目的是要詳細地闡明聖經中的某個章節，非常仔細地解釋這個章節的意思，並且將之應用在會衆身上 (見尼希米記8:8)。當然，還有其他許多種類型的講道方式，例如主題式講道，是收集關於一個主題的所有經文，比如禱告或是奉獻；人物傳記式講道，是選取聖經中的一個人物，通過他的生活，來顯明上帝的恩典，並且為會眾樹立盼望和信心的典範。但解經式講道有所不同，它是對於上帝話語某個部分的解釋和應用。<br>解經式講道認定聖經的權威，但不僅於此，對解經式講道的委身，就是對聽從上帝話語的委身。舊約時代的先知和新約時代的使徒，不僅僅是受命去傳講，他們所傳講的乃是特別的信息。所以今天的基督教傳道人，只有傳講從上帝而來的信息，才具有同樣的權威。因此，解經式講道者的權威始終來自聖經。有時候，人們會把解經式講道，和受人歡迎的解經講道者的風格搞混淆，但這根本不是風格的問題。正<br>如有些人觀察到的，解經式講道最終不是關於我們怎樣說我們要說的，而是關於我們怎樣決定我們要說什麽。解經式講道沒有某種特定的形式，它的標記是符合聖經的內容。<br>有人可能會樂意地接受上帝話語的權威，甚至承認聖經的無謬性。然而，如果這個人不採用解經式的講道法 (無論他是有意或是無意)，他所傳講的信息將永遠不會超出他已經知道的東西。一個講道者可能從聖經中選取一段經文，把它作爲一個重要的主題來勸勉會衆，但卻未能真正地傳講這段經文的重點。當這樣的情況發生時，講道者和會衆都只能聽到他們已經知道的聖經資訊。<br>相反地，當我們根據上下文，用解經的方式講解一段經文 ──把經文的重點當作所傳講信息的重點──我們就會聽見上帝對我們說話，而那些話語是起初我們沒有預料到的。從我們最初悔改的呼召，到如今聖靈提醒我們在生活中需要悔改的各個方面，我們的整個救恩歷程是基於聽從上帝的話語，而這是在我們成爲基督徒之前無法想像的。對上帝話語真正的順服，一定要在講道者的事奉中顯明出來。在這裡請不要弄錯：確保對上帝話語的順服，最終應該是會衆的責任 (耶穌在馬太福音第18章，以及保羅在提摩太後書第4章，都把責任放在會衆身上 )。教會絕不應該委任一個對聽從和教導上帝話語沒有委身實踐的人，負責監督會衆的靈性。這樣行的後果必然會阻礙教會的成長，而教會的成長也就僅僅限於這個牧者的水平。在這樣的情況裡，教會只會慢慢地依從牧師的心意，而非上帝的心意。<br>上帝的子民總是通過上帝的道得著建立。從創世記第1章萬物的創造，到創世記第 12章對亞伯拉罕的呼召；從以西結書第37章遍滿枯骨的平原景象，到生命之道的來臨，上帝一直通過祂的道來造就祂的子民。就像保羅對羅馬人寫道： “可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。 ”(羅馬書10:17)又像保羅對哥林多人寫道： “世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是<br>神的智慧了。 ”(哥林多前書1:21)<br>健全的解經式講道往往是教會增長的源泉。在馬丁路德 (Martin Luther)的經驗中，這樣認真地關注上帝的話語是改革的開始。同樣地，我們也必須委身於一直被上帝的話語所更新的教會。<br>有一次，我一整天在倫敦一個教會教授關於清教徒主義的講座。當我提到清教徒的講道有時會長達兩個小時之久時，有一個人大聲吸了一口冷氣，然後問：“那他們怎麽還有時間敬拜讚美呢？”他的想法是聽上帝的道不算爲敬拜。我回答他說，許多英國的新教徒認爲，用他們自己的語言聽上帝的道，並用實際生活回應他們所聽的道，就是他們敬拜最核心的部分。相對而言，他們是否有時間一起唱歌敬拜，就不那麽重要了。<br>我們的教會必需恢復以上帝的道爲我們敬拜的中心。聽上帝的道和回應上帝的道，可能包括讚美和感謝，認罪和宣告，這些都可以歌唱的形式來表達，但它們並不是必須以歌唱的方式表達。一個教會建立在音樂上，無論是何種形式的音樂，就是建立在流動的砂石上。講道是牧養最基礎的組成部分，請爲你的牧者禱告，為他委身於嚴格地、仔細地、認真地學習聖經禱告，願上帝帶領他明白上帝的道，並將這道在他自己的生命中應用出來，又在教會中應用出來 (見路加福音 24:27；使徒行傳 <br>6:4；以弗所書6:19-20)。如果你是牧者，請爲你自己禱告，也爲其他傳講和教導上帝話語的人禱告。最後請爲我們的教會禱告，願教會委身於聽從以解經方式所傳講的上帝的話語，以至每個教會所行的都越來越像上帝在聖經中所定的。委身於解經式講道是健康教會的一個標誌。		解經式講道<br>開篇，就從上帝和我們的開始 ──祂對我們所說的話 ──談起。上帝的話語是我們屬靈健康的來源，也是我們教會健康的來源。解經式講道對於教會的領袖特別重要，尤其對於教會的牧者來說，這是他們必須委身要做的。解經式講道是最古老的講道方式之一，目的是要詳細地闡明聖經中的某個章節，非常仔細地解釋這個章節的意思，並且將之應用在會衆身上 (見尼希米記8:8)。當然，還有其他許多種類型的講道方式，例如主題式講道，是收集關於一個主題的所有經文，比如禱告或是奉獻；人物傳記式講道，是選取聖經中的一個人物，通過他的生活，來顯明上帝的恩典，並且為會眾樹立盼望和信心的典範。但解經式講道有所不同，它是對於上帝話語某個部分的解釋和應用。<br>解經式講道認定聖經的權威，但不僅於此，對解經式講道的委身，就是對聽從上帝話語的委身。舊約時代的先知和新約時代的使徒，不僅僅是受命去傳講，他們所傳講的乃是特別的信息。所以今天的基督教傳道人，只有傳講從上帝而來的信息，才具有同樣的權威。因此，解經式講道者的權威始終來自聖經。有時候，人們會把解經式講道，和受人歡迎的解經講道者的風格搞混淆，但這根本不是風格的問題。正<br>如有些人觀察到的，解經式講道最終不是關於我們怎樣說我們要說的，而是關於我們怎樣決定我們要說什麽。解經式講道沒有某種特定的形式，它的標記是符合聖經的內容。<br>有人可能會樂意地接受上帝話語的權威，甚至承認聖經的無謬性。然而，如果這個人不採用解經式的講道法 (無論他是有意或是無意)，他所傳講的信息將永遠不會超出他已經知道的東西。一個講道者可能從聖經中選取一段經文，把它作爲一個重要的主題來勸勉會衆，但卻未能真正地傳講這段經文的重點。當這樣的情況發生時，講道者和會衆都只能聽到他們已經知道的聖經資訊。<br>相反地，當我們根據上下文，用解經的方式講解一段經文 ──把經文的重點當作所傳講信息的重點──我們就會聽見上帝對我們說話，而那些話語是起初我們沒有預料到的。從我們最初悔改的呼召，到如今聖靈提醒我們在生活中需要悔改的各個方面，我們的整個救恩歷程是基於聽從上帝的話語，而這是在我們成爲基督徒之前無法想像的。對上帝話語真正的順服，一定要在講道者的事奉中顯明出來。在這裡請不要弄錯：確保對上帝話語的順服，最終應該是會衆的責任 (耶穌在馬太福音第18章，以及保羅在提摩太後書第4章，都把責任放在會衆身上 )。教會絕不應該委任一個對聽從和教導上帝話語沒有委身實踐的人，負責監督會衆的靈性。這樣行的後果必然會阻礙教會的成長，而教會的成長也就僅僅限於這個牧者的水平。在這樣的情況裡，教會只會慢慢地依從牧師的心意，而非上帝的心意。<br>上帝的子民總是通過上帝的道得著建立。從創世記第1章萬物的創造，到創世記第 12章對亞伯拉罕的呼召；從以西結書第37章遍滿枯骨的平原景象，到生命之道的來臨，上帝一直通過祂的道來造就祂的子民。就像保羅對羅馬人寫道： “可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。 ”(羅馬書10:17)又像保羅對哥林多人寫道： “世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是<br>神的智慧了。 ”(哥林多前書1:21)<br>健全的解經式講道往往是教會增長的源泉。在馬丁路德 (Martin Luther)的經驗中，這樣認真地關注上帝的話語是改革的開始。同樣地，我們也必須委身於一直被上帝的話語所更新的教會。<br>有一次，我一整天在倫敦一個教會教授關於清教徒主義的講座。當我提到清教徒的講道有時會長達兩個小時之久時，有一個人大聲吸了一口冷氣，然後問：“那他們怎麽還有時間敬拜讚美呢？”他的想法是聽上帝的道不算爲敬拜。我回答他說，許多英國的新教徒認爲，用他們自己的語言聽上帝的道，並用實際生活回應他們所聽的道，就是他們敬拜最核心的部分。相對而言，他們是否有時間一起唱歌敬拜，就不那麽重要了。<br>我們的教會必需恢復以上帝的道爲我們敬拜的中心。聽上帝的道和回應上帝的道，可能包括讚美和感謝，認罪和宣告，這些都可以歌唱的形式來表達，但它們並不是必須以歌唱的方式表達。一個教會建立在音樂上，無論是何種形式的音樂，就是建立在流動的砂石上。講道是牧養最基礎的組成部分，請爲你的牧者禱告，為他委身於嚴格地、仔細地、認真地學習聖經禱告，願上帝帶領他明白上帝的道，並將這道在他自己的生命中應用出來，又在教會中應用出來 (見路加福音 24:27；使徒行傳 <br>6:4；以弗所書6:19-20)。如果你是牧者，請爲你自己禱告，也爲其他傳講和教導上帝話語的人禱告。最後請爲我們的教會禱告，願教會委身於聽從以解經方式所傳講的上帝的話語，以至每個教會所行的都越來越像上帝在聖經中所定的。委身於解經式講道是健康教會的一個標誌。

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新頁面

{{info|Nine Marks of a Healthy Church/Expositional Preaching}}

'''''解經式講道'''''

一．解經式講道的定義

二．解經式講道根本不是一種風格

三．降服於上帝的話語，而不是講道者自己的知識

四．上帝一直通過祂的道來建立祂的子民

五．以上帝的道為中心

六．思考問題 1

解經式講道 開篇，就從上帝和我們的開始 ──祂對我們所說的話 ──談起。上帝的話語是我們屬靈健康的來源，也是我們教會健康的來源。解經式講道對於教會的領袖特別重要，尤其對於教會的牧者來說，這是他們必須委身要做的。解經式講道是最古老的講道方式之一，目的是要詳細地闡明聖經中的某個章節，非常仔細地解釋這個章節的意思，並且將之應用在會衆身上 (見尼希米記8:8)。當然，還有其他許多種類型的講道方式，例如主題式講道，是收集關於一個主題的所有經文，比如禱告或是奉獻；人物傳記式講道，是選取聖經中的一個人物，通過他的生活，來顯明上帝的恩典，並且為會眾樹立盼望和信心的典範。但解經式講道有所不同，它是對於上帝話語某個部分的解釋和應用。 解經式講道認定聖經的權威，但不僅於此，對解經式講道的委身，就是對聽從上帝話語的委身。舊約時代的先知和新約時代的使徒，不僅僅是受命去傳講，他們所傳講的乃是特別的信息。所以今天的基督教傳道人，只有傳講從上帝而來的信息，才具有同樣的權威。因此，解經式講道者的權威始終來自聖經。有時候，人們會把解經式講道，和受人歡迎的解經講道者的風格搞混淆，但這根本不是風格的問題。正 如有些人觀察到的，解經式講道最終不是關於我們怎樣說我們要說的，而是關於我們怎樣決定我們要說什麽。解經式講道沒有某種特定的形式，它的標記是符合聖經的內容。 有人可能會樂意地接受上帝話語的權威，甚至承認聖經的無謬性。然而，如果這個人不採用解經式的講道法 (無論他是有意或是無意)，他所傳講的信息將永遠不會超出他已經知道的東西。一個講道者可能從聖經中選取一段經文，把它作爲一個重要的主題來勸勉會衆，但卻未能真正地傳講這段經文的重點。當這樣的情況發生時，講道者和會衆都只能聽到他們已經知道的聖經資訊。 相反地，當我們根據上下文，用解經的方式講解一段經文 ──把經文的重點當作所傳講信息的重點──我們就會聽見上帝對我們說話，而那些話語是起初我們沒有預料到的。從我們最初悔改的呼召，到如今聖靈提醒我們在生活中需要悔改的各個方面，我們的整個救恩歷程是基於聽從上帝的話語，而這是在我們成爲基督徒之前無法想像的。對上帝話語真正的順服，一定要在講道者的事奉中顯明出來。在這裡請不要弄錯：確保對上帝話語的順服，最終應該是會衆的責任 (耶穌在馬太福音第18章，以及保羅在提摩太後書第4章，都把責任放在會衆身上 )。教會絕不應該委任一個對聽從和教導上帝話語沒有委身實踐的人，負責監督會衆的靈性。這樣行的後果必然會阻礙教會的成長，而教會的成長也就僅僅限於這個牧者的水平。在這樣的情況裡，教會只會慢慢地依從牧師的心意，而非上帝的心意。 上帝的子民總是通過上帝的道得著建立。從創世記第1章萬物的創造，到創世記第 12章對亞伯拉罕的呼召；從以西結書第37章遍滿枯骨的平原景象，到生命之道的來臨，上帝一直通過祂的道來造就祂的子民。就像保羅對羅馬人寫道： “可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。 ”(羅馬書10:17)又像保羅對哥林多人寫道： “世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是 神的智慧了。 ”(哥林多前書1:21) 健全的解經式講道往往是教會增長的源泉。在馬丁路德 (Martin Luther)的經驗中，這樣認真地關注上帝的話語是改革的開始。同樣地，我們也必須委身於一直被上帝的話語所更新的教會。 有一次，我一整天在倫敦一個教會教授關於清教徒主義的講座。當我提到清教徒的講道有時會長達兩個小時之久時，有一個人大聲吸了一口冷氣，然後問：“那他們怎麽還有時間敬拜讚美呢？”他的想法是聽上帝的道不算爲敬拜。我回答他說，許多英國的新教徒認爲，用他們自己的語言聽上帝的道，並用實際生活回應他們所聽的道，就是他們敬拜最核心的部分。相對而言，他們是否有時間一起唱歌敬拜，就不那麽重要了。 我們的教會必需恢復以上帝的道爲我們敬拜的中心。聽上帝的道和回應上帝的道，可能包括讚美和感謝，認罪和宣告，這些都可以歌唱的形式來表達，但它們並不是必須以歌唱的方式表達。一個教會建立在音樂上，無論是何種形式的音樂，就是建立在流動的砂石上。講道是牧養最基礎的組成部分，請爲你的牧者禱告，為他委身於嚴格地、仔細地、認真地學習聖經禱告，願上帝帶領他明白上帝的道，並將這道在他自己的生命中應用出來，又在教會中應用出來 (見路加福音 24:27；使徒行傳 6:4；以弗所書6:19-20)。如果你是牧者，請爲你自己禱告，也爲其他傳講和教導上帝話語的人禱告。最後請爲我們的教會禱告，願教會委身於聽從以解經方式所傳講的上帝的話語，以至每個教會所行的都越來越像上帝在聖經中所定的。委身於解經式講道是健康教會的一個標誌。

思考問題 1 8章7-8節。聖經裡說，當利未人在誦讀上帝的律法時，他們爲聽眾做了什麽？第12節記載了那些人聚會後帶著喜樂去吃喝歡慶，根據這段經文，他們爲什麽要歡慶？ 2 作者把解經式講道定義爲“對於上帝話語的某個部分的解釋和應用 ”，請用你自己的話來重新闡述這個定義。解經式講道和其他形式的講道，如主題式講道和人物傳記式講道，有什麽區別？ 3 20章27節，保羅告訴以弗所人，他已將“上帝全備的旨意”(譯註：

 《和合本》譯作“神的旨意 ”，沒把“全備 ”譯出來 )傳給他們。我們認識到，作爲 教會的帶領者，我們的工作也應是爲人們做同樣的事情：當我們勞苦地把上帝 全備的旨意傳給會眾時，解經式講道怎樣叫我們得益？如果我們未能“把經文的重點當作所傳講信息的重點”，將會有什麽危險？ 4. 從創世記第1章到新約，上帝一直在通過祂的道來建立祂的子民。請閱讀羅馬書 10章17節和哥林多前書1章21節，上帝用什麼使祂的子民在基督裡有得救的信心？這裡告訴我們，在教會中應該怎樣尊重上帝的話語？如何在講道中特別展示這份尊重呢？

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Mahra在2009年8月25日 (二) 18:26

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