目錄/按照聖經理解教會會友的身分 - 修訂歷史

Mahra在2009年8月25日 (二) 18:28

Mahra — Tue, 25 Aug 2009 18:28:06 GMT

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	六‧有意義的會友身分		六‧有意義的會友身分

-	七‧思考問題 ~~<br>~~6	+	七‧思考問題
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	按照聖經理解教會會友的身分<br>在某種意義上說，我們今天所認識的“教會會籍 ”是不符合聖經的。舉個例子，我們沒有關於第 1世紀住在耶路撒冷中部的基督徒，決定參加某一個基督徒集會，而不參加另一個集會的記錄。從已有的資料我們可以說，當時沒有尋找教會這回事，因為一個社區只有一個教會。在那種意義上，我們知道新約中沒有教會會友名單；但是我們有一些與新約教會有連繫的人的名字，他們或是由教會供養的寡婦 (提摩太前書 5章)，或是羔羊的生命冊上記錄的名字 (腓立比書 4:3；啟示錄 21:27)。新約中也有經文暗指教會會友身分的定義和明確界限。每個教會都知道誰是自己的會友，舉個例子，保羅在寫給哥林多教會的信中表明，有些人是不包括在內的 (例：哥林多前書 5章)，而另一些人則包括在內 (例：哥林多後書 2章)。在後一個例子中，保羅甚至提到 “眾”人 (哥林多後書 2:6)有權施行把人趕出教會的 “責罰”。這“眾人”，只可能是被視為教會會友這群人中的大多數。<br>在基督徒中，設立教會會友制度，是要幫助我們掌握對彼此的責任和愛。我們加入某一個教會，與那個教會認同，是要讓那個教會的牧者和會友知道，我們打算在出席聚會、奉獻、禱告和服侍上，委身參與。我們提高了別人在這些方面對我們的期<br>望，並且使別人知道我們為這個教會負責。我們與教會一同服侍，以此保證我們對基督的委身；我們也呼喚他們委身在愛中服侍我們，在我們作門徒成長的過程中鼓勵我們。<br>在這種意義上，教會會友的身分是合乎聖經的概念。它來自保羅的比喻，以身體比作教會。它來自基督藉恩典拯救我們，把我們放在教會中服侍他人，並在愛中服侍祂。它來自我們對彼此的義務，正如在聖經論到“一起 ”和“彼此”的經文中清楚表明的。所有這些都包含在一個健康教會的契約內 (見附錄)。<br>當們對傳福音、歸主和福音的理解越接近聖經，我們對教會會友身分的構想也會隨之受到影響，這應該是不足為奇的。我們會開始較少視會友身分為鬆散的聯繫，只是偶爾有用；我們會較多視之為一個固定的責任，為福音的目的把我們牽涉在其他人的生命中。<br>一個教會的會友人數，與實際參與活動的人數相差甚遠，這是我們經常會發現的情況。試想想一個有 3000名會友的教會，但只有 600人固定出席教會聚會。我恐怕今天很多福音派牧師，會為名冊上記錄的會友人數驕傲，多於為出席率感到苦惱。根據美南浸信會最近所做的一個研究，這情況在美南浸信會中是正常的。一個典型的美南浸信教會有 233個會友，而主日早上參與崇拜的就有 70人。我們奉獻的數目有沒有增加呢？哪個教會的財政預算等於──更不用說超過──會友年收入的 10%？<br>除了因為身體的限制不能出席聚會，或者因為財務的負擔不能給予奉獻外，這個情況會不會暗示，會友這種身分所呈現的信息是，他不一定需要參與聚會？那麼，這些會友的數目意味著什麼？記錄的數字可以輕易地，或許是更容易地，像雕刻的圖像那樣成為偶像。但是我認為，上帝會評價我們的生命，衡量我們的工作，多於數算我們的數目。假如教會是一座房子，我們就必定是這座房子上的磚頭；假如教會是一個身體，我們就是它的肢體；如果教會是一個信仰的家庭，這就意味著我們是這個家的一分子。羊是成群的，枝子是連在葡萄樹上的。按照聖經，如果一個人是基督徒，那麼他必定是教會的會友。暫且不去理會那些實際的細節 ──不管會友名冊是寫在白色卡紙上，或是儲存在電腦磁碟中──我們必定不可停止固定的聚會 (希伯來書 10:25)。會友身分，不是只是一個我們曾經作過的聲明的記錄，或者是對一<br>個熟悉地方的一份感情。會友身分必須反映出一個活潑的委身，否則它是無價值的；並且比無價值更糟糕，它是危險的。<br>不參與聚會的會友，令到真正的會友和非基督，對於作基督徒的意義感到混淆。而且， “活躍的”會友沒有對那些自願“非活躍的”的會友做過什麼服侍，但卻容許他們保留教會會友的身分；會友身分是教會集體認可一個人的得救。再者，我們必須清楚明白：教會的會友身分，是那個教會集體見證個別會友的得救。可是，會眾怎能誠實地證明一個沒有出現的人，是忠實地在走天路？如果有會友離開我們的隊伍，並且沒有走到其他相信聖經的教會中聚會，我們有什麼證據證明他們至今都是屬於我們的？我們不一定知道這些沒有參與聚會的人是非基督徒；或許，我們根本不能夠確定他們是基督徒。我們不必告訴他們說，我們知道他們將會下地獄；只是我們不能告訴他們說，我們知道他們將會上天堂。一個教會要實行合乎聖經的會友制度，所需要的不是完美，而是誠實。它需要的不僅僅是做決定，而是真正的門徒訓練；它不是單純由個人經歷構成的，而是由那些與上帝和其他人彼此立約的人集體確定的。筆者個人希望看到所服侍教會的會友人數變得更有意義，所有名義上的會友都變成實質的會友。對許多人來說，這意味著要把他們的名字從我們的名冊上 (但不是從我們心裡)刪除；對一些人來說，這意味著重新投入我們教會的生活。新的會友要在信仰和教會生活上接受教導，許多現有的會友也需要類似的教導和鼓勵。因為我們尋求成為健康的浸信教會，正如以往我們在歷史上一樣，我們的出席率要再一次超過會友人數。無疑這應該也是你對你教會的期望。<br>重新恢復小心地實行教會會友制度，有很多好處：它使我們向非基督徒所作的見證更加清楚；它使較軟弱的羊更難走入歧路、偏離羊圈，而仍然認為自己是羊；它幫助更成熟的基督徒在門徒訓練上更具體和集中焦點；它使我們的教會領袖準確地知道他們向誰負責。在這一切事情上，上帝會得著榮耀。<br>我們的禱告是，教會會友身分會比現在更加有意義，以至我們可以更好地知道我們要為誰負責，以致我們可以為他們禱告，鼓勵他們，激發他們。我們不應該容許人因為情感的原因，而保留他們在我們教會中的會籍。從聖經的角度考慮，這樣的會友根本算不上會友。在我們教會的契約中，我們也立誓說： “當我們搬遷離開這個地方，我們會盡快與別的教會聯合，在那裡實踐這契約的精神和上帝話語的原則。”這個承諾是健康門徒訓練的一部分，尤其是在我們這短暫的人生中。<br>教會會友的身分，意味著以實際的方式溶入基督的身體中；它意味著我們在這世界如同客旅和寄居的人，一同向著天家邁進。無可置疑，一個健康的教會的另一個標記，是按照聖經去理解教會會友的身分。		按照聖經理解教會會友的身分<br>在某種意義上說，我們今天所認識的“教會會籍 ”是不符合聖經的。舉個例子，我們沒有關於第 1世紀住在耶路撒冷中部的基督徒，決定參加某一個基督徒集會，而不參加另一個集會的記錄。從已有的資料我們可以說，當時沒有尋找教會這回事，因為一個社區只有一個教會。在那種意義上，我們知道新約中沒有教會會友名單；但是我們有一些與新約教會有連繫的人的名字，他們或是由教會供養的寡婦 (提摩太前書 5章)，或是羔羊的生命冊上記錄的名字 (腓立比書 4:3；啟示錄 21:27)。新約中也有經文暗指教會會友身分的定義和明確界限。每個教會都知道誰是自己的會友，舉個例子，保羅在寫給哥林多教會的信中表明，有些人是不包括在內的 (例：哥林多前書 5章)，而另一些人則包括在內 (例：哥林多後書 2章)。在後一個例子中，保羅甚至提到 “眾”人 (哥林多後書 2:6)有權施行把人趕出教會的 “責罰”。這“眾人”，只可能是被視為教會會友這群人中的大多數。<br>在基督徒中，設立教會會友制度，是要幫助我們掌握對彼此的責任和愛。我們加入某一個教會，與那個教會認同，是要讓那個教會的牧者和會友知道，我們打算在出席聚會、奉獻、禱告和服侍上，委身參與。我們提高了別人在這些方面對我們的期<br>望，並且使別人知道我們為這個教會負責。我們與教會一同服侍，以此保證我們對基督的委身；我們也呼喚他們委身在愛中服侍我們，在我們作門徒成長的過程中鼓勵我們。<br>在這種意義上，教會會友的身分是合乎聖經的概念。它來自保羅的比喻，以身體比作教會。它來自基督藉恩典拯救我們，把我們放在教會中服侍他人，並在愛中服侍祂。它來自我們對彼此的義務，正如在聖經論到“一起 ”和“彼此”的經文中清楚表明的。所有這些都包含在一個健康教會的契約內 (見附錄)。<br>當們對傳福音、歸主和福音的理解越接近聖經，我們對教會會友身分的構想也會隨之受到影響，這應該是不足為奇的。我們會開始較少視會友身分為鬆散的聯繫，只是偶爾有用；我們會較多視之為一個固定的責任，為福音的目的把我們牽涉在其他人的生命中。<br>一個教會的會友人數，與實際參與活動的人數相差甚遠，這是我們經常會發現的情況。試想想一個有 3000名會友的教會，但只有 600人固定出席教會聚會。我恐怕今天很多福音派牧師，會為名冊上記錄的會友人數驕傲，多於為出席率感到苦惱。根據美南浸信會最近所做的一個研究，這情況在美南浸信會中是正常的。一個典型的美南浸信教會有 233個會友，而主日早上參與崇拜的就有 70人。我們奉獻的數目有沒有增加呢？哪個教會的財政預算等於──更不用說超過──會友年收入的 10%？<br>除了因為身體的限制不能出席聚會，或者因為財務的負擔不能給予奉獻外，這個情況會不會暗示，會友這種身分所呈現的信息是，他不一定需要參與聚會？那麼，這些會友的數目意味著什麼？記錄的數字可以輕易地，或許是更容易地，像雕刻的圖像那樣成為偶像。但是我認為，上帝會評價我們的生命，衡量我們的工作，多於數算我們的數目。假如教會是一座房子，我們就必定是這座房子上的磚頭；假如教會是一個身體，我們就是它的肢體；如果教會是一個信仰的家庭，這就意味著我們是這個家的一分子。羊是成群的，枝子是連在葡萄樹上的。按照聖經，如果一個人是基督徒，那麼他必定是教會的會友。暫且不去理會那些實際的細節 ──不管會友名冊是寫在白色卡紙上，或是儲存在電腦磁碟中──我們必定不可停止固定的聚會 (希伯來書 10:25)。會友身分，不是只是一個我們曾經作過的聲明的記錄，或者是對一<br>個熟悉地方的一份感情。會友身分必須反映出一個活潑的委身，否則它是無價值的；並且比無價值更糟糕，它是危險的。<br>不參與聚會的會友，令到真正的會友和非基督，對於作基督徒的意義感到混淆。而且， “活躍的”會友沒有對那些自願“非活躍的”的會友做過什麼服侍，但卻容許他們保留教會會友的身分；會友身分是教會集體認可一個人的得救。再者，我們必須清楚明白：教會的會友身分，是那個教會集體見證個別會友的得救。可是，會眾怎能誠實地證明一個沒有出現的人，是忠實地在走天路？如果有會友離開我們的隊伍，並且沒有走到其他相信聖經的教會中聚會，我們有什麼證據證明他們至今都是屬於我們的？我們不一定知道這些沒有參與聚會的人是非基督徒；或許，我們根本不能夠確定他們是基督徒。我們不必告訴他們說，我們知道他們將會下地獄；只是我們不能告訴他們說，我們知道他們將會上天堂。一個教會要實行合乎聖經的會友制度，所需要的不是完美，而是誠實。它需要的不僅僅是做決定，而是真正的門徒訓練；它不是單純由個人經歷構成的，而是由那些與上帝和其他人彼此立約的人集體確定的。筆者個人希望看到所服侍教會的會友人數變得更有意義，所有名義上的會友都變成實質的會友。對許多人來說，這意味著要把他們的名字從我們的名冊上 (但不是從我們心裡)刪除；對一些人來說，這意味著重新投入我們教會的生活。新的會友要在信仰和教會生活上接受教導，許多現有的會友也需要類似的教導和鼓勵。因為我們尋求成為健康的浸信教會，正如以往我們在歷史上一樣，我們的出席率要再一次超過會友人數。無疑這應該也是你對你教會的期望。<br>重新恢復小心地實行教會會友制度，有很多好處：它使我們向非基督徒所作的見證更加清楚；它使較軟弱的羊更難走入歧路、偏離羊圈，而仍然認為自己是羊；它幫助更成熟的基督徒在門徒訓練上更具體和集中焦點；它使我們的教會領袖準確地知道他們向誰負責。在這一切事情上，上帝會得著榮耀。<br>我們的禱告是，教會會友身分會比現在更加有意義，以至我們可以更好地知道我們要為誰負責，以致我們可以為他們禱告，鼓勵他們，激發他們。我們不應該容許人因為情感的原因，而保留他們在我們教會中的會籍。從聖經的角度考慮，這樣的會友根本算不上會友。在我們教會的契約中，我們也立誓說： “當我們搬遷離開這個地方，我們會盡快與別的教會聯合，在那裡實踐這契約的精神和上帝話語的原則。”這個承諾是健康門徒訓練的一部分，尤其是在我們這短暫的人生中。<br>教會會友的身分，意味著以實際的方式溶入基督的身體中；它意味著我們在這世界如同客旅和寄居的人，一同向著天家邁進。無可置疑，一個健康的教會的另一個標記，是按照聖經去理解教會會友的身分。

	思考問題 <br>1 聖經有沒有明顯地提到本地教會的會友名冊？那裡有暗示這名冊的存在？讀哥林多前書 12章 14-26節，教會會友的身分可以怎樣幫助我們作為基督徒的，活出我們作為基督的身體對彼此承擔的義務？ <br>2 作者寫道，我們應該視教會會友身分為：“我們會開始較少視會友身分為鬆散的聯繫，只是偶爾有用；我們會較多視之為一個固定的責任，為福音的目的把我們牽涉在其他人的生命中。 ”按照這段話，你教會大部分的會友怎樣看待他們的會友身分？教會會友有什麼責任？履行那些責任能夠對福音工作有怎樣的貢獻？ <br>3 作者相信，教會會友身分必須反映對基督活潑的委身，否則它是無價值的，甚至是危險的。為什麼這可能是真的？對基督及祂的教會的活潑委身，是怎麼樣的？ <br>4 作者寫道，教會會友身分是一個教會對個別會友的得救的集體見證。讀希伯來書 13章 17節，聖經教導，教會領袖需要就他們牧養的人“交賬”。你認為這“賬”只是一個陳述，表示一個人曾經作過跟隨基督的決定，還是一個有見識的見證，是一個人忠實地結出福音的果子？這怎樣影響我們對於誰人的名字應該放在會友名冊上的理解？ <br>5 作者列出小心地保衛我們教會會友名冊的幾個好處。我們對教會會友身分有合乎聖經的理解，怎樣使我們對非基督徒所作的見證更加清楚？它怎樣使仍然認為自己是基督徒、但是比較軟弱的信徒，更難走迷路？它怎樣幫助成熟的基督徒進行門徒訓練時有輪廓有重點？<br>		思考問題 <br>1 聖經有沒有明顯地提到本地教會的會友名冊？那裡有暗示這名冊的存在？讀哥林多前書 12章 14-26節，教會會友的身分可以怎樣幫助我們作為基督徒的，活出我們作為基督的身體對彼此承擔的義務？ <br>2 作者寫道，我們應該視教會會友身分為：“我們會開始較少視會友身分為鬆散的聯繫，只是偶爾有用；我們會較多視之為一個固定的責任，為福音的目的把我們牽涉在其他人的生命中。 ”按照這段話，你教會大部分的會友怎樣看待他們的會友身分？教會會友有什麼責任？履行那些責任能夠對福音工作有怎樣的貢獻？ <br>3 作者相信，教會會友身分必須反映對基督活潑的委身，否則它是無價值的，甚至是危險的。為什麼這可能是真的？對基督及祂的教會的活潑委身，是怎麼樣的？ <br>4 作者寫道，教會會友身分是一個教會對個別會友的得救的集體見證。讀希伯來書 13章 17節，聖經教導，教會領袖需要就他們牧養的人“交賬”。你認為這“賬”只是一個陳述，表示一個人曾經作過跟隨基督的決定，還是一個有見識的見證，是一個人忠實地結出福音的果子？這怎樣影響我們對於誰人的名字應該放在會友名冊上的理解？ <br>5 作者列出小心地保衛我們教會會友名冊的幾個好處。我們對教會會友身分有合乎聖經的理解，怎樣使我們對非基督徒所作的見證更加清楚？它怎樣使仍然認為自己是基督徒、但是比較軟弱的信徒，更難走迷路？它怎樣幫助成熟的基督徒進行門徒訓練時有輪廓有重點？<br>

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一‧聖經中的會友概念二‧會友身分等...'

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新頁面

{{info|Nine Marks of a Healthy Church/Biblical Church Discipline}}.

'''''按照聖經理解教會會友的身分''''' 一‧聖經中的會友概念

二‧會友身分等於委身

三‧會友身分和參與之間的大鴻溝

四‧會友身分是一份責任

五‧會友是對救恩的集體見證

六‧有意義的會友身分

七‧思考問題 6

按照聖經理解教會會友的身分 在某種意義上說，我們今天所認識的“教會會籍 ”是不符合聖經的。舉個例子，我們沒有關於第 1世紀住在耶路撒冷中部的基督徒，決定參加某一個基督徒集會，而不參加另一個集會的記錄。從已有的資料我們可以說，當時沒有尋找教會這回事，因為一個社區只有一個教會。在那種意義上，我們知道新約中沒有教會會友名單；但是我們有一些與新約教會有連繫的人的名字，他們或是由教會供養的寡婦 (提摩太前書 5章)，或是羔羊的生命冊上記錄的名字 (腓立比書 4:3；啟示錄 21:27)。新約中也有經文暗指教會會友身分的定義和明確界限。每個教會都知道誰是自己的會友，舉個例子，保羅在寫給哥林多教會的信中表明，有些人是不包括在內的 (例：哥林多前書 5章)，而另一些人則包括在內 (例：哥林多後書 2章)。在後一個例子中，保羅甚至提到 “眾”人 (哥林多後書 2:6)有權施行把人趕出教會的 “責罰”。這“眾人”，只可能是被視為教會會友這群人中的大多數。 在基督徒中，設立教會會友制度，是要幫助我們掌握對彼此的責任和愛。我們加入某一個教會，與那個教會認同，是要讓那個教會的牧者和會友知道，我們打算在出席聚會、奉獻、禱告和服侍上，委身參與。我們提高了別人在這些方面對我們的期 望，並且使別人知道我們為這個教會負責。我們與教會一同服侍，以此保證我們對基督的委身；我們也呼喚他們委身在愛中服侍我們，在我們作門徒成長的過程中鼓勵我們。 在這種意義上，教會會友的身分是合乎聖經的概念。它來自保羅的比喻，以身體比作教會。它來自基督藉恩典拯救我們，把我們放在教會中服侍他人，並在愛中服侍祂。它來自我們對彼此的義務，正如在聖經論到“一起 ”和“彼此”的經文中清楚表明的。所有這些都包含在一個健康教會的契約內 (見附錄)。 當們對傳福音、歸主和福音的理解越接近聖經，我們對教會會友身分的構想也會隨之受到影響，這應該是不足為奇的。我們會開始較少視會友身分為鬆散的聯繫，只是偶爾有用；我們會較多視之為一個固定的責任，為福音的目的把我們牽涉在其他人的生命中。 一個教會的會友人數，與實際參與活動的人數相差甚遠，這是我們經常會發現的情況。試想想一個有 3000名會友的教會，但只有 600人固定出席教會聚會。我恐怕今天很多福音派牧師，會為名冊上記錄的會友人數驕傲，多於為出席率感到苦惱。根據美南浸信會最近所做的一個研究，這情況在美南浸信會中是正常的。一個典型的美南浸信教會有 233個會友，而主日早上參與崇拜的就有 70人。我們奉獻的數目有沒有增加呢？哪個教會的財政預算等於──更不用說超過──會友年收入的 10%？ 除了因為身體的限制不能出席聚會，或者因為財務的負擔不能給予奉獻外，這個情況會不會暗示，會友這種身分所呈現的信息是，他不一定需要參與聚會？那麼，這些會友的數目意味著什麼？記錄的數字可以輕易地，或許是更容易地，像雕刻的圖像那樣成為偶像。但是我認為，上帝會評價我們的生命，衡量我們的工作，多於數算我們的數目。假如教會是一座房子，我們就必定是這座房子上的磚頭；假如教會是一個身體，我們就是它的肢體；如果教會是一個信仰的家庭，這就意味著我們是這個家的一分子。羊是成群的，枝子是連在葡萄樹上的。按照聖經，如果一個人是基督徒，那麼他必定是教會的會友。暫且不去理會那些實際的細節 ──不管會友名冊是寫在白色卡紙上，或是儲存在電腦磁碟中──我們必定不可停止固定的聚會 (希伯來書 10:25)。會友身分，不是只是一個我們曾經作過的聲明的記錄，或者是對一 個熟悉地方的一份感情。會友身分必須反映出一個活潑的委身，否則它是無價值的；並且比無價值更糟糕，它是危險的。 不參與聚會的會友，令到真正的會友和非基督，對於作基督徒的意義感到混淆。而且， “活躍的”會友沒有對那些自願“非活躍的”的會友做過什麼服侍，但卻容許他們保留教會會友的身分；會友身分是教會集體認可一個人的得救。再者，我們必須清楚明白：教會的會友身分，是那個教會集體見證個別會友的得救。可是，會眾怎能誠實地證明一個沒有出現的人，是忠實地在走天路？如果有會友離開我們的隊伍，並且沒有走到其他相信聖經的教會中聚會，我們有什麼證據證明他們至今都是屬於我們的？我們不一定知道這些沒有參與聚會的人是非基督徒；或許，我們根本不能夠確定他們是基督徒。我們不必告訴他們說，我們知道他們將會下地獄；只是我們不能告訴他們說，我們知道他們將會上天堂。一個教會要實行合乎聖經的會友制度，所需要的不是完美，而是誠實。它需要的不僅僅是做決定，而是真正的門徒訓練；它不是單純由個人經歷構成的，而是由那些與上帝和其他人彼此立約的人集體確定的。筆者個人希望看到所服侍教會的會友人數變得更有意義，所有名義上的會友都變成實質的會友。對許多人來說，這意味著要把他們的名字從我們的名冊上 (但不是從我們心裡)刪除；對一些人來說，這意味著重新投入我們教會的生活。新的會友要在信仰和教會生活上接受教導，許多現有的會友也需要類似的教導和鼓勵。因為我們尋求成為健康的浸信教會，正如以往我們在歷史上一樣，我們的出席率要再一次超過會友人數。無疑這應該也是你對你教會的期望。 重新恢復小心地實行教會會友制度，有很多好處：它使我們向非基督徒所作的見證更加清楚；它使較軟弱的羊更難走入歧路、偏離羊圈，而仍然認為自己是羊；它幫助更成熟的基督徒在門徒訓練上更具體和集中焦點；它使我們的教會領袖準確地知道他們向誰負責。在這一切事情上，上帝會得著榮耀。 我們的禱告是，教會會友身分會比現在更加有意義，以至我們可以更好地知道我們要為誰負責，以致我們可以為他們禱告，鼓勵他們，激發他們。我們不應該容許人因為情感的原因，而保留他們在我們教會中的會籍。從聖經的角度考慮，這樣的會友根本算不上會友。在我們教會的契約中，我們也立誓說： “當我們搬遷離開這個地方，我們會盡快與別的教會聯合，在那裡實踐這契約的精神和上帝話語的原則。”這個承諾是健康門徒訓練的一部分，尤其是在我們這短暫的人生中。 教會會友的身分，意味著以實際的方式溶入基督的身體中；它意味著我們在這世界如同客旅和寄居的人，一同向著天家邁進。無可置疑，一個健康的教會的另一個標記，是按照聖經去理解教會會友的身分。

思考問題 1 聖經有沒有明顯地提到本地教會的會友名冊？那裡有暗示這名冊的存在？讀哥林多前書 12章 14-26節，教會會友的身分可以怎樣幫助我們作為基督徒的，活出我們作為基督的身體對彼此承擔的義務？ 2 作者寫道，我們應該視教會會友身分為：“我們會開始較少視會友身分為鬆散的聯繫，只是偶爾有用；我們會較多視之為一個固定的責任，為福音的目的把我們牽涉在其他人的生命中。 ”按照這段話，你教會大部分的會友怎樣看待他們的會友身分？教會會友有什麼責任？履行那些責任能夠對福音工作有怎樣的貢獻？ 3 作者相信，教會會友身分必須反映對基督活潑的委身，否則它是無價值的，甚至是危險的。為什麼這可能是真的？對基督及祂的教會的活潑委身，是怎麼樣的？ 4 作者寫道，教會會友身分是一個教會對個別會友的得救的集體見證。讀希伯來書 13章 17節，聖經教導，教會領袖需要就他們牧養的人“交賬”。你認為這“賬”只是一個陳述，表示一個人曾經作過跟隨基督的決定，還是一個有見識的見證，是一個人忠實地結出福音的果子？這怎樣影響我們對於誰人的名字應該放在會友名冊上的理解？ 5 作者列出小心地保衛我們教會會友名冊的幾個好處。我們對教會會友身分有合乎聖經的理解，怎樣使我們對非基督徒所作的見證更加清楚？它怎樣使仍然認為自己是基督徒、但是比較軟弱的信徒，更難走迷路？它怎樣幫助成熟的基督徒進行門徒訓練時有輪廓有重點？

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