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{{info|Nine Marks of a Healthy Church/A Biblical Understanding of Conversion}} 

'''''按照聖經理解歸主'''''<br>一‧悔改與信心 

二‧歸主是上帝在我們身上的工作 

三‧“你不是屬於主的！ ” 

四‧教會的“逆向見證” 

五‧從果子證明一個人是否信主六‧思考問題 <br>4 

按照聖經理解歸主<br>早在1878年，我們教會第一次開會的時候，就通過了一份信仰宣言。那是1833年《新罕布夏州信仰宣言》 (New Hampshire Confession of Faith)的加強版本。這個宣言成為了《浸信會信仰和信息》的基礎，在 1925年為美南浸信會 (Southern Baptist Convention)採納；後來在 1963年，美南浸信會又採納了這個宣言經修訂和較弱的一個版本。在我們的信仰宣言中，第八章這樣寫道： <br>“我們相信，悔改和信心是神聖的義務，也是不可分離的恩典，是藉上帝重生的靈在我們心裡所作的工。因此，我們深深的承認自己的罪、危險和無助，以及靠基督得救的途徑。我們以真誠懊悔、認罪和懇求憐憫，轉向上帝；同時又衷心地接受主耶穌基督作我們的先知、祭司和君王，單單倚靠祂作唯一和全備的救主。”<br>注意這個宣言怎樣說到我們的歸主和回轉。我們回轉，因為我們 “深深的承認自己的罪、危險和無助，以及靠基督得救的途徑 ”；那是“藉上帝重生的靈在我們心裡所作的工”。這個《宣言》又引用了兩段經文支持這個思想：使徒行傳11章18節：“眾<br>人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說： ‘這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔<br>16 <br>改得生命了。 ’”和以弗所書2章8節：“你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自<br>己，乃是神所賜的。 ”<br>假如我們對自己歸主的基本理解是，那是我們所做的一些事情，而不是上帝在我們裡面所做的事情，那麼我們就誤會了。歸信當然包括我們的行動 ──我們必須做真誠的委身，和自覺的決定。儘管如此，歸主的意思遠不止於此。聖經很清楚的教導，我們不是全都向著上帝的方向走去，有些人找到了那條路，但有些人還在找。相反地，聖經把我們呈現為，我們的心需要更換，我們的心意需要更新，我們的靈需要被賜予生命。這裡沒有一件是我們能夠靠自己做到的。我們可以做一個承諾，但是我們必須得救。不管我們外面表現出來是怎麼樣，每一個人所需要的改變是那麼根本，那麼接近我們的根，這只有上帝能夠做到。我們需要上帝來轉變我們。<br>這讓我想起司布真 (Spurgeon)的故事。有一次他走在倫敦的街上，有一個喝醉酒的人朝他走過來，靠在他就近的一條燈柱上，說： “嗨，司布真先生，我是你的一個信徒！”對此，司布真回應道：“你必定是我的一個信徒，你肯定不是主的信徒！”<br>錯誤理解聖經關於歸主的教導，其中一個結果是，福音派教會裡充滿曾經在生命的某一刻真誠委身的人，但是他們明顯沒有經歷過聖經所表達的歸主會有的根本改變。根據美南浸信會最近所做的一個研究，在美國，美南浸信會 (筆者的宗派 )會友的離婚率，實際上比全國的平均數還要高。在聲譽良好的基督徒中間，造成這種 “逆向見證”必定是，至少有一部分是，因為對歸主有不合乎聖經的教導。<br>當然，歸主不必是一個情緒激動的經驗。但是，如果它要是聖經所看待的真正歸主，它必須由它的果子把自己證明出來。理解聖經所表達的歸主，是健康教會的其中一個標記。 

思考問題 

1. 讀使徒行傳 11章 18節，對於悔改的最終源頭，這段經文有什麼教導？悔改最終是人單方面決定歸向上帝的結果，還是上帝在人心裡所作的重生工作的結果？<br>2. 讀創世記 6章 5節和羅馬書 8章 7節，請描述人心在罪惡之下的狀況。聖經怎樣講述人討悅上帝的能力，或是人自己決定轉向上帝的能力？ <br>3. 讀以弗所書 2章 1-10節，在我們歸信主的時候，上帝在我們心裡造出很大的改變。這段經文怎樣講述這種改變？這是人可以靠極大的努力在自己身上產生的果效嗎？ <br>4. 近期的調查報告說，在今天的美國，福音派基督徒的離婚率比國家的平均數字更高。其中一個可能的原因是什麼？按照聖經的教導，什麼是上帝的靈在人生命裡進行的重生工作所彰顯出來的一些證據或“果子”？ <br>5. 在過去的多個世紀，信徒一般在進入成年期的時候 (即 17-20歲)領洗。在過去的一個世紀，在這個年齡領洗的基督徒減少了，可能的原因是什麼？為什麼那是意義重大的？<br>